סיכום המטאפיזיקה של ברדיייב של סקס ואהבה. על. ברדיאייב. מטפיזיקה של מגדר ואהבה

מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף)

(עדיין אין דירוגים)

כותרת: מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף)

על הספר ניקולאי ברדיאייב "מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף)"

האוסף כולל שתיים מיצירותיו המפורסמות ביותר של ניקולאי ברדיאייב - הוגה דעות רוסי מצטיין, חסיד של קאנט, ניטשה, שופנהאואר, אחד הנציגים המבריקים של הפילוסופיה האידיאליסטית. "אדם", "אישיות", "אדם", "חופש", "אלוהים" הן הקטגוריות החשובות ביותר של הפילוסופיה של ברדיייב.

ברדיייב ראה במין ואהבה את נושאי העולם העיקריים והקדיש להם את עבודתו "מטפיזיקה של סקס ואהבה". לחושניות, כמו גם הרצון השמרני לרסן את המין, אין שום קשר לאהבה. מוסד הנישואין מחזק רק אהבה גנרית, והיא נמוכה מבחינה מטאפיזית מאהבה אישית. צורת האהבה הגבוהה ביותר אינה מיועדת להולדה. רומיאו ויוליה, דנטה וביאטריס לא המשיכו את הקו המשפחתי שלהם. הביטוי הגבוה ביותר של אהבה הוא הוויתור על דברים יומיומיים, הסוד המיסטי של שניים.

היצירה "ידע עצמי" נכתבה בז'אנר הייחודי של אוטוביוגרפיה פילוסופית. ברדיייב מדבר על היווצרות השקפותיו הפילוסופיות, על בני דורו, על חייו הצבעוניים: הוא שרד שתי מהפכות, קומוניזם רוסי, משבר תרבות העולם, שתי מלחמות עולם; הוא נכלא ארבע פעמים, הוגלה צפונה, גורש מרוסיה וסיים את חייו כמהגר גולה, אך מעולם לא ניתק את הקשר הרוחני הפנימי שלו עם מולדתו.

השאלות הנצחיות בהן הרהר ברדיאייב - אהבה, בדידות, חופש, מרד, משמעות החיים וחיפושיו - רלוונטיות היום יותר מתמיד, רעיונותיו של ההוגה מקוריים ומודרניים, סגנונו הוא התופעה הגדולה ביותר של השפה הרוסית.

באתר שלנו על ספרים lifeinbooks.net אתה יכול להוריד בחינם ללא הרשמה או לקרוא באינטרנט את הספר ניקולאי ברדיאייב "מטפיזיקה של מין ואהבה. ידע עצמי (אוסף)" בפורמטים epub, fb2, txt, rtf, pdf עבור iPad, iPhone, Android ו- Kindle. הספר יעניק לכם הרבה רגעים נעימים והנאה אמיתית מקריאה. אתה יכול לקנות את הגרסה המלאה מהשותף שלנו. כמו כן, כאן תוכלו למצוא את החדשות האחרונות מעולם הספרות, ללמוד את הביוגרפיה של המחברים האהובים עליכם. לסופרים מתחילים, יש קטע נפרד עם טיפים וטריקים שימושיים, מאמרים מעניינים, שבזכותם אתה בעצמך יכול לנסות את כוחך במלאכות ספרותיות.

פורסם לפי מהדורה:

ברדיאייב נ' ידע עצמי: מועדפים. – מ.: עולם הספרים; ספרות, 2006. - (סדרה "הוגים גדולים")

מאמר מבוא S. V. Chumakova

הערות א.א חרמקובה

עיצוב הכריכה משתמש בתצלום של N.A. Berdyaev, 1912.

חושב חופשי מאמין

בפרק זמן קצר בסטנדרטים היסטוריים - בין שנות התשעים של המאה ה-19 למהפכת אוקטובר של 1917 - הובטחה תהילתו של עידן הכסף של השירה הרוסית. ולא רק שירה. זו הייתה תקופת עלייתה של התרבות הרוסית על כל ביטוייה: ציור, פיסול ואדריכלות, מדע ותרבות, מחשבה חברתית. ומרכז הפילוסופיה, שגרמניה נחשבה לה באופן מסורתי - מקום הולדתם של קאנט והגל, שופנהאואר, ניטשה ומרקס - עבר לרוסיה.

אחד מהוגי הדעות המבריקים של המאה ה-20, שהחל את הקריירה היצירתית שלו בשנות "הרנסנס הרוסי" והיתה לו השפעה משמעותית על התפתחות המחשבה הפילוסופית באירופה, היה ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב (1874–1948).

העתיד, כפי שכינה את עצמו, "חושב חופשי מאמין", נולד בקייב. במוצאו, הוא השתייך לאצולה הרוסית. הוריו, למרות שהתגוררו במחוזות, שמרו על קשרים נרחבים בבית המשפט. "כל אבותיי היו גנרלים ופרשים של סנט ג'ורג'. כולם התחילו את שירותם בגדוד פרשים... מילדותי התגייסתי כדף לזכות אבותי”. מצד אמו, הוא היה קרוב למגדלי הפולנים ברניצקי, שהיו בבעלותם אדמות עצומות באוקראינה. וניקולס נועד לשירות בגדוד הפרשים הפריבילגי ביותר של משמר החיים, קריירת חצר. עם זאת, הורים אוהבים לא העזו לשלוח את בנם ללמוד בסנט פטרבורג, בחיל הדפים, אלא שיכו אותו לחיל הצוערים המקומי. לניקולאי לא היו חברים בבניין. חבריו לכיתה התייחסו אליו בקנאה ובניכור. הצעיר הדק הזה, שדיבר כמה שפות זרות, היה פרש מצוין, ויורה אקדחים, נראה להם כמו חייזר מעולם אחר. כלפי חוץ, זו הייתה בדיוק הסיבה לניתוק של ניקולאי ואף ליהירותו ביחס לבני גילו, קצינים עתידיים של גדודי חי"ר רגילים. "למעשה, מעולם לא אהבתי את החברה של בנים בני גילי ונמנעתי מלעבור בחברתם... ועכשיו אני חושב שאין דבר מגעיל יותר משיחות של בנים בתוכם", כתב ברדיייב. הוא פיתח עניין מוקדם בצורה יוצאת דופן בספרות פילוסופית. לא היו בני שיח בין הצוערים בנושאים מופשטים. בגיל ארבע עשרה כבר למד ניקולאי את קאנט והגל. אבל קריאת ספרים כה רציניים לא הייתה הטמעה לימודית של מחשבות ורעיונות חכמים של מישהו. "אני מגיב כל הזמן ביצירתיות לספר וזוכר היטב לא כל כך את תוכן הספר כמו את המחשבות שעלו במוחי על הספר" - כך תיאר ברדיייב את שיטת קריאת הספרות הפילוסופית שלו. לפעמים זה הוביל לתוצאות לא נעימות. לדוגמה, פעם אחת במהלך בחינה על חוק האל, הוא נסחף כל כך מהתפתחות המחשבות שלו, עד שקיבל "אחד" במערכת ציונים של שתים עשרה נקודות.

ניקולאי הבין שהשירות הצבאי לא בשבילו. בניגוד לרצון הוריו, בשנת 1884 הוא נכנס למחלקה למדעי הטבע של אוניברסיטת קייב בסנט. ולדימיר, שנה לאחר מכן עבר למשפטים. עם זאת, הוא לא סיים את האוניברסיטה. האריסטוקרט הצעיר החל להתעניין במרקסיזם, הצטרף לחוג קייב של איגוד המאבק לשחרור מעמד הפועלים, והבריח ספרות בלתי חוקית מעבר לגבול. יום אחד הגיעו הז'נדרמים לביתו. בזמן ביצוע החיפוש הם "הלכו על קצות האצבעות" כדי לא להפריע לאב, שהיה בקשרים ראשונים עם המושל. היכרותם של ההורים עם הסמכויות לא הצילה את בנם ממעצר, זמן מאסר ולאחר מכן גירוש בפיקוח משטרתי לוולוגדה, שם שהה עד 1904.

בקרב הגולים הייתה השלטת השפעת המרקסיזם. הקומיסר העממי העתידי א' לונכרסקי והמחבל הסוציאליסט-מהפכני ב' סבינקוב זרחו ב"מועדון" הדיון... עם זאת, שם החל ההוגה הצעיר להתרחק מהמרקסיזם האורתודוקסי. לאחר שנמלט מהגלות, ברדיייב במשך כמה שנים, יחד עם "המרקסיסטים המשפטיים" - פ' סטרוב, מ' טוגן-ברנובסקי ואחרים, ניסו לחשוב מחדש על העקרונות התיאורטיים של ההוראה המהפכנית: חומרנות, דיאלקטיקה ובעיקר ההבנה המטריאליסטית של ההיסטוריה. . אבל כבר ב-1906 כתב ברדיאייב: "אידיאליזם היה טוב לביקורת הראשונית על המרקסיזם והפוזיטיביזם, אבל אין בו שום דבר יצירתי, אי אפשר להתעכב עליו, זה יהיה לא מציאותי ולא דתי". הוא הופך לתעמולן פעיל של האידיאולוגיה של "התודעה הדתית החדשה", שאחת מהנחישותיה החשובות הייתה הצורך ברפורמה רוחנית של הכנסייה האורתודוקסית והדת הנוצרית, משום שהן חייבות להתאים לעידן ההיסטורי החדש ולתרבות החדשה. . רעיונות אלו באים לידי ביטוי בספריו "תודעה דתית חדשה וציבור", "המשבר הרוחני של האינטליגנציה" ובמספר מאמרים. הוא משתתף באוסף "וחי", שגרם לדיונים סוערים בקרב האינטליגנציה הדמוקרטית ולביקורת נוקבת מצד המרקסיסטים "הנכונים". לנין שיבח את וחי כ"אנציקלופדיה של עריקה בורגנית".

ברדיייב הופך לאחד המארגנים והמחברים הפעילים של המגזינים הפילוסופיים "דרך חדשה" ו"שאלות החיים". הוא משתתף הכרחי בכל הפגישות הפילוסופיות המפורסמות של סנט פטרבורג. הוא מצטרף למעגל האינטלקטואלים שהתאחדו בסלון הפילוסופי של הסופר ש' מרז'קובסקי, ממנהיגי הדקדנס הרוסי, מחברם של מספר רומנים היסטוריים חדורי רוח דתית ומיסטית. הוא אורח רצוי במה שנקרא "ימי רביעי" של אחד המשוררים המבריקים של עידן הכסף, ויח. איבנוב, שאסף את האליטה האינטלקטואלית של סנט פטרבורג ב"מגדל" שלו. "IN. I. Ivanov הוא לא רק משורר, אלא גם מדען, הוגה דעות, בעל נטייה מיסטית, אדם בעל תחומי עניין רחבים ומגוונים... V. Ivanov תמיד היה רצון להפוך את התקשורת של אנשים לסימפוזיון אפלטוני, הוא תמיד קרא על ארוס", נזכר ברדיייב על הפגישות הללו. מוקד משיכה נוסף היה "ימי ראשון" של הסופר, הפובליציסט, הפילוסוף, מחברם של חיבורים פרדוקסליים, שהכנסייה האורתודוקסית לא הייתה מרוצה ממנו מאוד, V. Rozanov. בעל "התחיות" היה מתנגד לסגפנות הנוצרית, ולעתים פירש בעיות של משפחה ומגדר בדרכו הייחודית. ובפגישות אלה ברדיאייב היה תמיד אורח רצוי.

ב-1908 עבר למוסקבה. כאן הוא מתקשר עם הפילוסופים המצטיינים E. Trubetskoy, P. Florensky ואחרים. יחד איתם הוא יוצר חברה דתית ופילוסופית לזכרו של ולדימיר סולוביוב. במוסקבה, זה "הזמן לאסוף אבנים" עבור ברדיאייב. הוא מייסד את דעותיו בספרים "פילוסופיה של חופש" ו"משמעות היצירתיות".

ב"פילוסופיית החופש" כתב: "כל ישות זורקת מעליה את אבק ההשתקפות הרציונליסטית, נוגעת בהוויה, עומדת ישירות מול עומקה, מזהה אותה באותו יסוד ראשוני שבו החשיבה אינה ניתנת להפרדה מהתחושה החושית. בין אם אתה מסתכל בשמיים זרועי הכוכבים או בעיניים של אדם אהוב, בין אם אתה מתעורר חדש, המום מאיזו תחושה קוסמית בלתי מוסברת, בין אם אתה נופל ארצה, בין אם אתה צולל לתוך מעמקי החוויות והנסיונות הבלתי ניתנים לתיאור שלך, אתה תדע תמיד, אתה יודע, למרות כל הסכולסטיות והפורמליזם החדשים, ההוויה בך ובך בהוויה, הניתנת לכל יצור חי כדי לגעת בהוויה הבלתי ניתנת למדידה והמסתורית. ההוויה אינה ארוגה מקטגוריות מתות של הנושא, אלא מבשר ודם חיים. שאלת האל היא שאלה כמעט פיזיולוגית, הרבה יותר חומרית-פיזיולוגית מאשר צורנית-גנוסולוגית, וכל אחד מרגיש זאת ברגעים אחרים של החיים, בלתי מוסברים, מוארים בברק מהבהב, כמעט בלתי ניתן לביטוי".

ברדיאייב למד להבין את החיים לא כחינוך, המאבק לחופש; לאמונה שהאדם הוא "מיקרוקוסמוס, כמות פוטנציאלית, שהכל כלול בו". הוא מאשר את הערך המוחלט של כל מיקרוקוסמוס אינדיבידואלי, את הייחודיות, הייחודיות של הפרט. לפי ברדיאייב, "עולם הטבע כולו משתקף בי רק ברגע הפנימי של מסתורין הרוח המתרחש בי, מסתורין החיים הקדמוניים... השקפת העולם המיסטית-סמלית אינה שוללת את העולם, אלא סופגת אותו. בְּתוֹך. הזיכרון הוא הקשר הפנימי החושף באופן מסתורי בין תולדות רוחי לתולדות העולם..."

הוא הדגיש שוב ושוב את הקשר הגומלין ואף את האחדות המוחלטת של אלוהים ואדם ספציפי, אך עם הסתייגות שאלוהים גבוה לאין שיעור מהאדם.

הרבה לפני 1917 דיבר ברדיאייב על הבלתי נמנעת הקטלנית של המהפכה ברוסיה ואפילו... על צדקתה, על כך שהכוחות הריאקציוניים של המשטר הישן יהיו אחראים לה ביותר: "לא דמיינתי אותה בוורוד. צבעים, להיפך, חזיתי את זה מזמן, שבמהפכה החופש יושמד ושיזכו בה גורמים קיצוניים עוינים לתרבות ולרוח... תמיד הרגשתי לא רק את האופי הקטלני של המהפכה, אלא גם ההתחלה השטנית בו."

אבל מעטים בקרב האינטליגנטים הליברלים הסכימו איתו. היו הרבה יותר תומכים בדעה שההפיכה הקרובה הייתה חסרת דם (ואם היה דם, רק קצת), ואנושית. אירועי פברואר 1917 - התפטרות הצאר, עלייתה לשלטון של הממשלה הזמנית, שהורכבה ברובה מליברלים, גרמו לאופוריה בקרב האינטליגנציה הדמוקרטית. קשתות אדומות קישטו גם מעילים אזרחיים וגם מעילי קצינים. עם זאת, ברדיאייב חווה "בדידות גדולה". הוא "נגעל מאוד מכך שנציגי האינטליגנציה המהפכנית ביקשו לעשות קריירה בממשלה הזמנית והפכו בקלות לנכבדים". ובאוקטובר 1917 קרה ה"בלתי נמנע באופן קטלני", שעליו הזהיר הפילוסוף: "הבולשביקים לא הכינו ישירות את ההפיכה המהפכנית אלא ניצלו אותה". המהפכה הרוסית הייתה "הסוף של האינטליגנציה הרוסית שהכינה אותה. היא רדפה אחריה והשליכה אותה לתהום. היא השליכה לתהום את כל התרבות הרוסית הישנה, שבמהותה תמיד הייתה נגד הכוח ההיסטורי הרוסי". ומסקנה מרה נוספת: "הבנתי את הקומוניזם כתזכורת לחובה נוצרית שלא התממשה. הנוצרים היו צריכים להבין את האמת של הקומוניזם, ואז השקר של הקומוניזם לא היה מנצח... הקומוניזם היה עבורי לא רק משבר של הנצרות, אלא גם משבר של הומניזם”.

במהלך השנים שלאחר מכן של מלחמת האזרחים והטרור האדום, ברדיייב לא איבד את תחושת החופש הפנימי, העצמאות ואפילו האומץ שלו. בדירתו המרווחת של הפרופסור, שהרשויות החדשות טרם החליטו "לצמצם", המשיכו להיתלות דיוקנאות אבותיו-הגנרלים בסרטי מדליות, ודיונים סוערים התקיימו בערבים. בשנת 1918, ספרו החדש "פילוסופיה של אי-שוויון" החל להתפרסם בכתב העת Narodopravo. ברדיייב כתב: "התנועה החברתית בנויה אך ורק על עיקרון המאבק המעמדי, ומטפחת לא את האינסטינקטים הגבוהים יותר, אלא את האינסטינקטים הנמוכים של הטבע האנושי. זה לא בית ספר לחוסר אנוכיות, אלא בית ספר לחמדנות, לא בית ספר לאהבה, אלא בית ספר לשנאה. הפתרונות המעמדיים הבלעדיים לשאלה החברתית המגיעים מלמטה שוברים את אחדות המין האנושי ומחלקים אותו לשני גזעים עוינים. תנועה זו מורידה את הטיפוס הנפשי של האדם. היא שוללת את המבנה הקוסמי, כלומר ההיררכי, של החברה. פתרון מהפכני זה של הסוגיה החברתית מניח הפרדה מיסודות החיים הרוחניים וזלזול בהם..." כך העריך הסופר המקורב לברדיאייב ברוחו, בוריס זייצב, את הופעתה של "פילוסופיית אי השוויון": "זהו הוא ספר שנכתב נגד קומוניזם ושוויון בכעס ובטמפרמנט שכזה שהיוו השראה... הכל נכתב בדם שלו... ספר נפלא". זה היה ספר מסוכן עבור המחבר. אבל הוא המשיך להתנהג באופן עצמאי. הוא נבחר לפרופסור באוניברסיטת מוסקבה ובמהלך הרצאותיו הוא "מתח ביקורת חופשית על המרקסיזם". הוא ארגן את "האקדמיה החופשית לתרבות רוחנית", שבה ניתנו הרצאות על הפילוסופיה של הדת והתרבות. וכאן הוא תמיד "דיבר בחופשיות, מבלי להסוות את מחשבותיו לפחות". הוא נעצר ונכלא בכלא הפנימי של הצ'קה בלוביאנקה. החוקר היה "גבר בלונדיני עם זקן דק ומחודד, ועיניים אפורות עמומות ומלנכוליות". זה היה דזרז'ינסקי. ברדיאייב הסביר לו ישירות, בלי להסתיר, במשך ארבעים וחמש דקות באילו נימוקים דתיים, פילוסופיים, מוסריים הוא מתנגד לקומוניזם. בשנת 1922, על "הספינה הפילוסופית" הידועה לשמצה, יחד עם דמויות מצטיינות רבות של התרבות הרוסית, הוא גורש מברית המועצות. תחילה הוא חי בגרמניה, ולאחר מכן עבר לפרבר הפריזאי קלמארט, שם בילה את שארית חייו.

בגלות, ברדיייב יוצר את האקדמיה הדתית והפילוסופית, מנהל את כתב העת "Put" והופך לאחד ממנהיגי הוצאת הספרים המהגרים המפורסמת ביותר "Imka-press". "כבר בחו"ל כתבתי הרבה על קומוניזם והמהפכה הרוסית", נזכר ברדיייב. – ניסיתי להבין את המאורע הזה, שהוא בעל חשיבות רבה לא רק לגורלה של רוסיה, אלא גם לעולם כולו. עשיתי מאמץ רוחני להתעלות מעל המאבק של הצדדים, לנקות את עצמי מתשוקות, לראות לא רק את השקרים, אלא גם את האמת של הקומוניזם". כ-500 יצירות הגיעו מעטו של ההוגה. בגלות כתב את מיטב יצירותיו, שהשפיעו משמעותית על התפתחות הפילוסופיה האירופית: "משמעות ההיסטוריה" ו"פילוסופיה של הרוח החופשית", "על תכלית האדם", "רוח ומציאות". "היסטוריה ומשמעות הקומוניזם הרוסי", "ממלכת הרוח" וממלכת הקיסרים" ואחרים. ברדיאייב, לדבריו, יכול היה לעבוד בכל זמן ובכל מצב: ברעב, קור, בזמן מחלה - בטמפרטורה של 39 מעלות... באוקטובר 1943, בצרפת הכבושה הגרמנית, מוכן מדי יום למעצר ולגירוש למחנה ריכוז בשל אמונתו האנטי-פשיסטית, הוא משלים ספר נוסף. יום אחד, בארוחת בוקר דלה, הוא אמר לאשתו יוליה יודיפובנה, חברתו הנאמנה ועוזרתו (היא חזרה לא פעם, בבדיחות וברצינות: "המקצוע שלי הוא אשת פילוסוף"): "היום סיימתי את לימודיו. הרעיון הרוסי". פרק ראשון הוא משבר הנצרות, אחר כך פרקים על סבל, על פחד, על אלוהים, על אלמוות... אני רגיל לעובדה שכשאני כותב ספר חדש, הספר הבא כבר בראש שלי". וכך זה קרה. למחרת בבוקר התוכנית לספר הבא הייתה מוכנה.

הספר "ידע עצמי", שפורסם לאחר מותו, בשנת 1949, השלים את דרכו היצירתית והחיים של ברדיייב. זוהי אחת מיצירותיו הבולטות ביותר - מיזוג של ביוגרפיה וביוגרפיה של הרוח, ניתוח כנה וכנה של ה"מיקרוקוסמוס" שלו, התפתחות השקפותיו.

...שנה לפני מותו, ב-1947, אוניברסיטת קיימברידג' בחרה בברדיאייב כדוקטור לתיאולוגיה. באביב של אותה שנה, הוא קיבל הודעה משבדיה שהוא מועמד לפרס נובל. אבל ברדיייב מדווח על כך ב"ידע עצמי" כאילו אגב, בדרך אגב. שכן 1947 הפכה עבורו ל"שנה של ייסורים על רוסיה". באכזבה רבה הוא ראה שאחרי תום מלחמת העולם המנצחת ברוסיה, "החופש לא גדל, אלא להיפך. הסיפור עם אחמטובה וזושצ'נקו עשה רושם קשה במיוחד". הוא כותב במרירות על גורל רעיונותיו במולדתו: "אני מאוד מפורסם באירופה ובאמריקה, אפילו באסיה ובאוסטרליה, מתורגם לשפות רבות... יש רק מדינה אחת שבה כמעט ולא מכירים אותי - זו היא ארץ המוצא שלי."

הם ידעו. קרא בסתר! כיום ברוסיה ספריו של ברדיייב מתפרסמים מחדש בהרחבה. אחד הראשונים שפורסמו בגלוי היה הביוגרפיה הפילוסופית "ידע עצמי" - עם תפוצה של חצי מיליון! היא הפכה, כביכול, למפתח ל"שערי הלמידה" של הפילוסוף, הפובליציסט והאזרח הרוסי המצטיין.

סביאטוסלב צ'ומקוב

מטפיזיקה של מגדר ואהבה

אני

לשאלת המגדר והאהבה יש חשיבות מרכזית לכל תפיסת העולם הדתית-פילוסופית והדתית-חברתית שלנו. החיסרון העיקרי של כל התיאוריות החברתיות הוא צניעות, ולעתים קרובות בורות צבועה לגבי מקור החיים, האשם בכל ההיסטוריה האנושית - אהבה מינית. קשורה למין ולאהבה תעלומת ההפסקה בעולם והמסתורין של כל איחוד; המסתורין של אינדיבידואליות ואלמוות קשור גם למין ואהבה. זו השאלה הכואבת ביותר עבור כל ישות; עבור כל האנשים היא חשובה לא פחות מהשאלה של שמירה על חיים ומוות. זו שאלה ארורה, עולמית, וכולם מנסים בבדידות, מתחבאים בזהירות, מתחבאים ומתביישים כאילו מבושה, להתגבר על הטרגדיה של המין והאהבה, להתגבר על ההפרדה המינית של העולם, הבסיס הזה של כל הפרדה, אחרון האנשים מנסה לאהוב, לפחות כמו חיה. ומדהימה קונספירציית השתיקה בנושא הזה, כל כך מעט נכתב על זה, כל כך מעט נאמר, כל כך מעט מתגלה על חוויותיהם בתחום הזה, הם מסתירים את מה שהיה צריך לקבל פתרון כללי ועולמי. זו שאלה אינטימית, האינטימית מכולן. אבל איך נודע שלאינטימי אין משמעות אוניברסלית, אסור לצוף אל פני השטח של ההיסטוריה, צריך לארוב איפשהו מתחת לאדמה? השקר המגעיל של התרבות, שהפך כעת לבלתי נסבל: מצווים עלינו לשתוק על הדברים החשובים ביותר שמשפיעים עלינו עמוקות, לא נהוג לדבר על הכל אינטימי מדי; לחשוף את נשמתו, לגלות בה ממה היא חיה, נחשב למגונה, כמעט שערורייתי. ובחיי היומיום עם אנשים, ובפעילויות חברתיות, ובספרות, הם מצווים לדבר רק על מה שנקרא חובה בדרך כלל, שימושי בדרך כלל, חוקי לכולם, מקובל. הפרה של כללים אלה נקראת כיום דקדנס, בעבר היא נקראה רומנטיקה. אבל כל מה שבאמת גדול, מבריק, קדוש בחיי האנושות נוצר על ידי אינטימיות וכנות, שהביסו את המוסכמות, על ידי חשיפה מיסטית של מעמקי הנשמה. אחרי הכל, במעמקים האינטימיים של הנשמה תמיד יש משהו אוניברסלי, יותר אוניברסלי מאשר על פני השטח המקובלים. כל הוראה דתית חדשה ונבואה חדשה הייתה בתחילה אינטימית, נולדה בעומק אינטימי, באלמנט המיסטי, ולאחר מכן התגלתה וכבשה את העולם. מה יכול להיות אינטימי יותר מדתו של ישו, כמה מגונה ולא הכרחי בדרך כלל לעולם האלילי כל מה שאמר ישו מלווה קבוצה קטנה של אנשים, אבל דת זו הפכה למרכז ההיסטוריה העולמית. נכון, מה שמשיח דיבר עליו עדיין נחשב לא מחייב אוניברסלי, אינטימי מדי, ועדיין נחשב לא נעים ומגונה לזכור את המשיח ואת דבריו בכל הנוגע לנושאים חיוניים ומעשיים. כל יצירתיות תרבותית היא רק אובייקטיפיקציה, הכללה עולמית של האינטימי הסובייקטיבי, שהתרחשה במעמקים נסתרים, מסתוריים. שאלת המגדר והאהבה הייתה איכשהו אומללה במיוחד: היא הונעה מתחת לאדמה, ורק בדיוני שיקפו את מה שהצטבר בנפש האדם וחשפה חוויה אינטימית. ככל הנראה, היו סיבות עמוקות לכך שהנושא הזה עדיין לא יכול לקבל פתרון אוניברסלי. אבל המשבר הדתי המודרני מחייב פתרון לנושא הזה; השאלה הדתית קשורה כעת קשר הדוק לבעיית המין והאהבה. חוויה מיסטית הצטברה סביב מין ואהבה, שעדיין נותרו כאוטיים וזקוקים להארה דתית. אנשים בעלי חוויה מיסטית חדשה ותודעה דתית חדשה דורשים שהאינטימי ביותר יידחף מעתה אל הנתיב ההיסטורי האוניברסאלי, שיתגלה בו ונקבע על ידו.

הם צוחקים על רוזאנוב* או זועמים עליו מנקודת מבט מוסרית, אבל היתרונות של האיש הזה עצומים ויוערכו רק אחר כך. הוא היה הראשון, באומץ חסר תקדים, ששבר את השתיקה המותנית, הרמאית, בקול רם, בכישרון שאין לחקותו, הוא אמר את מה שכל האנשים הרגישו, אבל הסתיר בתוך עצמם, וחשף ייסורים אוניברסליים. אומרים שרוזאנוב הוא פסיכיאטר מיני, ארוטומאני. השאלה היא יותר רפואית מאשר ספרותית, ואני רואה את עצם השיחה בנושא זה לא ראויה, אבל העיקר הוא שכל האנשים, כל האנשים ללא יוצא מן הכלל, הם, במובן מסוים, פסיכופתים מיניים וארוטומאנים. איזה מוסר ספרותי מכפיש את רוזאנוב על שכתב כל כך גלוי על מין, מדבר כל כך הרבה על הנושא המיני. אבל יתכן מאוד שהמוסר הזה בספרות בחיים הוא בעצמו אובססיבי למין, שהשאלה המינית היא הכואבת והיסודית ביותר עבורו, שהוא הרבה יותר ארוטומני מרוזאנוב, אבל רואה שזה מגונה, לא נעים לגלות זאת. , מעדיף לכתוב על זכות הבחירה הכללית, למרות שהשאלה הזו, הפומבית כל כך, לא מעניינת אותו מבחינה פנימית, פחות חשובה פי אלף משאלת המגדר. לזה אני מכנה צביעות, שקר ספרותי רגיל, שרוזנוב הצליח להתעלות מעליו באומץ. רוזאנוב, בגילוי לב מבריק ובכנות, הכריז בפומבי שהנושא המיני הוא החשוב ביותר בחיים, הנושא החיוני העיקרי, לא פחות חשוב מהסוגיות החברתיות, המשפטיות, החינוכיות ואחרות המוכרות בדרך כלל שקיבלו סנקציה, כי הנושא הזה טמון בצורות הרבה יותר עמוקות של המשפחה והוא קשור ביסודו לדת, שכל הדתות סביב מין נוצרו והתפתחו, שכן השאלה המינית היא שאלה של חיים ומוות. כל האנשים, אני מאשר שכל האנשים ללא יוצא מן הכלל מרגישים בעומק היותם את מה שרוזנוב אמר בקול רם, כולם מסכימים עם רוזנוב בניסוח השאלה (אני לא מדבר על החלטתו הסופית) וכולם רואים את חובתו לזרוק עליו אבן בצביעות. רק אדם טיפש או לא שפוי יכול להכחיש את החשיבות המרכזית, הדתית, של בעיית המין; אחרי הכל, כולם סבלו בסתר מהבעיה הזו, נאבקו לפתור אותה בעצמם, סבלו מהייסורים האלה של עצבנות מינית, חלמו על אהבה, כולם יודעים את האמת המוכרת שכמעט כל הטרגדיות בחיים קשורות למין ואהבה. כולם יודעים שכל החיוניות שלנו קשורה למין, שהגירוי המיני הוא אקסטטי ויצירתי באופיו. מדוע ה"טירוף" של רוזאנוב על המגרש כל כך מצחיק או לא מוסרי? נכון, חסרה לו חוש של מידה אסתטית, אבל רוב מגיני המגזין והעיתונים שלנו אינם מומחים כלל למידות אסתטיות, אחרת האנושות עומדת בפני סכנת גסיסה מסודות המחתרת של המין, מהאנרכיה הפנימית של המין, מכוסה על ידי אלימות חיצונית כלפיו. עצם הופעתו של רוזאנוב היא אזהרה רצינית. הרצפה הכאוטית גרמה לאסונות רבים לאנושות ומכינה אסונות גדולים עוד יותר. האנושות חייבת סוף סוף לקחת במודע וברצינות את המגדר שלה, את מקור חייה, ולהפסיק לעשות קריצות מלוכלכות בכל הנוגע למגדר.

הנצרות לא שינתה את המין, לא רוחנית את הבשר המיני, להיפך, היא הפכה את המין לכאוטי לחלוטין, הרעילה אותו. הדמוניזם של המין הוא רק הצד השני של קללת המין הנוצרית. אהבה מינית רבת עוצמה מונעת פנימה, מאז נדחתה לה ברכה, והפכה לצרחה כואבת שאינה עוזבת אותנו עד היום. הוראה נוצרית סגפנית מאפשרת אהבה מינית רק כחולשה של הטבע האנושי החוטא. אז אהבה מינית נשארה חולשה, בושה, כמעט לכלוך. האמונה הנוצרית הטרגית כבר מתה בלבבות האדם, חדלה לקבוע את מהלך התרבות האירופית, ואמונות טפלות נוצריות בנוגע למגדר עדיין חיות, ומרעילות את דמנו בדואליזם בלתי נסבל. כמעט השלמנו עם העובדה שהמין חוטא, ששמחת האהבה המינית היא שמחה טמאה, שהחושניות מלוכלכת, ואנחנו ממשיכים בשלווה לחטוא, להתמכר לשמחות טמאות ולחושן מלוכלך, שכן אנחנו, אנשים חלשים. , עדיין לא יכול להשיג את האידיאל . אנחנו מתביישים באהבה מינית, אנחנו מתחבאים איתה, אנחנו לא מודים בחוויות שלנו. מדהים שהתודעה האנטי-נוצרית והאנטי-דתית של זמננו קרובה מבחינות אחרות, בדואליות שלה, בסגפנות השקרית שלה, לנצרות של ימי הביניים, למרות שהיא רחוקה לאין שיעור מהמשיח וחסרת טרגדיה מימי הביניים. בני זמננו אינם מאמינים בשמחה שמימית ואף אינם כמהים לגן עדן, אך השמחה הארצית, השמחה שבאהבה המינית, נשארת איתם ללא ברכה. מגדר הוא דמוני לא פחות עבור אנשים בני זמננו כפי שהיה עבור אנשים מימי הביניים. ניקח, למשל, את פשיביסבסקי, שהורעל מהדמוניזם של המין, מקללת המין. וכמעט כל הספרות החדשה כותבת על כמה סקס דמוני הוא, איך האדם המודרני לא יכול להתמודד איתו. באמת, הטרגדיה של המין היא הדבר הנורא ביותר בחיים, ואי אפשר להשאיר את האהבה המינית לחסדי הגורל; היא זקוקה להתקדשות דתית ולארגון דתי. דבריו של ישו על מין ואהבה נותרו לא מובנים, לא נכללו, והמין נפל מהתודעה הנוצרית המרכזית והפך לנחלת התורות האזוטריות. התודעה הדתית השלטת הפכה את בעיית המין לתלויה בדואליזם הוולגרי של רוח ובשר, קישרה אותה עם חטא הבשר, וזו לא הייתה רק טעות מוסרית, אלא גם מטאפיזית. הרי הבשר הוא מטפיזי וטרנסצנדנטלי בדיוק כמו הרוח, ולאהבה המינית הגשמית יש שורשים טרנסצנדנטליים-מטפיזיים. המשפחה הנוצרית כביכול היא שקר צבוע, פשרה פגאנית, בדומה למדינה הנוצרית. הכאוס של המגדר משתולל בחסות המשפחה באותה מידה שהוא השתולל בדמם של מתבודדים מימי הביניים.

רוזאנוב כולו הוא תגובה לרעל הנוצרי של המין, שיקום הקדושה המקורית של המין. מחוץ לנצרות, מחוץ למאבק הבלתי נלאה בסגפנות הנוצרית, רוזאנוב לא חושב, אין לו היגיון. עבור רוזאנוב, החיים קשורים למגדר; הנצרות, העוינת למין, היא עבורו שם נרדף לדת המוות ולכן שנאה. רוזאנוב רוצה לחזור למדינה הדתית שהתקיימה לפני הופעת ישו בעולם, לדתות פגאניות קדומות, לדת הלידה, לדת בבל פר אקסלנס. אבל הוא שוכח שלא הנצרות המציאה את טרגדיית המין וטרגדיית המוות, שהופעתו של ישו הייתה בלתי נמנעת מכיוון שהטרגדיה הזו עמדה בלב ההיסטוריה העולמית, שהעולם העתיק עם תרבותו הגדולה גווע בצורה כה טרגית, התנוון בצורה כל כך מבישה. משנתו החיובית של רוזאנוב חוצה את התקופה הנוצרית של ההיסטוריה כאי הבנה ושטויות מרושעות, וקוראת חזרה להאללה הקדמונית של הגזע. רוזאנוב עדיין מבלבל בין מגדר למגדר, רואה רק את המגדר היולד, אינו מבין את האנטגוניזם הפנימי העמוק בין אישור המגדר ללידה, אינו מבחין בשני היסודות בשטח – היסוד האישי והיסוד הגנרי. לכן אי אפשר למצוא פתרון יצירתי לבעיית המגדר ברוזאנוב.

בהיסטוריה של הפילוסופיה העולמית, אני מכיר רק שתי תורות גדולות על מין ואהבה: תורתם של אפלטון ו-Vl. סולוביובה*. "המשתה" מאת אפלטון ו"משמעות האהבה" מאת Vl. סולוביוב הוא העמוק ביותר, בעל התובנה מכל מה שאנשים כתבו על הנושא הזה. אפלטון חי לפני הופעתו של ישו בעולם, אבל הוא הבין את הטרגדיה של האינדיבידואליות, כבר חש כמיהה אל הטרנסצנדנטלי וראה את כוחו המחבר של ארוס האלוהי, המתווך בין העולם הזה לעולם האחר. על פי תורתו של אפלטון, הלבוש בצורה מיתולוגית, המין הוא תוצאה של פער בטבע האנושי המקורי, המאוחד והעוצמתי, התפוררות האינדיבידואליות לשני חצאים, אהבה היא רצון משתוקק לאיחוד מחדש לאינדיבידואליות שלמה. אפלטון הבין בכוח אלוהי מבריק את ההבדל בין אפרודיטה שמימית לאפרודיטה מצויה, אהבה אלוהית, אישית, המובילה לאלמוות אינדיבידואלית, ואהבה וולגרית, לא אישית, גנרית וטבעית. באפרודיטה השמימית של אפלטון אפשר כבר להרגיש את נשימתו של ארוס הנוצרי, המסתורי עד היום, הרומנטיקה של ימי הביניים וההוראה העמוקה ביותר של Vl., האפשרית רק לאחר ישו. סולוביוב על אהבה כדרך לאלמוות אינדיבידואלית. Vl. סולוביוב מבסס את הניגוד בין אינדיבידואליות לגזע. אהבה גנרית, לידה, ריסוק אינדיבידואליות, היא עבורו אפרודיטה וולגרית, כניעה לצורך הטבעי. אהבה אמיתית היא תמיד אישית, כובשת את הנצח, אלמוות אינדיבידואלי, היא לא מפריעה את האינדיבידואליות בלידה, אלא מובילה לשלמות המוחלטת של האינדיבידואליות. בכל הדוגמה של Vl. סולוביוב, המקום המרכזי תפוס על ידי פולחן הנשיות הנצחית, אהבת האל בצורה הספציפית של אהבה ל"גברת היפה". דחיית מגדר ולידה, Vl. סולובייב שייך לתודעה הדתית החדשה, ניגש להוראה הדתית החדשה על אהבה, אך אינו מגיע לסוף.

הוא קודמו הישיר.

II

שני עקרונות מטפיזיים עוינים נלחמים בעולם - אישי וגנרי. ויש לשים את בעיית המין והאהבה בקשר למאבקם של שני העקרונות הללו, שהוחרמו ונחשפו כעת. הקושי של כל הנושאים הקשורים לאהבה מינית נעוץ בעובדה שבהיסטוריה העולמית של אהבה מינית שני עקרונות מנוגדים כרוכים זה בזה - אהבה אישית ואהבה גנרית, על טבעי, כוח אלוהי וחיבור טבעי, אמפירי. לעתים קרובות מדי הם מבלבלים בין מגדר למגדר, בין אהבה לאינסטינקט שבטי. אבל בגזע ובאינסטינקט הגנרי אין שום דבר אישי, אינדיבידואלי, שום דבר אפילו אנושי, זה מרכיב טבעי, זהה לכל האנשים ומשותף לעולם האנושי עם עולם החי. אהבה, כבחירה אינדיבידואלית, כמשיכה מינית ייחודית המבדילה לא רק את האדם מבעלי החיים, אלא גם כל אדם מאנשים אחרים, ארוס אלוהי אינו קיים ואינו יכול להתקיים באלמנט הגזע. האהבה הגנרית כביכול וההצהרה הגנרית של המגדר משפילה אדם משום שהם מעניקים את הפנים האנושיות לכוחו של יסוד טבעי בלתי אישי; האישיות נמצאת כאן בחזקת הכרח טבעי שהורס אותה. הביולוגיה קובעת מידתיות הפוכה בין פוריות ואינדיבידואליות. אם משתמשים בכוחות אורגניים להולדה, אז הם יורדים באופן טבעי כדי ליצור אינדיבידואליות מושלמת. לאמת ביולוגית זו יש גם בסיס מטפיזי עמוק יותר. ישנה דילמה: או יצירת אינדיבידואליות מושלמת ונצחית, או פיצול אינדיבידואליות ויצירת אינדיבידואלים רבים ובלתי מושלמים ותמותים. אדם אינו מסוגל להפוך לאדם, אינדיבידואל, לאחר שהשיג שלמות ונצח, ולכן, כביכול, מעביר שלמות נוספת לצאצאיו, בלידתו הוא מטביע את ייסורי האינדיבידואליות הבלתי-מומשה, פער בלתי-מוגשר, בלתי מושג. נֵצַח. אהבה מינית גנרית מפרקת את האינדיבידואליות, שואפת לאלמוות של הגזע, ליצירת ישויות לא מושלמות רבות, ולא ישות מושלמת אחת, לאינסוף רע, לחזרה נצחית. אהבה אמיתית, החורגת ממגדר, חייבת להפנות את כל האנרגיה האנושית פנימה ופנימה אל הנצח, ולא החוצה וקדימה בזמן. הפולחן המזויף הזה של העתיד, הפרוגרסיביות השקרית הזו, היה קשור למין גנרי.

לידה ומוות הם מאותו אופי, יש להם מקור אחד. הרקליטוס כבר לימד שהאדס ודיוניסוס הם אותו אל אחד. גם לידה וגם מוות זהים - תוצרי ריקבון עולמי, ילדי זמן, ממלכות זמניות בעולם. ההוויה, לאחר שנפלה ממקורה וממשמעותה, הופכת קודם כל לארעית, נמשכת לסדרה כרונולוגית שבה יש שינוי נצחי של לידה ומוות, אינסוף רע. אף יצור אחד בעולם המושחת אינו נצחי, כל חלקי העולם, כל מצבי העולם הם זמניים, מתכלים. כשאומרים ללדת בכאב, אמרו גם למות; לייצר חוסר שלמות ומוות בעולם על פי חוק ההכרח הטבעי. לידה היא כבר תחילת המוות; אמת זו מאושרת על ידי החוויה של כל הטבע והיא ברורה מדי. הלידה בעצם מהותה היא פיצול של האינדיבידואליות, התפוררותה לחלקים, היא סימן לכך שהאינדיבידואליות אינה יכולה להגיע לשלמות ולנצחיות וכביכול מזמינה את חלקה להמשיך במלאכת השיפור עבורה, כאילו היא מחליפה את השגת הצלחה אחת לנצח עם הצלחות מרובות בזמן. עקרון האבות ואהבת ההולדה הם תוצרים של תמותה וקלקול של הטבע ובו בזמן חיזוק ולגיטימציה של התמותה, ניצחון חוק הריקבון. אהבה מינית גנרית היא התגברות לכאורה והזויה על הפער בין המינים; אינדיבידואליות אחת ושלמה, מושלמת ונצחית אינה מושגת בו. עצבנות מינית באלמנט המגדר הופכת לצעצוע של כוח בלתי-אישי, טבעי, שלעולם לא פותר את העצבנות הזו, אלא נמשך בלי סוף בזמן, בצורות חדשות וחדשות. בין מין ואהבה לבין מגדר ולידה יש ניגוד בסיסי, לא רק אמפירי, אלא מטאפיזי. לאשר מגדר באהבה פירושו לאשר את השלמות והשלמות של האינדיבידואליות, לכבוש את הנצח, האינסוף הטוב; לאשר את היסוד של הגזע באינסטינקט הגנרי פירושו לקטוע את האינדיבידואליות, לכבוש את הבלתי מושלם והתמותה בזמן, את האינסוף הרע. הכמיהה למין וסוד האהבה הם בצמא להתגבר על הפער הטרגי של המינים, להשיג אינדיבידואליות נצחית, מושלמת באמצעות מיזוג מיסטי. אינדיבידואליות מושלמת אינה יולדת ואינה מתה, אינה יוצרת רגעים שלאחר מכן. כשהם אומרים: "עצור רגע, אתה יפה!", הם רוצים לומר שמה שיפה בשלמותו לא צריך להוליד שום דבר אחר, צריך להישאר כזה לנצח, שצריך להחליף רק רגע לא מספיק יפה ומושלם. על ידי אחר. עולם מושלם לא צריך להמשיך בשום דבר אחר, לא צריך להוליד שום דבר, הוא נשאר לנצח, נשאר בפני עצמו. כל מה שהוא מושלם ויפה לאין שיעור הוא רכוש הנצח, הוא לא נמחץ, הוא לא ממשיך בלידת חלקים לא מושלמים מעצמו. אהבה מינית אבותית היא, באמצעות הטרמינולוגיה של אפלטון, עם וולגרי, פשוט, אפרודיטה ארצית. ואבוי! חלק עצום מהאנושות מכיר רק את אפרודיטה הוולגרית, שכן אנשים נתונים לחסדי הגזע, ההכרח הטבעי, העבדות הטבעית, ועצם החלום של אפרודיטה שמימית נראה לאחרים כמעט בלתי מוסרי, לא טבעי, רומנטי בטירוף. לארגן אהבה מינית מכובדת, להמשיך את המין האנושי היטב - זו הרצון האולטימטיבי של האנשים הרדיקליים ביותר. אנשים שמרנים מאוד בכל הנוגע למגדר ואהבה; מסורות, רגשות ויצרים ישנים שולטים בהם, והשורש של השמרנות הזו הוא בכוחו של הגזע. פוזיטיביסטים לא מכירים שום אהבה אחרת מלבד אהבה משפחתית, הם מבינים רק את מין הלידה, אכפת להם רק משינוי צורות המשפחה. תורת האהבה של שופנהאואר, קרובה מאוד לתיאוריה של דרווין, היא רק ביטוי לכוחו השמרני של הגזע, משחק עם אנשים, לועג לאינדיווידואליות מרושע.

ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב

מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי

פורסם לפי מהדורה:

ברדיאייב נ' ידע עצמי: מועדפים. – מ.: עולם הספרים; ספרות, 2006. - (סדרה "הוגים גדולים")

מאמר מבוא S. V. Chumakova

הערות א.א חרמקובה

עיצוב הכריכה משתמש בתצלום של N.A. Berdyaev, 1912.

חושב חופשי מאמין

פירוט הדפים של ספר אלקטרוני זה מבוסס על:
Berdyaev N. תודעה דתית חדשה וציבור. הוצאת M.V. פירוז'קובה, סנט פטרבורג 1907

אני

לנושא המגדר והאהבה יש חשיבות מרכזית לכל תפיסת העולם הדתית-פילוסופית והדתית-חברתית שלנו. החיסרון העיקרי של כל התיאוריות החברתיות הוא בורות מביישת ולעתים קרובות צבועה במקור החיים, האשם בכל ההיסטוריה האנושית - אהבה מינית. קשורה למין ולאהבה תעלומת ההפסקה בעולם והמסתורין של כל איחוד; המסתורין של אינדיבידואליות ואלמוות קשור גם למין ואהבה. זו השאלה הכואבת ביותר לכל יצור, לכל האנשים היא גם חשובה מאוד, כמו שאלת השמירה על החיים והמוות. זו שאלה ארורה, עולמית, וכולם מנסים בבדידות, מתחבאים בזהירות, מתחבאים ומתביישים כאילו מבושה, להתגבר על הטרגדיה של המין והאהבה, להתגבר על ההפרדה המינית של העולם, הבסיס הזה של כל הפרדה, אחרון האנשים מנסה לאהוב, לפחות כמו חיה. ומדהימה קונספירציית השתיקה בנושא הזה, כל כך מעט נכתב על זה, כל כך מעט נאמר, כל כך מעט מתגלה על חוויותיהם בתחום הזה, הם מסתירים את מה שהיה צריך לקבל פתרון כללי ועולמי. *) זו שאלה אינטימית, האינטימית מכולן. אבל איך נודע שלאינטימי אין משמעות אוניברסלית, אסור לצוף אל פני השטח של ההיסטוריה, צריך לארוב איפשהו מתחת לאדמה? השקר המגעיל של התרבות, שהפך כעת לבלתי נסבל: על הדבר החשוב ביותר, המשפיע עלינו עמוקות,

*) בחוגים ספרותיים ואמנותיים מודרניסטיים, נושאי מגדר הם כיום מאוד אופנתיים, מדברים הרבה על ארוס, אבל האופנה הזו והשיחות האלה דווקא מפריעות לפתרון אוניברסלי ודתי לסוגיה.

הוא מצווה לשתוק, לא נהוג לדבר על משהו אינטימי מדי; לחשוף את נשמתו, לגלות בה ממה היא חיה, נחשב למגונה, כמעט שערורייתי. ובחיי היומיום עם אנשים, ובפעילויות חברתיות, ובספרות, הם מצווים לדבר רק על מה שנקרא חובה בדרך כלל, שימושי בדרך כלל, חוקי לכולם, מקובל. הפרה של כללים אלה נקראת כיום דקדנס, בעבר היא נקראה רומנטיקה. אבל כל מה שבאמת גדול, מבריק, קדוש בחיי האנושות נוצר על ידי אינטימיות וכנות, שהביסו את המוסכמות, על ידי חשיפה מיסטית של מעמקי הנשמה. אחרי הכל, במעמקים האינטימיים של הנשמה תמיד יש משהו אוניברסלי, יותר אוניברסלי מאשר על פני השטח המקובלים. כל הוראה דתית חדשה ונבואה חדשה הייתה בתחילה אינטימית, נולדה בעומק אינטימי, באלמנט המיסטי, ולאחר מכן התגלתה וכבשה את העולם. מה יכול להיות אינטימי יותר מדתו של ישו, כמה מגונה ולא הכרחי בדרך כלל לעולם האלילי כל מה שאמר ישו מלווה קבוצה קטנה של אנשים, אבל דת זו הפכה למרכז ההיסטוריה העולמית. נכון, מה שמשיח דיבר עליו עדיין נחשב לא מחייב אוניברסלי, אינטימי מדי, ועדיין נחשב בלתי מקובל ומגונה לזכור את המשיח ואת דבריו בכל הנוגע לנושאים חיוניים ומעשיים. כל יצירתיות תרבותית היא רק אובייקטיפיקציה, הכללה עולמית של האינטימי הסובייקטיבית, המושגת במעמקים נסתרים ומסתוריים. סוגיית המין והאהבה הייתה איכשהו חסרת מזל במיוחד: היא נדחקה למחתרת, ורק בדיה שיקפו את מה שהצטבר בנפש האדם וחשפה חוויה אינטימית. *) ככל הנראה, היו סיבות עמוקות לכך שהנושא הזה עדיין לא יכול לקבל פתרון אוניברסלי. אבל המשבר הדתי המודרני מחייב פתרון לנושא הזה; השאלה הדתית קשורה כעת קשר הדוק עם מין ואהבה. חוויה מיסטית הצטברה סביב מין ואהבה, שעדיין נותרו כאוטיים וזקוקים לדת.

*) ספרות פורנוגרפית מילאה תפקיד עצוב בגורלה של הבעיה המגדרית.

תאורה היוטי. אנשים בעלי חוויה מיסטית חדשה ותודעה דתית חדשה דורשים שהאינטימי ביותר יובא מעתה והלאה לדרך ההיסטורית האוניברסלית, המתגלה בה ונקבעת על ידה.

הם צוחקים על רוזאנוב או זועמים עליו מנקודת מבט מוסרית, אבל היתרונות של האיש הזה הם עצומים ויוערכו רק מאוחר יותר. הוא היה הראשון, באומץ חסר תקדים, ששבר את השתיקה המותנית, הרמאית, בקול רם, בכישרון שאין לחקותו, הוא אמר את מה שכל האנשים הרגישו, אבל הסתיר בתוך עצמם, וחשף ייסורים אוניברסליים. אומרים שרוזנוב הוא פסיכופת מיני, ארוטומאני. השאלה היא יותר רפואית מאשר ספרותית, ואני רואה את עצם השיחה בנושא זה לא ראויה, אבל העיקר הוא שכל האנשים, כל האנשים ללא יוצא מן הכלל, הם, במובן מסוים, פסיכופתים מיניים וארוטומאנים. איזשהו מוסר ספרותי מכפיש את רוזאנוב על כך שהוא כותב בגלוי כל כך על בעיית המין, מדבר כל כך הרבה על השאלה המינית, ועל כך שהוא אובססיבי לגבי הנושא הזה. אבל יתכן מאוד שהמוסר הזה בספרות, בחיים, הוא עצמו אובססיבי לאותו דבר, שהשאלה המינית היא הכי כואבת והיסודית עבורו, שהוא הרבה יותר ארוטומני מרוזאנוב, אבל רואה בזה מגונה, לא מקובל לחשוף זאת, מעדיף לכתוב על זכות בחירה כללית, למרות שהשאלה הזו, המחייבת באופן כללי, אינה מעניינת עבורו מבחינה פנימית, חשובה פי אלף פחות משאלת המגדר. לזה אני מכנה צביעות, שקר ספרותי רגיל, שרוזנוב הצליח להתעלות מעליו באומץ. רוזאנוב, בגילוי לב מבריק ובכנות, הכריז בפומבי שהנושא המיני הוא החשוב ביותר בחיים, הנושא החיוני העיקרי, לא פחות חשוב מהסוגיות החברתיות, המשפטיות, החינוכיות ואחרות המוכרות בדרך כלל שקיבלו סנקציה, כי הנושא הזה טמון בצורות הרבה יותר עמוקות של המשפחה והוא קשור ביסודו לדת, שכל הדתות סביב מין נוצרו והתפתחו, שכן השאלה המינית היא שאלה של חיים ומוות. כל האנשים, אני מאשר שכל האנשים ללא יוצא מן הכלל מרגישים בעומק הווייתם את מה שרוזנוב אמר בקול רם, כולם מסכימים עם רוזאנוב בהצגת השאלה (אני לא

אני מדבר על ההחלטה הסופית שלו) וכולם רואים את חובתו לזרוק עליו אבן בצביעות. רק אדם טיפש או לא שפוי יכול להכחיש את החשיבות המרכזית, הדתית, של בעיית המין; אחרי הכל, כולם סבלו בסתר מהבעיה הזו, נאבקו לפתור אותה בעצמם, סבלו מהייסורים האלה של עצבנות מינית, חלמו על אהבה, כולם יודעים את האמת המוכרת שכמעט כל הטרגדיות בחיים קשורות למין ואהבה. כולם יודעים שכל החיוניות שלנו קשורה למין, שהגירוי המיני הוא אקסטטי ויצירתי באופיו. מדוע ה"טירוף" של רוזאנוב בנושא המגדר כל כך מצחיק או לא מוסרי? נכון, חסרה לו חוש של מידה אסתטית, אבל רוב מגיני המגזין והעיתונים שלנו אינם מומחים כלל למדידה אסתטית. יש צורך להביס את הצניעות הכוזבת ואת הצביעות הצביעות בעניין המין, אחרת האנושות עומדת בפני מוות מסודות המחתרת של המין, מהאנרכיה הפנימית של המין, המכוסה באלימות חיצונית כלפיה. עצם הופעתו של רוזאנוב היא אזהרה רצינית. הרצפה הכאוטית גרמה לאסונות רבים לאנושות ומכינה אסונות גדולים עוד יותר. האנושות חייבת סוף סוף לקחת במודע וברצינות את המגדר שלה, את מקור חייה, ולהפסיק לעשות קריצות מלוכלכות בכל הנוגע לסוגיות של מגדר.

הנצרות לא שינתה את המין, לא רוחנית את הבשר המיני, להיפך, היא הפכה את המין לכאוטי לחלוטין, הרעילה אותו. דמוניזם של מין הוא, כביכול, הצד השני של קללת המין הנוצרית. אהבה מינית רבת עוצמה מונעת פנימה, מאז נדחתה לה ברכה, והפכה לצרחה כואבת שאינה עוזבת אותנו עד היום. הוראה נוצרית סגפנית מאפשרת אהבה מינית רק כחולשה של הטבע האנושי החוטא. אז אהבה מינית נשארה חולשה, בושה, כמעט לכלוך. האמונה הנוצרית הטרגית מתה מזמן בלבבות בני האדם, חדלה לקבוע את מהלך התרבות האירופית, ואמונות טפלות נוצריות בנוגע למגדר עדיין חיות, ומרעילות את דמנו בדואליזם בלתי נסבל. כמעט השלמנו עם העובדה שמין חוטא, שהשמחה שבאהבה המינית היא שמחה לא נקייה, שהחושניות היא מלוכלכת,

ואנו ממשיכים בשלווה לחטוא, להתמסר לשמחות טמאות ולחוש חושים מלוכלך, שכן אנחנו, אנשים חלשים, עדיין לא יכולים להשיג את האידיאל. אנחנו מתביישים באהבה מינית, אנחנו מתחבאים איתה, אנחנו לא מודים בחוויות שלנו. מדהים שהתודעה האנטי-נוצרית והאנטי-דתית של זמננו קרובה מבחינות אחרות, בדואליות שלה, בסגפנות השקרית שלה, לנצרות של ימי הביניים, למרות שהיא רחוקה לאין שיעור מהמשיח וחסרת טרגדיה מימי הביניים. בני זמננו אינם מאמינים בשמחה שמימית ואף אינם כמהים לגן עדן, אך השמחה הארצית, השמחה שבאהבה המינית, נשארת איתם ללא ברכה. מגדר הוא דמוני לא פחות עבור אנשים בני זמננו כפי שהיה עבור אנשים מימי הביניים. ניקח, למשל, את פשיביסבסקי, שהורעל מהדמוניזם של המין, מקללת המין. וכמעט כל הספרות החדשה כותבת על כמה סקס דמוני הוא, איך האדם המודרני לא יכול להתמודד איתו. באמת, הטרגדיה של המין היא הדבר הנורא ביותר בחיים, ואי אפשר להשאיר את האהבה המינית לחסדי הגורל; היא זקוקה להתקדשות דתית ולארגון דתי. דברי ישו על מין ואהבה נותרו לא מובנים, לא נכללו, והמין נפל מהתודעה הנוצרית השלטת, הפך לנחלת התורות האזוטריות, התודעה הדתית השלטת הפכה את בעיית המין לתלויה בדואליזם הוולגרי של רוח ובשר, קשר אותו עם חטא הבשר, וזו לא הייתה רק טעות מוסרית, אלא גם טעות מטאפיזית. הרי הבשר הוא מטפיזי וטרנסצנדנטלי בדיוק כמו הרוח, ולאהבה המינית הגשמית יש שורשים טרנסצנדנטליים-מטפיזיים. *) המשפחה הנוצרית כביכול היא שקר צבוע, פשרה פגאנית, בדומה ל"מדינה הנוצרית". הכאוס של המגדר משתולל בחסות המשפחה באותה מידה שהוא השתולל בדמם של מתבודדים מימי הביניים.

רוזאנוב כולו הוא תגובה לרעל הנוצרי של המין, שיקום הקדושה המקורית של המין. מחוץ לנצרות, מחוץ למאבק הבלתי נלאה בסגפנות הנוצרית

*) ראה מאמרי "על התודעה הדתית החדשה" באוסף: "תת מין אטרניטיס."

רוזאנוב לא יעלה על הדעת, אין לוסיבה d'être . עבור רוזאנוב, החיים קשורים למגדר; הנצרות, העוינת למין, היא עבורו שם נרדף לדת המוות, ולכן שנאה. רוזאנוב רוצה לחזור למדינה הדתית שהתקיימה לפני הופעת ישו בעולם, לדתות הפגאניות העתיקות, לדת הלידה, לדת בבל פר אקסלנס. אבל הוא שוכח שלא הנצרות המציאה את טרגדיית המין וטרגדיית המוות, שהופעתו של ישו הייתה בלתי נמנעת מכיוון שהטרגדיה הזו עמדה בלב ההיסטוריה העולמית, שהעולם העתיק עם תרבותו הגדולה גווע בצורה כה טרגית, התנוון בצורה כל כך מבישה. משנתו החיובית של רוזאנוב חוצה את התקופה הנוצרית של ההיסטוריה כאי הבנה ושטויות מרושעות, ומחזירה את ההאלה הקדמונית של הגזע. רוזאנוב עדיין מבלבל בין מגדר למגדר, רואה רק את המגדר היולד, אינו מבין את האנטגוניזם הפנימי העמוק בין אישור מגדר ללידה, אינו מבחין בשני מרכיבי המגדר – היסוד האישי והיסוד הגנרי. לכן אי אפשר למצוא פתרון יצירתי לבעיית המגדר ברוזאנוב.

בהיסטוריה של הפילוסופיה העולמית, אני מכיר רק שתי תורות גדולות על מין ואהבה: תורתם של אפלטון ו-Vl. סולוביובה. "המשתה" מאת אפלטון ו"משמעות האהבה" מאת Vl. סולוביוב הוא העמוק ביותר, בעל התובנה מכל מה שאנשים כתבו על הנושא הזה. אפלטון חי לפני הופעתו של ישו בעולם, אבל הוא כבר הבין את הטרגדיה של האינדיבידואליות, כבר חש כמיהה אל הטרנסצנדנטלי וראה את כוחו המחבר של ארוס האלוהי, המתווך בין העולם הזה לעולם האחר. לפי תורתו של אפלטון, הלבוש בצורה מיתולוגית, מין הוא תוצאה של פער בטבע האנושי המקורי, המאוחד והעוצמתי, התפוררות האינדיבידואליות לשני חצאים, אהבה היא רצון משתוקק לאיחוד מחדש לאינדיבידואליות שלמה, רצון של כל חצי, כל מגדר למצוא את החצי השני שלו, המינו השני שלו, משיכה מסתורית לזה שמחזיר את האינדיבידואליות. אפלטון הבין בכוח אלוהי מבריק את ההבדל בין אפרודיטה שמימית לאפרודיטה מצויה, אהבה אלוהית, אישית, המובילה לאלמוות אינדיבידואלית, ווולגרית, לא אישית, גנרית,

יָלִיד. באפרודיטה השמימית של אפלטון אפשר כבר להרגיש את נשימת הארוס הנוצרי, המסתורי עד היום, הרומנטיקה של ימי הביניים וההוראה העמוקה ביותר של Vl., האפשרית רק לאחר ישו. סולוביוב על אהבה כדרך לאלמוות אינדיבידואלית. Vl. סולוביוב מבסס את הניגוד בין אינדיבידואליות לגזע. אהבה גנרית, לידה, ריסוק אינדיבידואליות היא עבורו אפרודיטה וולגרית, כניעה לצורך הטבעי. אהבה אמיתית היא תמיד אישית, כובשת את הנצח, אלמוות אינדיבידואלי; היא אינה מפרקת את האינדיבידואליות בלידה, אלא מובילה לשלמות המוחלטת של האינדיבידואליות. בכל הדוגמה של Vl. סולוביוב, המקום המרכזי תופס על ידי פולחן הנשיות הנצחית, אהבת האל בצורה הספציפית של אהבה ל"גברת יפה". דחיית מגדר ולידה, Vl. יחד עם זאת, סולובייב מכנה את הטפתה של אהבה ערלית וסגפנית "מוסר אימפוטנטי". ב-Vl הזה. סולובייב שייך לתודעה הדתית החדשה, ניגש להוראה הדתית החדשה על אהבה, אך אינו מגיע לסוף.

הוא קודמו הישיר.

שני עקרונות מטאפיזיים עוינים נלחמים בעולם - אישי וגנרי. ויש לשים את בעיית המין והאהבה בקשר למאבקם של שני העקרונות הללו, שהוחרמו ונחשפו כעת. הקושי של כל הנושאים הקשורים לאהבה מינית נעוץ בעובדה שבהיסטוריה העולמית של אהבה מינית שני עקרונות מנוגדים כרוכים זה בזה - אהבה אישית ואהבה גנרית, על טבעי, כוח אלוהי וחיבור טבעי, אמפירי. לעתים קרובות מדי הם מבלבלים בין מגדר למגדר, בין אהבה לאינסטינקט שבטי. אבל בגזע ובאינסטינקט הגנרי אין שום דבר אישי, אינדיבידואלי, שום דבר אפילו אנושי, זה מרכיב טבעי, זהה לכל האנשים ומשותף לעולם האנושי עם עולם החי. אהבה כבחירה אינדיבידואלית, כמשיכה מינית ייחודית המבדילה לא רק בני אדם מבעלי חיים, אלא גם כולם

אדם מאנשים אחרים, ארוס האלוהי אינו ואינו יכול להתקיים באלמנט הגזע. מה שנקרא האהבה הגנרית וההצהרה הגנרית של המגדר משפילים אדם מכיוון שהם מגישים את הפנים האנושיות לכוחו של פסוק טבעי בלתי אישי; האישיות נמצאת כאן בחזקת הכרח טבעי שהורס אותה. הביולוגיה קובעת מידתיות הפוכה בין פוריות ואינדיבידואליות. אם משתמשים בכוחות אורגניים להולדה, אז הם יורדים באופן טבעי כדי ליצור אינדיבידואליות מושלמת. לאמת ביולוגית זו יש גם בסיס מטפיזי עמוק יותר. יש דילמה: או יצירת אינדיבידואליות נצחית לחלוטין, או פיצול של אינדיבידואליות ויצירת אינדיבידואלים רבים ובלתי מושלמים ותמותים. אדם אינו מסוגל להפוך לאדם, אינדיבידואליות, להגיע לשלמות ולנצח, ולכן, כביכול, מעביר שיפור נוסף לצאצאיו, בלידה הוא מטביע את ייסורי האינדיבידואליות הבלתי ממומשת, פער בלתי מגושר, נצח בלתי מושג. . אהבה מינית גנרית מפרקת את האינדיבידואליות, שואפת לאלמוות של הגזע, ליצירת ישויות לא מושלמות רבות, ולא ישות מושלמת אחת, לאינסוף רע, לחזרה נצחית. אהבה אמיתית, החורגת ממגדר, חייבת לכוון את כל האנרגיה האנושית פנימה ועמוק אל הנצח, ולא החוצה וקדימה בזמן. הפולחן המזויף הזה של העתיד, הפרוגרסיביות השקרית הזו, היה קשור למין גנרי.

com ברור. הלידה בעצם מהותה היא פיצול של האינדיבידואליות, התפוררותה לחלקים, היא סימן לכך שהאינדיבידואליות אינה יכולה להגיע לשלמות ולנצחיות וכביכול מזמינה את חלקה להמשיך במלאכת השיפור עבורה, כאילו היא מחליפה את השגת הצלחה אחת לנצח עם הצלחות מרובות בזמן. עקרון האבות ואהבת ההולדה הם תוצרים של תמותה וקלקול של הטבע, ובמקביל, חיזוק ולגיטימציה של התמותה, ניצחון חוק הריקבון. אהבה מינית גנרית היא התגברות לכאורה והזויה על הפער בין המינים; אינדיבידואליות אחת ושלמה, מושלמת ונצחית אינה מושגת בו. עצבנות מינית ביסוד הסוג הופכת לצעצוע של כוח טבעי בלתי אישי, שלעולם לא פותר את הלשון הרע הזו, אלא נמשך בלי סוף בזמן, בצורות חדשות וחדשות. בין מין ואהבה לבין מגדר ולידה ישנה ניגוד בסיסי, לא רק אמפירי, אלא גם מטאפיזי. לאשר מגדר באהבה פירושו לאשר את השלמות והשלמות של האינדיבידואליות, לכבוש את הנצח, האינסוף הטוב; לאשר את היסוד של הגזע באינסטינקט הגנרי פירושו לקטוע את האינדיבידואליות, לכבוש את הבלתי מושלם והתמותה בזמן, את האינסוף הרע. הכמיהה למין וסוד האהבה הם בצמא להתגבר על הפער הטרגי בין המינים, להשיג אינדיבידואליות מושלמת לנצח באמצעות מיזוג מיסטי. אינדיבידואליות מושלמת אינה יולדת ואינה מתה, אינה יוצרת רגעים שלאחר מכן. כשהם אומרים: "עצור רגע, אתה יפה!", הם רוצים לומר שמה שיפה בשלמותו לא צריך להוליד שום דבר אחר, צריך להישאר כזה לנצח, שצריך להחליף רק רגע לא מספיק יפה ומושלם. על ידי אחר. עולם מושלם לא צריך להמשיך בשום דבר אחר, לא צריך להוליד שום דבר, הוא נשאר לנצח, נשאר בפני עצמו. כל מה שהוא מושלם ויפה לאין שיעור הוא רכוש הנצח, הוא לא נמחץ, הוא לא ממשיך בלידת חלקים לא מושלמים מעצמו. אהבה מינית גנרית היא, באמצעות הטרמינולוגיה של אפלטון, אפרודיטה וולגרית, בפשטות

אפרודיטה עממית, ארצית. ואבוי! חלק עצום מהאנושות מכיר רק את אפרודיטה הוולגרית, שכן אנשים נתונים לחסדי הגזע, ההכרח הטבעי, העבדות הטבעית, ועצם החלום של אפרודיטה שמימית נראה לאחרים כמעט בלתי מוסרי, לא טבעי, רומנטי בטירוף. לארגן אהבת אבות מכובדת, להמשיך את המין האנושי היטב - זו הרצון האולטימטיבי של האנשים הרדיקליים ביותר. אנשים שמרנים מאוד בענייני מין ואהבה; מסורות, רגשות ויצרים ישנים שולטים בהם, והשורש של השמרנות הזו הוא בכוחו של הגזע. פוזיטיביסטים לא מכירים שום אהבה אחרת מלבד אהבה משפחתית, הם מבינים רק את מין הלידה, אכפת להם רק משינוי צורות המשפחה. תורת האהבה של שופנהאואר, קרובה מאוד לתיאוריה של דרווין, היא רק ביטוי לכוחו השמרני של הגזע, משחק עם אנשים, לועג לאינדיווידואליות מרושע.

מגדר זה משהו שצריך להתגבר עליו, מגדר הוא פער. כל עוד הפער הזה נשאר, עדיין אין אינדיבידואליות, אין אדם שלם. אבל התגברות על מין היא אישור למין, ולא הכחשה; זוהי איחוד יצירתי של המינים, ולא התרחקות מכמיהה מינית. צריך לאשר את המגדר עד שיתגברו לגמרי, עד שייעלמו המגדרים, עד שיתאחדו לרוח אחת ולבשר אחד. אין להבין זאת, כמובן, שכל מונדה, זכר ונקבה, מפסיקה להתקיים באופן עצמאי; קיום עצמאי טבוע בו, והוא משיג שלמות בהתמזגות. למגדר יש אופי רוחני וגשמי; המטפיזיקה של הרוח והמטאפיזיקה של הבשר חבויות בו. מגדר אינו בעל אופי פיזיולוגי או אמפירי; עומקים מיסטיים חבויים בו. אחרי הכל, הדיאלקטיקה המיסטית של המגדר נראית אפילו בעצם טבעו של האלוהי. כל התהליך העולמי נטוע בשטח; כי העולם נברא וממשיך, כי הוא מבוסס על מגדר, כי האלמנט המיסטי של העולם הוא מנותק, קרוע, קוטבי. קוטביות מטאפיזית, רוחנית-גשמית, מילאה את העולם ברגיעה מינית, צימאון לאיחוד. קוטביות זו באה לידי ביטוי גם בתורת הנשיות הנצחית, הנשיות של נשמת העולם, דוקטרינה כה קרובה למיסטיקה הנוצרית, שכבר חש שלמה ב

"שיר השירים", בעיקר בסמליות של האפוקליפסה. *) הפולחן החושני-אירוטי של מריה הבתולה בקרב גברים מימי הביניים ואותו פולחן של ישו בקרב נשים מימי הביניים אופייניים מאוד, אם כי זה הסתיר סכנה ופיתוי גדולים. ההתגברות הסופית של המגדר, איחוד המינים, היא לא רק התמזגות של חצאים אנושיים מנוגדים, אלא גם ההתמזגות עם נשיות נצחית ועם האלוהי. ארוס הוא הדרך לאינדיבידואליות והדרך לאוניברסליות. אבל איזה ארוס?

אהבה גנרית אינה אישור מאחד של מגדר; היא רק ממשיכה את הפיצול. רק אהבה מינית אישית שואפת לגשר על הפער, לאשר אינדיבידואליות, לנצח, לאלמוות. זו אפרודיטה של גן עדן. רק אהבה אישית, לא גנרית, אהבת בחירת הנשמות, אהבה מיסטית היא אהבה, יש ארוס אמיתי, אפרודיטה אלוהית. האהבה האישית, אפרודיטה השמימית, היא על טבעית, מכריזה מלחמה על המוות והצורך, היא עוינת את הגזע, את פיצול האינדיבידואליות, לא יולדת בשלמותה, כמהה להתמזגות ונצחיות אינדיבידואלית, סוד האינדיבידואליות והאלמוות. קשורה אליו. Vl. סולוביוב מלמד שאהבה מיסטית בעלייתה הגבוהה ביותר לא תוביל ללידה, פיצול, אלא תוביל לאלמוות של האינדיבידואליות; הוא צופה כאן טרנספורמציה ביולוגית, שינוי בחוקים הפיזיולוגיים ה"פטאליים". לפי סולוביוב, רק אהבה צריכה שדים

*) ב-Vl. סולוביוב מתעניין מאוד בתפיסה הדתית והפילוסופית של נשמת העולם כנשיות נצחית. אפשר רק לטעון נגד סולוביוב שזו פילוסופיה ודת גברית מדי. ב"משמעות האהבה" הוא אומר: "הנורמה המוחלטת היא השבת שלמות האדם, ובין אם נורמה זו מופרת בכיוון זה או אחר, התוצאה, בכל מקרה, היא תופעה חריגה, לא טבעית. . כביכול, אהבה רוחנית היא לא רק תופעה חריגה, אלא גם חסרת מטרה לחלוטין, שכן ההפרדה של הרוחני מהחושי, שאליו היא שואפת, כבר מושגת בצורה הטובה ביותר על ידי המוות. אהבה רוחנית אמיתית היא לא חיקוי חלש וציפייה למוות, אלא ניצחון על המוות, לא הפרדה של האלמותי מהבן תמותה, הנצחי מהזמני, אלא הפיכת בן התמותה לאלמוות, תפיסת הזמני. אל הנצחי. רוחניות כוזבת היא שלילת הבשר, רוחניות אמיתית היא לידה מחדש, ישועה, תחיית המתים."

מוות, אהבה היא התוכן הגבוה ביותר של החיים, המלאות הסופית של ההוויה, מציאות האינדיבידואליות. אבל אפרודיטה שמימית, אישית, הפוכה למגדר, אהבה אינה מופשטת-רוחנית וערמית, היא מגולמת, בדם מלא, חושנית קונקרטית באותה מידה כמו שהיא רוחנית. בכך הודה גם Vl. סולובייב.

אהבה מטבעה היא טרגית, צימאונה אינו ניתן לכיווה מבחינה אמפירית, היא תמיד מוציאה אדם מעולם נתון אל סף האינסוף, מגלה את קיומם של עולמות אחרים. אהבה היא טרגית כי מושא האהבה מקוטע בעולם האמפירי, והאהבה עצמה מפוצלת למצבים מבודדים וזמניים. יש מחלה שנקראת פטישיזם באהבה. סולובייב מדבר גם על תופעה זו במאמרו "משמעות האהבה". מחלה זו מורכבת מהעובדה שמושא האהבה אינו אדם שלם, לא אישיות חיה, אורגנית, אלא חלק מאדם, חלק מהאישיות, למשל, שיער, ידיים, רגליים, עיניים, שפתיים. אהבה מטורפת, חלק נפרד, מופשט מהמהות, הופך לפטיש. עם פטישיזם, תחושת האישיות של האדם האהוב אובדת, האינדיבידואליות של האדם אינה נראית לעין. כמעט כל בני זמננו סובלים ממחלה זו של פטישיזם באהבה, במידה רבה או פחותה. אהבה, שבה מושא האהבה מקוטע והיא עצמה מתפרקת לרגעים חולפים, היא תמיד פטישיזם באהבה, מחלה של רוחנו ושל בשרנו. אהבה שהיא אך ורק גשמית, פיזיולוגית, נפוצה כל כך בעולמנו, היא פטישיזם, שכן חסרה בה הרגשה של אישיות שלמה, אינדיבידואליות שלמה. אהבה להיבטים בודדים של הרוח והבשר, לחלקים קטועים, לעיניים יפות ולשפתיים חושניות, לניחוח הרוחני של תכונות אופי אינדיבידואליות או לקסם הנפש, היא גם פטישיזם, גם אובדן תחושת האישיות. אובייקט יחיד של אהבה, אידיאל אורגני, נפש קרובה, חצי קוטב בכוונה מיסטית מקוטע אמפירית: במסת הנשים לגברים, במסת הגברים - לנשים, נראות תכונות שבורות של אובייקט אורגני - יש הן עיניים, הנה ידיים, יש נשמה, הנה מוח וכו' וכו'. הרי יש לומר בגלוי שגברים מאוהבים ביותר מדי נשים, נשים ברבות מדי.

גברים רבים, כמעט כולם מאוהבים במובן מסוים, צימאון בלתי ניתן לבערה מייסר אנשים ולכמיהה של אהבה אין גבול. אין בזה שום דבר מגונה מוסרית, אבל טרגדיה איומה מסתתרת במחלת הפטישיזם האהבה הזו, בפיצול הזה של האהבה ומושאה. לכל נשמה יש ייעוד משלה בעולם, הנשמה המשפחתית היחידה, תוספת לאינדיבידואליות האינטגרלית, ובחיים אלו נפש האדם מבזבזת את כוחה האלוהי של ארוס במיליון הזדמנויות, מכוונת אותה לחלקים חלקיים חמקמקים, נוהגת בפטישיזם. דון חואניזם הוא אובדן האישיות באהבה, כוחה של אהבה ללא משמעות של אהבה. הרי המשמעות של אהבה (לא אהבה גנרית) היא בהרגשה המיסטית של הפרט, בהתמזגות המסתורית עם הזולת, כאינדיבידואליות קוטבית ובה בעת זהה. האהבה מחליטה איך קוראים לגרמניםדו-פראג' , בעיית המעבר של ישות אחת לאחרת ולעולם כולו, היציאה ממגבלותיו ובידודו. המשמעות הגדולה הזו של אהבה נהרסת על ידי פטישיזם אהבה, פיצול, אובדן תחושת האישיות של האדם ותחושת האישיות האחרת. התגברות על פטישיזם היא הדרך לאלמוות אינדיבידואלית, לתחושה אמיתית-מיסטית ואישור אישיות. הבידוד הזה של האדם מהאדם הוא נורא באופן טרגי, התהום הריקה הזו בין אוהבים ואהובים, ה"אתה ואני קרובים כל כך בצורה מוזרה וכל אחד מאיתנו לבד". הספרות המודרנית (בעוצמה מיוחדת - Maupassant) מתארת את הבדידות המטורפת הזו של האדם, הסוליפיזם הזה, ההפסקה עם "אתה", עם המציאות של העולם. רק הכוח של ארוס יכול להוביל החוצה מהבדידות הזו, אבל לא ארוס מרוסק, להרגיש את שלמות האישיות, את הכוח האלוהי של אהבה מיסטית אינדיבידואלית. אתה צריך למצוא ולאהוב את ה"אני" האחר שלך, אישיות חיה, אינטגרלית, ואז נפסק הבידוד מכל מציאות העולם. אתה צריך להתאהב לא בשביל היווצרות משפחה משפחתית, שתמיד סגורה באנוכיות, מתנגדת לעולם, סופגת את האישיות, אלא בשביל ההתמזגות המיסטית-אוהבת של כל ישויות העולם, כל דברי העולם.

III

ישו גינה את הגזע ואת אהבת השבט, את המשפחה ואת מערכת החיים השבטית, גינה את האנשים הפשוטים, אפרודיטה לא אישית, טבעית. אנשים לא צריכים להיות מאוחדים על ידי כורח טבעי, על ידי קשר לא אישי-שבטי, כי זה האח, האחות והאם שמגשים את רצון האב שבשמים. לא בחיק הטבע הבלתי אישי, חסר המשמעות והאלים צריך להתרחש מיזוג אוהב של אנשים, אלא בחיק האב שבשמים, שבו הכל משמעותי, אינדיבידואלי וחופשי. המשיח לימד שילדי אלוהים צריכים להיות מאוחדים לא בצלם הטבע החייתי, שבו כל אדם אנושי נעלם, אלא בצלם טבעו של אלוהים, שבו האדם והחירות מאושרים. ישו לימד על הארוס האלוהי, על אפרודיטה השמימית, שאפלטון כבר חש, אבל תורתו של ישו על אהבה נשארה מסתורית ובלתי מובנת, היא לא "התאימה". מה משמעות המילים המוזרות הללו: "מי שמסוגל להכיל, שיכיל"? זה ידוע מדי כיצד מילים אלו פורשו על ידי התודעה המוגבלת של הנצרות ההיסטורית. הם חשבו שמשיח דיבר על סגפנות, על הכחשת מין ואהבה, על התנזרות, והטיף לסקופטיזם. ההישג הסגפני הזה לא נחשב לנחלתם של כל האנשים; לא כולם יכלו "להכיל" אותו, אלא רק מעטים נבחרים שהקדישו את חייהם לאלוהים. על בסיס פרשנות זו צמחו הפרחים השחורים של הנזירות של ימי הביניים וכל המאבק הכואב הזה עם הפיתויים של אפרודיטה. אבל פרשנות זו של דברי ישו נבעה מהאופי החד-צדדי שרכשה הנצרות בהיסטוריה; היא באה לידי ביטוי באיבה מיסטית כלפי בשר ואדמה. הסגפנות הנוצרית הייתה אנטיתזה בדיאלקטיקה המיסטית של הקיום ולכן לא יכלה להכיל את התורות על תפקידו היצירתי של ארוס בשינוי האדמה ובשר העולם, על האיחוד האוניברסלי של אנשים עם אהבה חדשה. המשימה של הסגפנות הנוצרית הייתה שלילית גרידא, מודעות לחטא הגזע, הטבע וההשפלה של האינסטינקטים הטבעיים-שבטיים.

אבל מגיעים זמנים שבהם הגיע הזמן להבין מה משמעות דברי המשיח. האם המשיח לא דיבר על אהבה חדשה, על אפרודיטה השמימית, על ארוס אלוהי, שלא כולם יכולים "להכיל"? יכול להכיל אהבה חדשה

האם זה יכיל את זה. ארוס, שעליו לימד ישו באופן כה מסתורי, שאיתו רצה לאחד אנשים באלוהים, אינו אהבה גנרית, אלא אהבה אישית וקהילתית, לא אהבה טבעית, אלא אהבה על טבעית, שאינה מפרקת את האינדיבידואליות בזמן, אלא מאשרת אותה לנצח. . לאט ובאופן בלתי נראה, הארוס האלוהי נכנס לעולם, זה היה צפוי כבר לפני הופעתו של ישו, רק בחלקו בסקרמנטים הדתיים של הפגאניות, בעיקר על ידי אפלטון, אבל גם אחרי המשיח הוא עדיין לא כבש את העולם, בבני העולם. עדיין היו מאוחדים על ידי אהבת אבות, צורך טבעי או שהם התכחשו באופן סגפני למגדר ודחו כל אהבה. אחרי הכל, אהבה נוצרית היא לא אלטרואיזם, שהומצאה במאה ה-19, היא לא חמלה בודהיסטית, שבה שום דבר חיובי עדיין לא אושר, זו לא חובה מוסרית פשוטה כלפי השכן. אהבתו של המשיח היא הרבה יותר, לאין ערוך, חיובית יותר. דבר אחד בטוח: הארוס של ישו הוא משיכה מיסטית חיובית, אהבה מיסטית, שמחה מיסטית. המשיח לא רק אישר את מצוות הברית הישנה, אלא גם נתן מצוות אהבה חדשה, לימד איחוד חדש. הקהילה הנוצרית המקורית הכירה את השמחה של כריסטיאן ארוס, והשמחה הזו מוכרת עם כל אהבה אמיתית, שהיא תמיד חיבור חיובי, ולא תנחומים שלילית. ההוראה הבודהיסטית והפסימית על אהבה כחמלה ורחמים קשורה, במהותה, לאתאיזם, עם חוסר אמונה במשמעות המשמחת של העולם. אהבתה של מרים או החוטא למשיח לא הייתה רחמים ואלטרואיזם, אלא משיכה ושמחה מיסטית, הארוס האמיתי של ישו. אותו ארוס נמצא בפולחן המדונה של ימי הביניים, באהבת ימי הביניים למשיח, כל כך מנוגד לרקע הסגפני של החיים. ואהבתנו לאלוהים היא הדוגמה לכל אהבה, ולכן אנחנו צריכים לאהוב אנשים. אתה לא יכול לרחם על אלוהים, אתה לא יכול להתייחס אליו "אלטרואיסטי", ואהבה מושלמת לאנשים היא הערצה, הערצה, משיכה. אהבה לאנשים, כל אהבה היא רק תמונה אמפירית של אהבה יחידה לאלוהים, תענוג ושמחה אלוהית אחת, אהבה לחלקיק היוצא של האלוהי. אהבה נולדת כאשר מתחילה הערצה, כאשר מתחילה הערצה, כאשר פרצוף משמח, מושך,

כשהבדידות, הבידוד, הבידוד האנוכי והשאננות נפסקים. המוסר האלטרואיסטי, שמוצג לנו במקום אהבת המשיח, אינו מתגבר על הפער בין אנשים, ריקבון פנימי, הוא קר ומת, זו אהבת "זכוכית" (בביטוי המדהים של רוזאנוב). לא יכולה להיות אהבה בלתי אישית, מסודרת, רק אהבה אנושית. אהבת המשיח היא, קודם כל, תחושת אישיות, חדירה מיסטית לאישיות הזולת, הכרה באחיו, באחותו על פי האב שבשמים. באהבתו של ישו, מערכות היחסים שוות וכבודו של אף אחד לא נפגע. יחד עם זאת, הארוס של ישו קשור למגדר, המקור העיקרי הזה של כל שבר וכל קשר. הארוס של ישו אינו חסר מין ואינו אתרי, לא "אימפוטנטי-מוסרי", כדברי Vl. סולובייב, הוא הופך את הבשר ומתגבר על המגדר, ומאשר זאת באופן על טבעי. מי שמסוגל להכיל, תנו לו להכיל את הבשר החדש של האהבה, אבל עדיין לא הגיע הזמן להכיל אותו בחיים הקולקטיביים של האנושות. בהיסטוריה אנו רואים תערובת של אהבה גנרית, לא אישית עם סגפנות אתרית. ארוס עשה את דרכו בצורת נחלים, ולא שיטפון גדול. תודעה דתית חדשה ויצירתיות דתית מקושרות כעת לארוס, עם פתרון דתי לבעיית המין והאהבה. וזו נשארת האמת הראשונית שמשיח בא לעולם כדי לכבוש את המוות, ולכן הלידה, כדי לבסס אינדיבידואליות לנצח, וכתוצאה מכך, לדחות את פיצול האינדיבידואליות בהולדה בזמן.

אבל הנצרות יצרה לא רק סגפנות נזירית, שלילת מין ואהבה, לא רק את הצדקת המשפחה המשפחתית, המנוגדת לרוח ישו – מהנצרות הגיעה הרומנטיקה ופולחן האבירים של הגברת היפה. רומנטיקה אינה מתקבלת על הדעת לפני ישו ומחוץ למשיח, למרות שבדרך כלל הם מדברים על הרומנטיקה של העולם העתיק הדועך. הרומנטיקה היא השומרת על העיקרון האישי בתחום והאהבה, היא תחילתה של אהבה אישית חדשה, כמיהה לאינדיווידואליות האלמותית באהבה. הוראה חדשה על אהבה, הקשורה לתודעה דתית חדשה, יכולה לחפש את מקורותיה לא באהבת אבות ולא בסגפנות לא אישית, אלא ברומנטיקה. הרומנטיקה כבר שוללת מגדר, משפחה, רבייה ומחפשת את האישי באהבה, כמהה לאשר את האינדיבידואליות.

אינדיבידואליות, כמיהה לאלמוות. בפולחן האבירים של הגברת היפה, באהבה למריה הבתולה, היפה ביותר, כאילו אפרודיטה השמימית כבר מופיעה בעולם והאישיות עולה במהותה העל-טבעית והחוץ-טבעית, חדש, חסר תקדים, רק אהבה צפויה נולדת. רק ימי הביניים יצרו פולחן של נשיות, זרה לעולם העתיק, שסגד לגבריות. וזה היה פולחן הנשיות הנצחית - העיקרון האלוהי, זוהי אהבה לאלוהותו של האדם בצורה רגישה קונקרטית, כאן האישי שזור באופן מיסטי עם האוניברסלי. אהבה רומנטית אבירית בפוטנציאל שלה היא אהבה אישית ואוניברסלית, והיא כובשת את העיקרון השבטי, העוינת את האישי והאוניברסלי. ימי הביניים, ששוב הפכו לנו יקרים ומובנים, היו העידן הסגפני והחושני כאחד: הדחייה הסגפנית של בשר ארצי צבעה את השמיים בצבע חושני-אירוטי, היחס למשיח, כלפי האם. של אלוהים, היחסים האלוהיים עצמם בגן עדן קיבלו צביעה מינית. *) לעתים קרובות מדי שוכחים שהחיים הדתיים של ימי הביניים היו מלאים ביופי חושני, חדורי ארוס. פולחן ימי הביניים של המדונה, דימוי הנשיות הנצחית, היה תחילתה של אהבה חסרת תקדים בעולם; זהו שורש דתי שממנו צמחה אהבה לגברת היפה, לדימוי ספציפי של כוח אלוהי. אהבתו של דנטה לביאטריס היא עובדה נפלאה בחיי העולם, אב טיפוס של אהבה חדשה. במאה ה-19, אהבתו של אוגוסט קומטה לקלוטילדה דה וו דומה לה. המשמעות של הרומנטיקה בהיסטוריה העולמית של ארוס היא עצומה משום שהיא שללה את האישור הגנרי, הטבעי-הבלתי אישי של הבשר באהבה, ובו בזמן דחתה את הסגפנות, השוללת כל בשר, כל אהבה. הרומנטיקה מלאה בשאיפות לשינוי הבשר, אהבה רוחנית וגשמית חדשה, ומאשרת את הכבוד האלוהי הגבוה ביותר של הפרט. בזיקה אהבת הנשמות:

*) יחס אירוטי כלפי ישו היה פיתוי של הקתוליות של ימי הביניים, למרות שהיה פוטנציאל למשהו אמיתי. הקתוליות לא קיבלה את המשיח בתוך עצמה, ולכן התייחסה אליו כאל אובייקט חיצוני. האדם מימי הביניים חיקה את ישו או התאהב בו, אך לא הלל את טבעו על ידי התמזגות פנימית עם ישו.

בבחירה האישית שעליה מדבר גתה, מתרחשת מעין התמזגות עם הנשמה הנשית של העולם - תקשורת אינטימית, קונקרטית וחושנית עם האלוהי. הרומנטיקה מלאה בסימנים וסימנים, אך נותרה רק געגוע; עדיין אין בה ריאליזם מיסטי אמיתי, כיון שטרם הגיעה העת להגשמת אהבה חדשה, אלוהית בעולם, עדיין לא הכל התגלה. ועכשיו אנחנו צריכים לא לחזור לרומנטיקה, אלא להתקדם מהרומנטיקה. אבל עלינו לחזור כל הזמן אל האמת והיופי של הרומנטיקה באהבה; ברומנטיקה אין השד הזה של המשך ומבנה ארצי של המין האנושי, אין עבדות זו לזמן, יש שאיפה עוצמתית לנצח, יש תחושה של כבוד וכבוד אישיים.

כל צורות המשפחה וצורות הרכוש, וכל הצורות החברתיות של חיבור בין אנשים היו קשורות לעיקרון המיני הגנרי, הבלתי אישי, ולא לאהבה, לא לארוס, לא לאפרודיטה השמימית. לשאלת המגדר יש חשיבות לאין שיעור משום שסביבה, סביב המין המשפחתי, נוצר והתפתח רכוש. הכוח הבלתי נסבל הזה של רכוש שורשו בשדה האבות. בשם החמולה, שנוצרה למשפחה, בשם המשך וחיזוק החמולה, נצבר רכוש והתפתחו האינסטינקטים שלה. ניתן לקבוע זאת מדעית, למרות שאני משתמש במושג סוג במובן רחב יותר ונותן לו אופי מטפיזי. משפחה ורכוש, הקשורים זה בזה באופן הדוק, עוינים תמיד את הפרט, את האדם, ותמיד מכבים את הפרט במרכיבי ההכרח הטבעי והחברתי. השד של כורח אבות משמיע בדיחות אכזריות על כבודו וכבודו של האדם, מכפיף אדם לרוח הרפאים של אהבת האבות. דרווין דיבר הרבה על הבדיחות האלה מבחינה מדעית, ושופנהאואר מבחינה מטפיזית. נדמה לי שהסוציולוגיה המדעית עדיין לא הבינה מספיק את הקשר בין כל הצורות החברתיות של חיי קהילה ומגדר. כל המנגנון הבלתי אישי והמדכא הזה של המערכת החברתית הומצא בשם ביסוס הגזע, ממשיך

חיי משפחה, מותאמים לשינוי של לידה ומוות. התא המשפחתי, אמנם לא בצורת פטריארכיה, כפי שחשבו בעבר, אלא בצורות רחוקות מאוד מהמשפחה המונוגמית המודרנית, הוא הבסיס לקהילה בלתי אישית, שבטית, הכרחית, שממנה צורות מורכבות של קיום חברתי וממלכתי, לא אישיים באותה מידה, התפתחו. שאלת גידול האוכלוסייה היא שאלה סוציולוגית וכלכלית יסודית, וגידול האוכלוסייה קשור למגדר ואהבת אבות. ויסות גידול האוכלוסין, הנחוץ כל כך לרווחה הכלכלית של האנושות, הוא ויסות המגדר, יש שינוי באלמנט של אהבת אבות. זה בטוח מדי שלא ניתן לפתור את השאלה החברתית שמייסרת עד כאב את תקופתנו אחרת מאשר בקשר לבעיות המין והאהבה. העיקרון האישי מתמרד נגד הגזע, נגד גידול האוכלוסיה, נגד הרכוש, נגד המשפחה, והדור שלנו עוצר בתמיהה כואבת לפני השאלה: האם יכול להיות איחוד של אנושיות לא במרוץ, לא מתוך הכרח, לא בחוסר אישיות איחוד, אבל באורגניזם מיסטי, על טבעי, האם אהבה מחברת חדשה אפשרית, האם אפשר להפוך את המין האנושי לאנושות אלוהית? הבה נתחקה אחר הקשר של בעיות חברתיות עם מגדר ואהבה בסוגיית הנשים כביכול, ובאותה מידה בנושא הגברים.

הרי נושא הנשים, שנבחן כעת בהקשר לחברתי, הוא נושא מגדרי. שאלת הנשים נפתרת על ידי מטפיזיקה כזו או אחרת של מגדר, והצד החברתי-כלכלי שלה נגזר. תנועת האמנציפציה לנשים מכילה כמובן אמת גדולה, כמו כל תנועה שמשחררת אנשים מעבדות. לא ראוי לטעון ששחרור האישה מכוחו של בעלה, ביטול התלות המדכאת במשפחה, שחרור האישיות באישה הוא טוב וצדק. זה אלמנטרי, וניסוח שלילי שכזה של שאלה זו לא מעניין אותנו. תנו לאישה להיות עצמאית כלכלית מגבר, תנו לה גישה חופשית לכל היתרונות של התרבות, תנו לעיקרון האישי באישה להתקומם נגד עבדות המשפחה, תנו לזכויות האישה להיות כלום

מוגבלים - יישום כל החירויות הטובות הללו אינו משפיע על מהות סוגיית הנשים ואינו נותן מענה חיובי. ובאמנציפציה נשית, כפי שהיא מתבטאת בעידן המודרני, יש גם חיסרון: תנועה עולמית זו מאופיינת בנטיית שווא המשמידה את החלומות היפים ביותר, חלומות מיסטיים של ארוס האלוהי, של אפרודיטה השמימית. תנועת הנשים, למרות הצד ההוגן שלה, בנטייתה העיקרית מכוונת נגד משמעות האהבה, היא חולפת במעמקי המין, יוצרת קיום שטחי, הזוי.

תנועת האמנציפציה לנשים נשענת על ההנחה שגבר הוא אדם נורמלי, אינדיבידואליות גמורה, שהוא לא מגדר, לא חצי אינדיבידואליות, שצריך להיות כמו גבר, להפוך לגבר, כדי להפוך למישהו. איש. יוצא מכך שמטרת תנועת הנשים וכל פתרון פרוגרסיבי לסוגיית הנשים היא רק לעשות גבר מאישה, להיות כמו גבר, לחקות גבר בכל דבר, אז רק אישה תהיה אדם, אינדיבידואליות מלאה. זה הבסיס לא רק של התנועה הפמיניסטית במובן הצר של המילה, אלא גם כל תנועה שמכפיפה את שאלת הנשים לזו החברתית, גם סוציאל-דמוקרטים טוענים לפי התבנית הזו, שלוקחים גם את הגבר כסוג של בנאדם נורמלי. לקוף גבר, להפוך לגבר סוג ב', לוותר על העיקרון הנשי - כך מאמינים הלוחמים המובילים באמנציפציה של נשים שמכבדים אישה. במובן זה, אמנציפציה של נשים היא זלזול בכבוד האישה, שלילת ייעודה הגבוה והמיוחד של האישה בעולם, הכרה בנשיות כחולשה בלבד, חוסר התפתחות, חוסר אישיות ושעבוד. רק גבריות מוכרת כעיקרון האנושי והעליון באמת, בעוד שהנשיות אינה מוכרת בשום זכויות, מלבד הזכות לחקות גבריות בכל דבר, להפוך לקוף של העיקרון הגברי. שחרור הנשיות מובן כוויתור על הנשיות, כביטול הסופי של האינדיבידואליות הנשית והתכלית הנשית בעולם. אבל השחרור עולה יותר מדי אם הוא הורס את מה שצריך להיות

משוחרר - במקרה זה, הורס אישה, הנשיות ככוח מיוחד בעולם. ונוצרים מוצרים מהשורה השנייה והשלישית, העולם מלא בעותקים גרועים של גברים, יצורים חסרי מין שאיבדו כל אינדיבידואליות, חקיינים בכל דבר. הדימוי הקונקרטי של הנשיות הנצחית מתעוות יותר ויותר, מאבד מיופיו ונדבק בכל החטאים הגבריים שננקטו למען המעלות האנושיות. במישור הגברי, אישה עדיין לא יצרה דבר גדול ולעולם לא תיצור דבר גדול; כל מה שהיא עושה שהוא גברי נושא חותמת של בינוניות, של איכות ממוצעת. נשים זוכות ליחס מתנשא מאוד כלפי פעילות גברים ומופתעות מהדברים הכי קטנים; הם מנסים להשוות את מה שאישה יצרה בפוליטיקה, במדע, בספרות למה שאדם בעל כישרון ממוצע יוצר, אבל התנשאות כזו פוגעת מאוד בכבודה של אישה. סופיה קובלבסקיה הייתה מתמטיקאית טובה, כמו מתמטיקאית גברית ממוצעת-טובה, אבל היא אישה, ולכן כולם מופתעים מהכישרון המתמטי שלה: לא ניתן היה לצפות דבר כזה מאישה. אבל אישה אינה נמוכה מגבר, היא לפחות שווה לו, ואפילו גבוהה ממנו, קריאתה של אישה היא גדולה, אבל בנקבה, בנקבה, לא בגבר. בתנועה המהפכנית הרוסית, אישה מילאה תפקיד עצום, אבל רק בגלל שהתנועה לא הייתה מדיניות של גבר, רק בגלל שאישה הביאה לתנועה הזו אלמנט נשי, משהו משלה, ולא חיקה גבר. כעת אופי התנועה השתנה, הפוליטיקה הגברית שולטת והתפקיד הפוליטי של נשים הופך לעתים קרובות מדי למגוחך ופתטי. כל הבנות האלה מקורסי שיניים, נשים שאיבדו את המראה שלהן, רצות בחיפזון היסטרי לכל ההתכנסויות והעצרות, עושות רושם דוחה; אלו יצורים שאין להם "אני" משלהם, קופים, גברים סוג ג'. חוסר אסתטיות, זעם נגד הנשיות הנצחית - זהו הגינוי של נשים משוחררות מודרניות שתוקפות את ענייני הגברים בלהט חיקוי. עיניהן של הנשים הללו, שמתנערות מתחילתה של הנשיות הנצחית, נעשות מהר מדי עיוורות מהיותן בלתי מתאימות למטרה שלהן.

כיתות, והם מרכיבים משקפיים, שהופכים לסמל של אפיזם, מעוות את טבעה של אישה. זה כאילו אישה כבר לא רוצה להיות יפה, לעורר הערצה, להיות מושא אהבה; היא מאבדת את קסמה, הופכת לגסות רוח ונדבקת בוולגריות. אישה לא רוצה להיות יצירה יפה של אלוהים, יצירת אמנות, היא בעצמה רוצה ליצור יצירות אמנות. זהו משבר עמוק לא רק של הקיום הנשי, אלא של כל הקיום האנושי, והוא קשור לקריסת העיקרון הגנרי, עם החמרת בעיית האישיות.

חיי השבט על כל צורותיהם וצורותיהם ראו את מטרתה של אישה בלידת ילדים. עם היווצרותה של משפחה מונוגמית על בסיס החמולה, נשים האמינו שיעודן הוא במשפחה, בילדים, בגידול החמולה. ההשקפה המשפחתית-חמולתית של האישה מכירה בייחודה של האישה ובמוזרות מטרתה, אך תמיד עוינת את העיקרון האישי באישה, תמיד מדכאת ומשעבדת את פניה האנושיות של האישה. אישה יולדת בכאב והופכת לשפחה ליסוד הגנרי הבלתי אישי, המדכאת אותה באמצעות המוסד החברתי של המשפחה. המשפחה פוגעת באישיות לא רק של נשים, אלא גם של גברים, שכן היא מייצגת את האינטרסים של המשפחה ורכוש המשפחה. המשפחה המשפחתית היא קבר האישיות והאהבה האישית, בסביבה הזו ארוס נמק. האישיות התמרדה לבסוף בשבט ובמשפחה, נגד העבדות הטבעית, מחוזקת בעבדות חברתית, אך תודעת האישיות נותרה לא ברורה, תחושת האישיות תפסה כיוון אשלייתי כוזב. האישה ביקשה, בצדק, להפוך ליחיד, לאדם ולא לכלי של היסוד השבטי, לא לשפחה של משפחה לא אישית. אבל איפה לחפש את אישור האישיות, איפה האדם? אין אינדיבידואליות אנושית שלמה עד שמתגבר על המגדר; גורלו של הפרט תלוי בפתרון בעיית המגדר, באיחוד המינים והחצאים. אי אפשר להפוך לאדם, לממש אינדיבידואליות מעבר לשאלת המגדר והאהבה. גבר הוא לא רק לא טיפוס נורמלי של אדם, אלא גם לא אדם בפני עצמו בכלל, לא אדם, לא אינדיבידואל בלי אהבה. אדם הוא רק חצי, חצי, הוא תוצר של פיצול וחוסר אחדות של העולם, שבר של ישות אינטגרלית. והאשה היא חצי, חצי, גם שבר. לגבי אישה, זה מספיק

בהחלט מוכר, אבל משום מה הדרך לצאת מהמצב המיני, חצי הלב, הקרוע הזה, נראית בהפיכת אישה לגבר, בהשוואה לגבר, כלומר גם חצי, חלק מאדם. הרצון להיות כמו גבר הוא תחושת אישיות כוזבת אצל אישה. *) נטייה כוזבת זו רואה את אישור האישיות בא-מיניות, בהרס הקוטביות המינית, בדמיון הכי גדול שאפשר בין גבר לאישה. התודעה המתקדמת של זמננו חושבת שלהיות אדם פירושו להיות א-מיני, להיות לא גבר ולא אישה, לאבד את תחושת ההתפוררות והקוטביות המגדרית. תודעה זו שוכנת כולה בקטגוריות הישנות של אישור גנרי של מגדר או הכחשה סגפנית שלו. בקרב הפרוגרסיביים המודרניים אנו מוצאים תערובת מוזרה של אינסטינקט שבטי מבוסס עם סגפנות מינית, אבל אנחנו לא רואים ארוס אלוהי, אבל אנחנו לא רואים את אפרודיטה השמימית. מה קרה לתורתו של אפלטון על אהבה, לפולחן ימי הביניים של נשיות נצחית, לפולחן האבירי של הגברת היפה, לחלומות הרומנטיקנים? מי פתר את הארוס הנוצרי? אנו רואים את הכוח הישן של משפחת האבות, שתחתיה נקברו הפנים האנושיות, ואת הכוח החדש של האמנציפציה הנשית, מעוות את עצם רעיון האישיות ועובר בעיניים עצומות את שאלת המגדר והאהבה. יש לאשר את המגדר בדרך חדשה כדי להתגבר עליו כדי להגיע לאיחוד באינדיבידואליות שלמה, אינטגרלית.

באלוהים חי הדימוי הנצחי של הפנים האנושיות, האינדיבידואליות, תופס את מקומו בהיררכיה המיסטית, ובעולם שנפל מאלוהים, הכל קרוע, מנותק, מופשט ואין אישיות ממומשת. קוטביות מינית היא הצורה העיקרית של הפרדה, אובדן אישיות, ומיזוג מיני הוא הצורה העיקרית של חיבור, אישור אישיות. אבל הסוד המיסטי של האיחוד המיני טמון בכך שלא ליפול לעבדות האינסטינקט הגנרי הבלתי אישי, לא להיכנע לערמומיות של הטבע החוטא, אלא למצוא השלמה אורגנית לצלם הנצחי של האדם באלוהים, לממש את רעיון האל באהבה,

*) הפיכתו של גבר לאישה קשורה גם לתחושת אישיות כוזבת. וכאן טמון המשבר של המשפחה.

כלומר, להפוך ליחיד, לזכות באלמוות. Vl הבין את זה יותר לעומק מכל אחד אחר. סולובייב, אבל לא הסיק מזה את כל המסקנות. *) המשמעות המיסטית של אהבה מינית מצווה שלא להשוות ולהשוות באופן מכני גבר ואישה, להיפך, לשחרר ולאשר את ראשית הגבריות ותחילתה של הנשיות ולחפש אישיות במיזוג והשלמה הדדית של עקרונות קוטביים אלו. , נמשכים אחד כלפי השני. חצי לא יכול להפוך לשלם, אי אפשר להפוך אישה לגבר, או להיפך, וכך לממש אישיות. א-מיניות ושלילת הנשיות כעיקרון מיוחד שתכליתו היא הדרך לדה-פרסונליזציה, ובדרך זו אינדיבידואליות לעולם לא תימצא.

לאישה, בקוטב שלה לגבר, יש ייעוד אישי משלה, מטרה גבוהה משלה. אני רואה את הקריאה הזו לא בלידת ילדים והאכלתם, **) אלא באישור העיקרון המטפיזי של הנשיות, הנקרא למלא תפקיד יצירתי במהלך התרבות העולמית, במימוש המשמעות של ההיסטוריה העולמית. . בהגנה על כוחה הייחודי של הנשיות, כבודה וכבודה של האישה שווים לכבודו וכבודו של גבר. השוויון בין גברים לנשים הוא שוויון יחסי, שוויון ערכים ייחודיים, ולא שוויון והטמעה. הרי ספר פילוסופי ופסל, תגלית מדעית וציור יכולים להיות שווים בכבוד ובגדול. מטרת האישה היא לגלם באופן קונקרטי את הנשיות הנצחית לתוך העולם, כלומר, אחד מההיבטים של הטבע האלוהי, ובדרך זו להוביל את העולם לאהבת הרמוניה, ליופי ולחופש. העניין הזה לא פחות ולא גרוע מכל ענייני הגברים. אישה צריכה להיות יצירת אמנות, דוגמה ליצירתיות של אלוהים, כוח המעורר יצירתיות אמיצה. להיות דנטה זה ייעוד גבוה, אבל ייעוד גבוה לא פחות הוא להיות ביאטריס; ביאטריס שווה לדנטה בגדולת ייעודה בעולם; היא נחוצה לא פחות מדנטה למטרה העליונה של חיי העולם. לכוחה של הנשיות היה תפקיד עצום, לא תמיד

*) ריכרד וגנר היה קרוב להשקפה זו.

**) אין בכך כמובן כדי לשלול כלל את החובה לטפל בילדים קיימים.

תפקיד גלוי, לרוב מסתורי, בהיסטוריה העולמית. בלי משיכה מיסטית לנשיות, בלי להתאהב בנשיות נצחית, גבר לא היה יוצר שום דבר בהיסטוריה של העולם, לא הייתה תרבות עולמית; הא-מיני תמיד חסר אונים ובינוני. גבר תמיד יצר בשמה של הגברת היפה, היא מעוררת בו השראה להישג ומחברת אותו עם נשמת העולם. אבל הגברת היפה, הנשיות הנצחית, לא יכולה להישאר רעיון מופשט; היא לובשת בהכרח צורה קונקרטית וחושנית. ללא תחילתה של הנשיות, החיים היו הופכים להפשטה יבשה, לשלד, למנגנון חסר נשמה. אישה המגשימה את ייעודה הנשי יכולה לגלות תגליות נהדרות שגבר לא יכול לעשות. רק אישה יכולה לחשוף חלק מסודות החיים, רק באמצעות אישה גבר יכול להצטרף אליהם. למרות שנשים הן מתמטיקאיות והגיונות גרועות, פוליטיקאיות רעות ואמניות בינוניות, הן מכילות חוכמה גבוהה מכל - מתמטיקה ופוליטיקה. ללא תחילתה של הנשיות, ללא התייחדות איתה, לעולם לא ישיג ידע אינטואיטיבי סופי והדרך אל הכנסייה כאשר כלת המשיח הופכת לקשה. בדיוק כפי שמריה הבתולה התבררה כקליטה לרוח האל, נשמת העולם הנשית תיכנע ללוגוס האלוהי ותהפוך לכנסייה. ללא איחוד עם נשיות, גבר לעולם לא יבין את סוד האינדיבידואליות וההתמזגות האוניברסלית באהבה. אישה יכולה וצריכה להביא את העיקרון שנותן החיים שלה, ההופך אותה לכל תחומי החיים, לכל תחומי היצירתיות; היא משנה את הקיום לא באמצעות מעשים גבריים בינוניים, אלא באמצעות מעשים נשיים ממדרגה ראשונה. תן לנשים גישה לכל תחומי החיים, לכל היתרונות של התרבות, תן לה להתחנך כמו גבר, לתת לה זכויות פוליטיות אם היא מחפשת אותן, *) אבל שלא תבין את ייעודה כעשיית קופים, כחיקוי פשוט של כל הגברים, כהרס כל תכונות המין, מי יתן שהיא תביא אותה, אלוהית, לכל תחומי החיים

*) אני מייחסת חשיבות מועטה לנושא זכות הבחירה לנשים ולא אוהבת פוליטיקה של נשים, אבל אני חושבת שאין למנוע מנשים בכוח להשיג זכויות.

כוחה של הנשיות ישנה את חיי היומיום, את האופי הפרוזאי של ענייני הגברים. אולי כניסתה החופשית של אישה, משוחררת מעבדות השבט, אל פני החיים תשחרר אותנו מכוחה של הפוליטיקה ההזויה העצמית הזו, המובילה לאכזריות, מדיכוי הפוזיטיביזם של החיים. התערבותן של נשים בפוליטיקה היא מגבלה על כוחה של הפוליטיקה; אז רק תחילתה של נשיות הופכת מקורית ויצירתית. גבר צריך לצפות מאישה ליותר מאשר רק לחיקוי שלו; הוא מצפה ממנה לשחרורה מהפשטה גברית, חד צדדיות ובידוד. אישה צריכה להיכנס לעולם החדש לא כאמזונס, לאל את העיקרון הנשי כעליון ולהתחרות עם העיקרון הגברי, לא כבינוניות חסרת מין, משוללת האינדיבידואליות שלה, ולא כנקבה בעלת כוח הגזע, אלא כדימוי קונקרטי של נשיות נצחית, הנקראת לאחד את הכוח הגברי עם האלוהי. אין דבר מגעיל יותר מדמוניזם נשי, זדון גברי וגאווה גברית באישה, הערצה עצמית, שמביאה מחלוקת ואיבה לעולם. את המאבק המרושע בין האישה לגבר על הדומיננטיות, האיבה המרושעת באהבה עצמה, המרעילה את יסודות המין, ניתן לעצור רק על ידי החזרת המשמעות הדתית של האהבה. לא בגישה המודרנית, הפרוגרסיבית-אמנסיפטורית כלפי נשים, יש לחפש את ניצוץ האלוהים, אלא בגישה אבירית, מלאה בראיות גדולות. רפורמות ומהפכות חברתיות לא רק שאינן פותרות את נושאי הנשים והמגדר, אלא גם חולפות על עצם מהות הנושא, ומשפיעות רק על סביבה חיצונית גרידא, ניטרלית. שחרור האישה הכלכלי הוא דבר נפלא, וכך גם האמנציפציה של המשפחה, אבל במהותה שאלת הנשים היא שאלה מינית, היא נפתרת רק בקשר למטאפיסיקה של המין.

אפשר להבין במידת מה את תעלומת הלידה אם נניח את קיומן הקדום של מונאדות אנושיות. לנצח, שאנו מנבאים אותו באופן פילוסופי ודתי לאינדיבידואליות האנושית, לא יכולה להיות התחלה בחיים האמפיריים האלה; הנצח לא יכול היה.

שנוצרה בזמן, לא הייתה יכולה להיות מושגת באותה עובדה ביולוגית שאנו מכנים כאן לידה. האדם, כמו כל פרט בעולם, הוא מונאדה הנובעת לנצח מהשכינה, לא התחלה ולא סופה. דמותו של כל אדם שנולד על פני האדמה בזמן שוכן באלוהים מנצח, קיים לחלוטין, ונברא על ידי מעשה היצירה של אלוהים בנצח, לפני הזמן. לידה, כמו מוות, היא רק מראה אמפירי, משחק ערמומי של טבע חוטא, מנותק מאלוהים. לידה ומוות הם לא ההתחלה ולא הסוף, כפי שהצורך הטבעי היה רוצה לשכנע אותנו, אלא הגירה מעולמות אחרים ולעולמות אחרים. הזמן הוא הילד של הסתיו הטרום-עולמי, ואלמנט הסוג נכנס לתוקף בזמן והרחיב את ההיררכיה הטרום-נצחית של מונאות בודדות לסדרה כרונולוגית. לידה, כמו המוות, היא בכוחו של הזמן, שמקורה בחטא. מטרת התהליך העולמי היא להכניס סדרה רצופה של יצורים, שנולדו ומתים, אל הנצח, להתגבר על הלידה והמוות, לסגור סופית את הדלתות לעולם הזמני, הלא מושלם, לפיתוי הטבע השטני. אין תהום או ניגוד בין העולם הטרנסצנדנטי לעולם האימננטי, זהו עולם אחד ויחיד, אבל במצבים שונים - מצב של שלמות ומצב של שחיתות. סקס הוא חלון לעולם אחר, אהבה היא חלון לאינסוף. והאם אין חבוי בחושניות של המין כמיהה לעולמות אחרים, צימאון לפרוץ את הגבולות האמפיריים? רק שהצימאון הזה לרוב אינו פורץ את הגבולות, אלא מחזיק אותם אפילו יותר.

חוש חושים הוא מצב פיזיולוגי לא פשוט המעורר יחס שלילי כלפי עצמו אצל אנשים בעלי נטייה רוחנית, וגישה חיובית אצל בעלי נטייה חומרית. יש חוש בשר וחוש חושים של הרוח, והיא תמיד טמונה עמוק יותר מתופעות אמפיריות; תמיד יש תחושה, במובן מסוים, טרנסצנדנטלית, המובילה אל מעבר לגבולות. חושניות היא כמיהה, צימאון לאיחוד, שאינו מושג בחיי המין הטבעיים. יש רק נקודת מגע, ואז תגובה, חזרה חזרה. איחוד מיני מתגלה כהונאה מאכזבת, וייסורי החושניות המינית נטועים בפרידה, ב

חוסר היכולת לקבל את מושא התשוקה בתוך עצמו: אחד נשאר מחוץ לשני, חיצוני. מוסר סגפני על יסוד החושניות מייצר רושם פתטי באמת; אי אפשר להתמודד עם כוחו של יסוד זה על ידי ציווי כלשהו. אם אתה מזהה כל חוש חושים כחטא, אם אתה רואה בה רק נפילה, אז אתה צריך להכחיש מיסודו אהבה מינית, לראות לכלוך טהור בבשר האהבה. אז האקסטזה של האהבה היא בלתי אפשרית, חלום האהבה הטהור הוא בלתי אפשרי, שכן האהבה היא חושנית במהותה, ללא חושניות היא הופכת להפשטה יבשה. החוויה של דחיית כל חוש חושים כחטא כבר נעשתה על ידי האנושות, הניסיון הזה היה יקר, זיהמה את מקורות האהבה, ולא ניקתה אותם. אנו עדיין מורעלים מתחושת החטא והטומאה של כל חוש אהבה ואנו מזהמים את אלה שאנו אוהבים בתחושה זו. אי אפשר לשלב את הטוהר והשירה של הצמא הזה להתמזגות עם האהוב עם תחושת החטא והלכלוך של החושניות שבמיזוג זה. שאלת החושניות חייבת להיות מוצגת אחרת; הגיע הזמן להפסיק לראות בחושניות ויתור על חולשתו של בשר אדם חוטא, הגיע הזמן לראות את האמת, הקדושה והטוהר של ההתמזגות החושנית. לא רק הסגפנים של רוח ימי הביניים, אלא גם הסגפנים של הרוח הרבה פחות יפה, חיובית וחסרת דם של ימינו חוששים מהחושניות כ"שטן", ומתמכרים אליה כסגן סודי. עלינו, אנו מחויבים מוסרית להשתחרר מהשקר המקובל הזה, שכבר איבד כל משמעות עליונה. עלינו למרוד בצביעות הקשורה לחושניות מינית. זה כבר נהיה ברור מדי לאנשים בעלי תודעה חדשה שהחושניות עצמה יכולה להיות שונה, היא יכולה להיות רעה ומכוערת, אבל היא גם יכולה להיות טובה ויפה. יכולה להיות חושניות כעבדות ליסודות הטבעיים, כאובדן אישיות, אבל יכולה להיות גם חושניות כשחרור מכבלי הטבע, כאישור אישיות. במקרה הראשון, אדם הוא צעצוע, כלי של יסוד הגזע, הטבע החוטא, במקרה השני - הוא אדם, ילד של היסוד האלוהי של ארוס. יש חושניות אישית, האקסטזה של התמזגות לאינדיבידואליות גבוהה יותר, חדירה מיסטית ל"אתה", לאישיותו של אחר, של קרובו, לגורלו.

בעל ערך. חוויה חושנית אקסטטית היא לא תמיד אובדן ה"אני" האנושי של האדם, כפיפותו לטבע החייתי הבלתי אישי, אלא היא גם היכרות עם הטבע האלוהי, המציאה הסופית של אישיותו בו. יש את החושניות של אפרודיטה המצוי, אבל יש גם את החושניות של אפרודיטה השמימית. רק בהנחה של חוש צדק צדק נוכל לדבר על משמעות האהבה, שאיפות האהבה יכולות להתברר כטהורות. כל אקסטזה היא חושנית, והיה אלמנט של חוש חושים בכל הסקרמנטים הדתיים. במיזוג הסופי של האינדיבידואליות השלמה והנצחית עם הקוסמוס תהיה אותה אושר אקסטטי שקיים גם במיזוג המינים. אבל יש פיתוי נורא לראות את מקור האקסטזה בגירוי פיזי, מכני גרידא, כפי שהיה קורה לעתים קרובות בפגאניזם. אקסטזה היא השפעת החסד על נפשו וגופו של האדם, גאולת הגוף. *) חושניות מלוכלכת, רעה, חוטאת היא תוצאה של פיצול האישיות, הפיכת חלק מנותק מהאדם לשלם, זה ההתייחסות לאישיות האדם כאמצעי פשוט, זה היעדר אישיות. מודעות עצמית והרגשה של אישיות אחרת. באלמנט הטבעי של הגזע יש פיתוי נצחי של חושניות לא אישית, ההפך מארוס; חוש חושים ללא ברכת האהבה הוא חטא, השפלה של האישיות שלו ושל מישהו אחר. זה מלוכלך וחוטא להפוך אדם או חלק מאדם למכשיר בלבד של ההנאה הטבעית של האדם, ולא דרך להתמזגות עם טבע עליון. הדמוניזם של החושניות, הקשור לאובדן האישיות וההתנשאות העצמית של הפרט, מדכא את הדור המודרני, מתגלה על ידי ספרות ואמנות חדשות, ואי אפשר להציל את עצמך ממחלה זו על ידי מוסר ישן, סגפנות או על ידי השתקה והתעלמות מחומרת הבעיה. חושניות טובה היא אותה אושר שאיננו מושג על ידי חושניות רעה. החושניות השמימית של הקתוליות (קתרין מסיינה ואחרות) הייתה כה נוראה, עד שישו נשאר אובייקט חיצוני, אובייקט של אהבה, סבלו של ישו היה חיקוי בחושניות, אך אושר האיחוד לא הושג. קדושי המזרח התקבלו

*) בקידושי דיוניסוס עדיין לא היה חסד אמיתי והרבה בא מלמטה, ולא מלמעלה.

המשיח בתוך עצמם, ולכן השיגו אושר, יחסם לאלוהים לא היה חושני. כמו כן, באהבת שתי ישויות יכולה להיות החושניות של הפרדה (חושניות רעה) ואושר האיחוד (חושניות טובה).

השאלה הדחופה והקשה ביותר: איך לאשר לא רק אהבה רוחנית, אלא גם גשמית, לא התמזגות בלתי-אישית, גנרית, טבעית-חייתית, אלא גם אישית, אינדיבידואלית, על-טבעית? אנחנו מתקרבים למשהו שקשה להביע במילים, לתחום הבלתי ניתן לתיאור, המובן רק בחוויה המיסטית. זה קשור לרוחניות ולשינוי של הבשר. Vl. סולוביוב כבר מבין שאהבה מיסטית אינה מביאה ללידה, שהצד הגשמי שלה אינו תהליך טבעי של יצר האבות, שכאן נכנס משהו חדש לעניין העולם. הצורות הלא טבעיות כביכול של אהבה ואיחוד מיני, המקוממות את אנשי המוסר צרי האופקים, אינן גרועות יותר מנקודת מבט גבוהה יותר מצורות האיחוד הטבעי כביכול. אכן, מנקודת מבט דתית, ומנקודת מבט פילוסופית, כל הטבע אינו טבעי, חריג, מושחת, והציות לטבע וחוקי ההכרח שלו אינו מדד לטוב. אני לא יודע מה זה איחוד מיני טבעי נורמלי, ואני לא חושב שמישהו יודע את זה. היגיינה היא דבר מאוד שימושי, אבל אי אפשר לחפש בו קריטריונים של טוב ויופי; אי אפשר לחפש את הקריטריונים האלה בפיקציה של "טבעיות", התאמה לטבע. אין נורמות "טבעיות"; נורמות הן תמיד "על טבעיות". אהבה מיסטית תמיד תיראה "לא טבעית" לעולם הזה. אהבה בתוך אותו המין היא סימפטום למשבר עמוק של המין, וניתן לבקר אותה רק מנקודת המבט האם הישות האמיתית מושגת על ידי אהבה זו, האם "המשמעות" של האהבה מתממשת. אני חושב שזה לא מיושם. קשה מאוד לתת מוסר רציונלי על תעלומת המין, והוא לא תמיד יפה מבחינה מוסרית; קל מאוד ליפול לציפורניים של הגורמים הרעים והערמומיים של הגזע, לשרת לא את אלוהים, אלא טבע עוין לו, אשר לבשה כסות של טוב מוסרי. המינים צריכים להתאחד לא "באופן טבעי", על פי חוקי הטבע והמוסר הרציונלי, אלא "על טבעי", על פי החוקים האלוהיים של שינוי הבשר.

אני לא משתמש במילה "על טבעי" בצחוק, אבל אני באמת חושב ומאמין שמעולם הטבע יכולה להיות מוצא אל העל טבעי, וזו, אני מאמין, מהות המיסטיקה הדתית. כל אהבה ואהבה מינית היא כבר תחום של מיסטיקה דתית. באזור זה אנו נתקלים במסתורין ובמסתורין. נישואים הם סקרמנט גדול המאחד אותנו עם אלוהים. כל הדתות ראו את זה כך. הטפת המוסר הטבעי או הטבעיות המוסרית פוגעת בסקרמנט הדתי של אהבת הנישואין.

הבשר מקביל מבחינה מטאפיזית לרוח, והגשמי באהבה שווה לרוחני. ראשית יש לקבוע זאת. כפי שאמרתי יותר מפעם אחת, בשר הוא לא תופעה פיזיקלית, זה לא חומר מותש מתכונות פיזיקליות וכימיות, בשר הוא מטפיזי ומיסטי בדיוק כמו הרוח, בשר הוא לא כפיפות לטבע, צורך טבעי, למרות שה תופעות של בשר עשויות להתברר ככפיפות כזו, כמו גם גילויים של הרוח. השורשים הטרנסצנדנטליים, עולמיים אחרים, של החיים הגשמיים גלויים לתודעה הדתית והפילוסופית. בשר האהבה אינו פיזיקה וכימיה, הוא אינו מוצה על ידי תהליך פיזיולוגי, למרות שהוא יכול ליפול לעבדות (ולעתים קרובות מדי נופל) לצורך טבעי. מיזוג אהבה גשמי הוא, במשמעותו, התגברות על ההיבטים האמפיריים של האדם, הרצון להתגבר על המכשול שמציב ההכרח הטבעי, להתגבר על הטבעיות של הפרידה. כמיהה חושנית היא, אולי, שורש הצמא להתגבר על הפילוג בעולם, חוסר העבירות של גבולות בין אנשים, היא תחושה מוקדמת מיסטית לאושר ההתמזגות האוניברסלית באלוהים. אבל זו תהיה טעות איומה לבנות מיזוג מיסטי על פי המודל של פיסי מופשט. טרנספורמציה של הטבע, ניצחון על אינסטינקטים לא אישיים מושגת אינדיבידואליזציהמשיכה לאהבה, מאמצים למצוא פנים, להרגיש בהיתוך את התמונה הרשומה באלוהים, למנוע את הפיכת האישיות של האדם ואישיותו של האחר למכשיר פשוט של הגזע. אהבה פרטנית, שניתן לכנותה רק ארוס, היא התוצר העדין ביותר של תרבות העולם; היא כבר תוצאה של צורך טבעי. להיסטוריה של ארוס בעולם יש מעט נקודות מגע עם ההיסטוריה של המשפחה. האהבה כבר נמצאת ביוון

צמח והתפתח מחוץ לצורות המשפחה, כלומר איחוד גנרי של המינים. ובימי הביניים, אהבת אבירים, האהבה האמיתית היחידה, התקיימה מחוץ לצורות המשפחה; "הגברת היפה" מעולם לא הייתה אישה שהוכרה על ידי מוסד המשפחה. בתקופה המודרנית, המשפחה מזוהה לעתים קרובות מדי כקבר האהבה, וארוס תופס מקום ברומן של אהבה חופשית, שלעתים קרובות מידרדרת לוולגריות. ארוס נכנס לעולם בדרכים בלתי נראות, לא רשמיות, לא חוקיות ולכאורה לא טבעיות; אהבה אינדיבידואלית, בחירת אלוהים, מתגברת בקושי רב על הטבע ומתכוננת לשינוי שלו. רק אהבה כזו יכולה להיות הבסיס לסקרמנט הנישואין, שאינו מצוי במשפחה הרשמית ובמוסדות הכנסייה הרשמית. נישואים הם קודש, ולכן אינם יכולים להיות עוד איחוד חוקי.

יש צורך לבסס שלושה סוגי אהבה: 1) ארוס במובן הנכון של המילה, בחירת אינדיבידואל מינית, מיזוג העיקרון הגברי עם הנקבי הנצחי בדימוי קונקרטי שמיועד על ידי אלוהים, 2) משיכה מיסטית לשכן ו קרובי משפחה, לאח ואחות במשיח, התמזגות משמחת בגוף האלוהי-אנושי, 3) תחושת האישיות של כל ישות, רחוקה, אפילו אויב, וכבוד אוהב לעוצמתו של צלם אלוהים, תוך התייחסות לכל אדם אנושי כמטרה בפני עצמה ולא כאמצעי. כל שלושת שלבי האהבה הם רק קונקרטיזציות ואינדיבידואליזציות של אהבה יחידה לאלוהים, לטבע האלוהי המשותף באנשים, בשמה אפשרי רק אחווה אוניברסלית והתמזגות אוהבת של כל היצורים. ובאישה האהובה, ובאח לרוח, ובכל אדם אנו אוהבים את דמותו של האחד, הנצחי, האהוב ביותר. המשיח הוא הארוס האלוהי, המגולם באנושות, מקור כל האהבה, הקשר האלוהי של כל החלקיקים המפוזרים והבודדים של העולם. אהבה היא הכוח החופשי-אלוהי, העל-טבעי של החיבור, אשר לבדו יכול להיות מנוגד לצורך הטבעי, הכוח הטבעי של חיבור ו

נוּקְשׁוּת. שלוש מדרגות של אהבה - סולם העלייה לאלוהים, דרך ההתמזגות עם נפש העולם. הצורה הראשונה של אהבה - בחירה מינית ומיזוג אינדיבידואלי - היא הצורה הגבוהה ביותר, האהבה השלמה ביותר, שבה כל שאר הצורות נכללות כחלקים מרכיבים, זוהי אהבה אקסטטית ומאושרת בביטוייה האמיתיים, דימוי טיפוסי של כל משיכה ואיגוד. אהבה זו היא סודם של שניים, סוד הנישואין. אני מדבר, כמובן, על אפרודיטה השמימית, ולא על הוולגרית ששולטת בעולם הזה. הצורה הגבוהה ביותר של אהבה אינה אהבה חסרת מין, ערכית, היא אינה חובה יבשה והפשטה מוסרית; היא מבוססת על חושניות מיסטית, השמחה המיידית של מגע וחיבור. צורת האהבה השנייה היא מה שנקרא בדרך כלל אהבה נוצרית, האחווה האוהבת הזו במשיח, כאן יש גם אלמנט של בחירה ואינדיבידואליזציה, יש אחדות גשמית במובן הרחב של המילה (בגוף האל-גבריות) ; זה גם מבוסס על תחילתה של האישיות. אהבת אחים נוצרית אינה תחושה מופשטת, לא אישית ברוח האלטרואיזם של המאה ה-19, אלא אותה משיכה משמחת כמו התאהבות; היא קרובה ביותר לאהבה זוגית, יש לה גם צד גשמי, שכן היא חייבת לאחד את האנושות לתוך גוף בודד. זוהי המשיכה האינדיבידואלית של השלב השני, המעבר מאיחוד של שניים לאיחוד של כולם. לחליסטי, למרות ההטיה הברורה כלפי פגאניות, ולעתים הכפיפות הדמונית של הרוח לבשר פיזי בלתי אישי, *) יש רצון אמיתי, גם אם מעוות, נכון יותר מהתייבשות זו של אהבה נוצרית והפיכתה לחובה מוסרית, מאז שמעולם לא היינו שאיתו זה לא מתחבר. לבסוף, צורת האהבה השלישית, הלא מושלמת, המכוונת לכל האנשים ללא יוצא מן הכלל, הרחוקה ביותר, הבלתי אהובה ביותר, היא ההכרה בטבע האהוב, האלוהי שבהם, המשיכה לצלם הנצחי של כל ישות באלוהים, ההכרה בכל מי שמרוחק בפוטנציאל של הקרוב.

*) אני רואה את הדמוניזם בניסיון לגרום לירידת רוח הקודש מלאת החסד באמצעים מכניים-טבעיים, על ידי שחרור הרסן של היסודות הכאוטיים.

ככל שהמעגל מתרחב, ארוס הופך ליותר ויותר מופשט, לא אישי וכללי, אבל לעולם לא יכול להפוך לאלטרואיזם יבש, פיקטיבי, למילוי מרשם כואב. אחרי הכל, ההוויה המוחלטת תמיד נשארת אובייקט חי וקונקרטי של אהבה. אהבת הרחוק, עליה דובר רבות בהשפעת ניטשה, היא אהבת האל, של בעל ערך לאין שיעור. אתה לא יכול לאהוב את כל האנשים ללא הבדל, דרישה זו היא לא רק בלתי אפשרית, אלא גם לא הוגנת, יש הרבה הדרגות אינדיבידואליות ושלושה שלבים עיקריים של אהבה. אבל, לאהוב את אלוהים, אתה יכול לאהוב את כל העולם, את כל הטבע, כל עשב וגבעול דשא, ולראות בכל דבר את השתקפות השכינה ואת המשמעות הגבוהה ביותר. לפרנציסקוס מאסיזי היה בחלקו היחס הארוטי הזה כלפי העולם. העולם המושלם, כפי שהוא צריך להיות לפי מחשבתו של אלוהים, ראוי לחלוטין לאהבה, הכל בו יפה, הכל מעורר משיכה שאי אפשר לעמוד בפניה; והסוד המיסטי של האהבה טמון בעובדה שהאהבה היא כוח שחודר לעולם הזה, שהיא תמיד מכוונת לעולם היפה האלוהי. אתה לא יכול לאהוב את קלקול העולם, אתה לא יכול להעריץ ריקבון וסרחון, אתה לא יכול להימשך לכיעור, אבל אתה יכול וצריך לראות מאחורי הקלקול האמפירי וההשחתה את עולם היופי הנצחי, האלוהי ולאהוב אותו מאוד. השיפוט הסופי שייך רק לאלוהים, אבל האדם לעולם לא יכול לגנות את בריאתו של אלוהים כאבודה לחלוטין, ולכן חייב לאהוב את פוטנציאל הישועה. אהבה היא כוח שהופך את העולם, משחרר אותנו מרוחות הרפאים של הריקבון והכיעור. וניתן לראות את פניה המכוסים בצרעת של ישות אהובה בכוחה של האהבה באור המתהפך, וניתן לראות את דמותה הטהורה של ישות זו באלוהים. הצרעת תיפול מפני כל העולם מכוח האהבה.. אהבתו הקוגניטיבית של שפינוזה לאלוהים, אמור דעי אינטלקטואלים, ביטאה רק חלק מהאמת, אבל החכם הזה כבר הבין שרק אהבה ראויה לאלמוות, שרק באהבה לאלוהים העולם משתנה. וכולם מציעים לנו לאהוב את המסריח והמכוער, לציית לחובה מופשטת, להפוך את מצוות האהבה לעינוי במקום אושר, ואנחנו לא אוהבים כלום, הכל נהיה לנו מכוער ומסריח, אנחנו מחפשים חפצים ראויים לאהבה. נתלשו חתיכות ואינם מסוגלים

להציץ ביופי האלוהי של העולם המאוחד על ידי ארוס. והרומנים של אנשים מהתקופה המודרנית הפכו למכוערים ווולגריים, ותרגילים אלטרואיסטיים באהבה הפכו מעוררי רחמים וחסרי בסיס.

כל אקסטזה והשראה, כל שינוי יצירתי בחיים קשורים לארוס. אהבה מינית אינדיבידואלית היא מימוש דמות הפרט הנצחית באלוהים, השגת השלמות לכל מחצית, אך כל אהבה אחרת (לא גנרית, כמובן, אינסטינקט) היא תובנה לדימוי אינדיבידואלי זה.

המימוש המלא של ממלכת האהבה, ההתגלמות הגבוהה ביותר של ארוס בחיי העולם אפשרי רק בתיאוקרטיה, במלכות האל, הן על פני האדמה והן בשמים; מלכות האלוהים היא מלכות האהבה, החיבור בין חלקי העולם, המבוססת על משיכה חופשית מיסטית, ולא על אלימות וכפייה. כל הנבטים האורגניים של אהבה אמיתית מובילים לתיאוקרטיה; כל אהבה אמיתית היא כבר תיאוקרטיה בהתהוות. הסקרמנט של אהבת הנישואין ולא רק האהבה הזוגית של שני המינים, אלא גם של כל יצורי העולם המאוחדים לגוף האלוהי-אנושי, מבוצע בכנסייה המיסטית של ישו, זה הושג בהיסטוריה של העולם הנסתר , כאשר עדיין לא ניתן היה לבצע זאת בגלוי. והאם התעלומה המתגלגלת של אהבה אמיתית היא לא כניסה מסתורית לכנסייה מיסטית שעדיין אין לה קווי מתאר גלויים מבחינה אמפירית? אנו כמהים להסרת הקללה הישנה מהרצפה, אנו מייחלים לקידוש האהבה, כלומר הכנסתה לתחום התיאוקרטיה. בתיאוקרטיה רק בשר האהבה החדש, הבשר העל טבעי, יכול להופיע. רק מבחינה דתית אפשר להתגבר על הדמוניזם של המין, חושניות רעה שהורסת את האישיות, אירוטיקה דמונית, נתמכת רק על ידי הסגפנות המוגבלת של הנצרות ההיסטורית, רק מבחינה דתית ניתן לשנות את הטבע, להשתחרר מהצורך הגנרי והאינסטינקטים הגנריים, שנתמכו על ידי הנצרות הישנה. . אבל זה נורא חשוב להבין את הדרך לאהבה תיאוקרטית לא בצורה מכנית, אלא אורגנית. לא הכובע המלאכותי של הכנסייה צריך לכסות את המין והאהבה ובכך לקדש אותם ולקלל את כל מה שלא נופל תחת הכובע, אלא האהבה צריכה לצמוח מהמעמקים המיסטיים של הטבע האנושי, להתאחד עם התודעה הדתית ולצאת לאור.

כנסייה חבויה במעמקים. יבורכו נבטי החיים האורגניים, הצמיחה החופשית לתוך הגוף המיסטי של הכנסייה! בכל דבר, קודם כל, האורגניות חייבת להיות חופשית, ולא מכאניות מאולצת ומלאכותית! אני אדבר על זה יותר. יש צורך להביס את הגזע, את המשפחה הבלתי-אישית באהבה מיסטית אינדיבידואלית, להתגבר על המגדר, על הפער עם התמזגות גשמית ורוחנית מיסטית וחדירה לדימוי הפרט, לאשר את האינדיבידואליות באהבה אלמותית - הבסיס לאיחוד העולם באלוהים. תיאוקרטיה היא המימוש הסופי של אהבת כל הפרטים, השחרור הסופי מכוחו הבלתי אישי של הטבע, ניצחונה הסופי של אפרודיטה השמימית.

הדחייה הדתית של החמולה והמשפחה, ההתגברות המיסטית על הלידה עדיין לא פותרת את הריב המורכב בין אבות לילדים, שהחמיר כל כך בעידן האחרון. הציווי הקדום "כבד את אביך ואת אמך", כמו גם חובת ההורים לדאוג לילדיהם, עומדים בתוקף לעד. זה נכון מעבר לכל צורה של משפחה ומעבר לאישור או הכחשה של החמולה, שכן נשאר קשר מיסטי כלשהו בין הורים לילדים. היחס הניהיליסטי המודרני של ילדים לאבותיהם וחוסר הכבוד לזקנה הם בזויים במיוחד. חוסר היכולת הזה לראות פנים אנושיות גם בגיל מבוגר, תפיסה זו של זקנים כאמצעי בלבד, נעוצה בחוסר הדת של התקופה, בהתכחשות למשמעות הטרנסצנדנטלית של החיים ולמשמעות הבלתי מותנית של הפרט. לזקנים יש ערך לא פחות מהצעירים, עבורם הכל נעלם בחיים, ומאירים את ימיהם האחרונים. ההגנה על קשישים, כמו גם ילדים ונשים, נחשבה מאז ומתמיד לסימן של אצילות אבירים. רק חוסר בושה תועלתני, כה נפוץ כיום, מוציא זקנים מהחיים כמיותר. באשר לאהבה לילדים, זה הטבע עצמו. דברי המשיח, בגנות הקשר השבטי והכרזה על קשר חדש על פי הרוח, לא היו ביטול הציווי הישנה, אלא רק גילוי של אמת חשובה וגבוהה עוד יותר.

כבר ראינו ש"השאלה החברתית" קשורה למין ולאהבה. יותר ויותר ניסוח חדש של השאלה החברתית מושרש בגידול האוכלוסייה, כלומר.

לידה, באנטגוניזם בין הפרט לגזע, בצורך להתגבר על ההפרדה הכאוטית. להרמוניזציה של חיי המין הכאוטיים, הכפפת היסוד הזה למשמעות עליונה, תהיה חשיבות רבה לפתרון הסוגיה החברתית, פתרון יחסי כמובן, שכן פתרון אבסולוטי אינו מתקבל על הדעת מבחינה אמפירית. הכרחי חברתית היא לא רק פיתוח של תרבות חומרית, לא רק צדק חלוקתי, אלא גם ויסות גידול האוכלוסייה, כלומר שיעור הילודה. השינוי בשיעור הילודה קשור למהפכה במיסטיקה של המגדר. מכאן יתחילו שינויים בנכס שנוצר סביב השבט ובשם השבט. שאלת האהבה והמין מצויה בכל ציבור, המהווה את מהותו האינטימית, שכן שאלת הציבור היא שאלה של איחוד אישי וחופשי, ולא איחוד גנרי והכרחי של אנשים. סוד האיחוד החברתי החופשי הוא רק באהבה, והצורה הגבוהה ביותר של אהבה היא אהבה מינית, ארוס - מה שאפלטון כינה אפרודיטה השמימית. "הבה נאהב זה את זה, כי האהבה היא מאלוהים, וכל האוהב נולד מאלוהים ומכיר את אלוהים. מי שאינו אוהב לא הכיר את אלוהים, כי אלוהים הוא אהבה" (איגרת יוחנן הראשון).

הדף נוצר תוך 0.02 שניות!

זו השאלה הכואבת ביותר עבור כל ישות; עבור כל האנשים היא חשובה לא פחות מהשאלה של שמירה על חיים ומוות. זו שאלה ארורה, עולמית, וכולם מנסים בבדידות, מתחבאים בזהירות, מתחבאים ומתביישים כאילו מבושה, להתגבר על הטרגדיה של המין והאהבה, להתגבר על ההפרדה המינית של העולם, הבסיס הזה של כל הפרדה, אחרון האנשים מנסה לאהוב, לפחות כמו חיה. ומדהימה קונספירציית השתיקה בנושא הזה, כל כך מעט נכתב על זה, כל כך מעט נאמר, כל כך מעט מתגלה על חוויותיהם בתחום הזה, הם מסתירים את מה שהיה צריך לקבל פתרון כללי ועולמי. זו שאלה אינטימית, האינטימית מכולן.

אבל איך נודע שלאינטימי אין משמעות אוניברסלית, אסור לצוף אל פני השטח של ההיסטוריה, צריך לארוב איפשהו מתחת לאדמה? השקר המגעיל של התרבות, שהפך כעת לבלתי נסבל: מצווים עלינו לשתוק על הדברים החשובים ביותר שמשפיעים עלינו עמוקות, לא נהוג לדבר על הכל אינטימי מדי; לחשוף את נשמתו, לגלות בה ממה היא חיה, נחשב למגונה, כמעט שערורייתי. ובחיי היומיום עם אנשים, ובפעילויות חברתיות, ובספרות, הם מצווים לדבר רק על מה שנקרא חובה בדרך כלל, שימושי בדרך כלל, חוקי לכולם, מקובל.

ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב - מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף)

מוסקבה: Bertelsmann Media Moscow AO 2014. – 400 שניות.

ISBN: 978-5-88353-616-7

ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב - מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף) – תוכן

חושב חופשי מאמין

מטפיזיקה של מגדר ואהבה

ידע עצמי

הַקדָמָה

פרק א' מקורות ומקורות. אני והסביבה העולמית. המנועים הראשונים. העולם הוא אריסטוקרטי
פרק ב' בדידות. גַעגוּעִים. חוֹפֶשׁ. מֶרֶד. חבל. ספקות ומאבקי הרוח. מדיטציה על ארוס
פרק ג' ערעור ראשון. חפש את משמעות החיים
פרק ד' עולם הידע הפילוסופי. מקורות פילוסופיים
פרק ה' פנייה למהפכה ולסוציאליזם. מרקסיזם ואידיאליזם
פרק ו' הרנסנס התרבותי הרוסי של תחילת המאה ה-20. מפגש עם אנשים
פרק ז' פנה לנצרות. דרמה דתית. מפגשים רוחניים
פרק ח' עולם היצירתיות. "משמעות היצירתיות" וחווית האקסטזה היצירתית
פרק ט' המהפכה הרוסית והעולם הקומוניסטי
פרק י' רוסיה והעולם המערבי
פרק יא' הפילוסופיה הסופית שלי. וידוי אמונה. עולם האסכטולוגיה. זמן ונצח
פרק י"ב על ידיעה עצמית וגבולותיה. מסקנה על עצמך

שנים קשות

הערות

ניקולאי אלכסנדרוביץ' ברדיאייב - מטפיזיקה של מגדר ואהבה. ידע עצמי (אוסף) - חושב חופשי מאמין

הצעיר הדק הזה, שדיבר כמה שפות זרות, היה פרש מצוין, ויורה אקדחים, נראה להם כמו חייזר מעולם אחר. כלפי חוץ, זו הייתה בדיוק הסיבה לניתוק של ניקולאי ואף ליהירותו ביחס לבני גילו, קצינים עתידיים של גדודי חי"ר רגילים. "למעשה, מעולם לא אהבתי את החברה של בנים בני גילי ונמנעתי מלעבור בחברתם... ועכשיו אני חושב שאין דבר מגעיל יותר משיחות של בנים בתוכם", כתב ברדיייב. הוא פיתח עניין מוקדם בצורה יוצאת דופן בספרות פילוסופית. לא היו בני שיח בין הצוערים בנושאים מופשטים. בגיל ארבע עשרה כבר למד ניקולאי את קאנט והגל. אבל קריאת ספרים כה רציניים לא הייתה הטמעה לימודית של מחשבות ורעיונות חכמים של מישהו. "אני מגיב כל הזמן ביצירתיות לספר וזוכר היטב לא כל כך את תוכן הספר כמו את המחשבות שעלו במוחי על הספר" - כך תיאר ברדיייב את שיטת קריאת הספרות הפילוסופית שלו. לפעמים זה הוביל לתוצאות לא נעימות. לדוגמה, פעם אחת במהלך בחינה על חוק האל, הוא נסחף כל כך מהתפתחות המחשבות שלו, עד שקיבל "אחד" במערכת ציונים של שתים עשרה נקודות.