Pri výbere mena pre novorodenca sa vždy dodržiavali určité pravidlá a zákazy (v rôznych tradíciách však nie vždy rovnaké.
Preto bola rozšírená myšlienka, že „pomenovať meno“ je nebezpečné, pretože "Jeden z menovcov bude žiť spolu s druhým." "Nemali by ste pomenovať dieťa po ľuďoch žijúcich v tom istom dome, inak môže jeden z menovcov zomrieť." (Pre moderné výškové budovy je táto úloha prakticky nemožná).
Toto znamenie bolo založené na skutočnosti, že každý človek má svojho anjela strážneho v závislosti od jeho mena a ak sú v jednom dome po ňom pomenovaní dvaja ľudia, potom jednoducho nie je schopný každého z nich ochrániť.
Dnes sa toto znamenie zmenilo. Verí sa, že je lepšie, keď sa prvé a priezvisko osoby nezhodujú. Aj keď sú výhody mena v tejto situácii zdvojnásobené, nevýhody sa tiež zhoršujú, často až do nebezpečného bodu. Navyše, rozdielni Van Vanyči a Pal Palych v sebe nesú niečo hanlivé a byrokratické.
Je pravda, že niekedy sa deti špecificky nazývajú rovnakým menom na magické účely. Napríklad, ak žena porodí iba dievčatá, musí tomu druhému dať svoje meno, aby sa ďalšie narodilo chlapec.
NEPOMENUJTE NOVORODENENÉ DIEŤA po NEDÁVNO ZOMRELOM ČLENOM RODINY
Rôzne tradície majú rôzne postoje k pomenovaniu detí po zosnulých členoch rodiny. Napriek tomu sa vo väčšine prípadov vyhýbalo nazývaniu detí takýmito menami. Verilo sa, že v tomto prípade by dieťa mohlo dostať osud zosnulého alebo sa nikdy neoženiť. Báli sa najmä mena utopeného muža v obave, aby sa dieťa v budúcnosti neutopilo.
Presvedčenie, že nositelia rovnakého mena majú rovnaký osud alebo podobnosť povah, je základom zákazu pomenúvať novorodencov menami, ktoré nosia alebo nosili slabomyseľní ľudia, opilci, zúfalí zbabelci atď.
Nemôžete dať novorodencovi meno zosnulého dieťaťa, aby nezdedilo svoj osud.
Môžete pomenovať dieťa po zosnulom dedkovi alebo babičke, ak boli šťastné a šťastné: osud sa dedí po generácii.
SKRYTIE MENA
Skrytie (tabuovanie) mena sa v staroveku používalo na ochranu osoby, najmä dieťaťa, pred zlými duchmi, ktorí poškodzujú „meno“ a sú bezmocní, keď skutočné meno obete nie je známe. Odtiaľ pochádza znamenie, ktoré sa zachovalo dodnes: „Odhalenie mena pred krstom je ťažkým hriechom, ktorý môže viesť k smrti novorodenca.
V Rusi, aby ochránili dieťa pred čarodejníkom, skryli jeho „pravé“ meno dané pri krste a použili iné, „falošné“ meno.
S inštitútom manželstva a rodiny sa spája množstvo zákazov. Po svadbe musela žena dodržiavať prísne pravidlá pre pomenovanie svojho manžela, jeho rodičov, sestier a bratov, s výnimkou použitia ich skutočných mien. Manžel tiež nenazýval svoju manželku jej osobným menom. Tabuistické zámeny pri pomenovaní manželov sú živé aj dnes (môj, môj, muž, žena, pán, starý, starý, manžel, manželka).
MENÁ MRTVÝCH – OCHRANA ŽIVÝCH
Podľa všeobecného presvedčenia majú mená mŕtvych (najmä utopených ľudí) magickú schopnosť chrániť človeka. Bolo veľa povier, ktoré sa dnes zdajú byť smiešne.
A aby dieťa neuspalo, žena si musí pamätať mená troch utopencov.
Slovania oslovovali utopencov po mene kúzlami a modlitbami, aby odvrátili krupobitie od dediny a počas sucha zoslali dážď.
VOLANIE PODĽA MENA
Volanie menom je jedným z druhov mágie, ktorú často používali starí Slovania.
U Rusov napríklad novorodenca, ktorý nejavil známky života, volali menami príbuzných, potom inými menami. Meno, s ktorým dieťa ožilo, sa stalo jeho menom.
U východných Slovanov, aby vdova rýchlo zabudla na svojho zosnulého manžela, zakričala jeho meno do komína.
A aby kŕč ustúpil, musíte povedať meno svojho otca.
VOLANIE K ZLÉMU DUCHU
Volanie sa pripisuje aj zlým duchom, ktorí nemôžu človeku ublížiť, ak nepoznajú jeho meno. Verili teda, že morské panny útočia iba na tých, ktorí reagujú na ich volanie.
Ak sa človek v noci ocitne na križovatke ciest alebo na cintoríne a zároveň je v nebezpečnom stave, napríklad tehotná žena, a zrazu počuje niekoho volať jeho meno, za žiadnych okolností by nemal reagovať: tento hlas môže patriť zlí duchovia.
SAMOZOV
Samozov volá tvoje meno. Medzi južnými Slovanmi bol považovaný za účinný amulet proti hadom.
Na jar, keď človek prvýkrát uvidí hada, musí nahlas vykríknuť jeho meno, aby hady zostali na dosah po celý rok.
KRÍŽENIE
Meno v rituáli môže byť predmetom a nástrojom mágie. Kríženie, t.j. zmena mena bola v ľudovom liečiteľstve široko používaná ako prostriedok na „znovuzrodenie“ človeka, prerušenie jeho spojenia s chorobou a oklamanie démonických síl, ktoré chorobu vysielajú. Zakarpatskí Ukrajinci napríklad symbolicky „predali“ choré dieťa do rodiny, kde deti vyrastali zdravé, a zároveň mu dali nové meno.
Preventívne sa k premenovaniu a nazvaniu dieťaťa falošným menom uchýlilo aj v rodinách, kde deti zomreli.
Rovnaký význam slova „znovuzrodenie“ malo premenovanie, keď bol človek tonsurovaný ako mních, pri vysviacke, pri krste.
Ruskí schizmatickí bežci sa pred smrťou alebo „odchodom zo sveta“ krížili.
Premenovanie bolo tiež široko používané v mágii chovu dobytka. Na ochranu kráv pred zlými duchmi v noci Kupala im roľníci dali nové prezývky.
NEMÔŽETE ZMENIŤ ANI MENÁ ANI KLOBÚKY
Zmena mien je to isté ako zmena osudu.
Meno sa nemení, pokiaľ na to nie sú vážne dôvody, aby človek nestratil svojho nebeského patróna.
Človek s novým menom je ako novorodenec, jeho aura je roztrhaná, bez akéhokoľvek vyžarovania. S cudzím (novým) menom sa získavajú nové charakterové vlastnosti, ktoré môžu byť v rozpore s predchádzajúcimi. To isté sa stane, keď si ľudia vymenia mená.
Tu si všimneme, že meno má svoju vlastnú energiu, ktorá počas života ožaruje osud človeka. A keď sa meno hovorí príliš často nadarmo, zmenšuje sa a skomolí sa. Preto sa opakované mená vodcov stali akoby bežnými podstatnými menami, a teda démonickými.
Starajte sa o svoje meno, vyslovujte ho málo a pevne - potom sa posilníte vo svojom osude.
KRST A ZVYKY S ŇOU SÚVISIACE
Posvätnosť , ktorý siaha až do starovekej mýtoepickej tradície, sa odráža v ľudových poverách a rituáloch spojených s krstom, a najmä v mytologickom výklade nepokrstených detí.
Dnes je túžba rodičov pokrstiť svoje deti v mnohých prípadoch vysvetľovaná poverčivými dôvodmi („aby ich neznepokojovali“) a poctou tradícii, a nie túžbou predstaviť novorodenca cirkvi. Ale aj v tomto prípade má obrad krstu pozitívnu zušľachťovaciu funkciu.
Predpokladá sa, že krstný postup má silný a okamžitý vplyv na stav dieťaťa - stáva sa výrazne pokojnejším, lepšie spí a menej ochorie. Všeobecne sa uznáva, že osud pokrsteného človeka charakterizuje blízkosť k Bohu, a teda silnejšia ochrana pred rôznymi druhmi nešťastí.
Ak je dieťa nepokrstené, bez mena, démon sa k nemu môže ľahko priblížiť. Verilo sa, že nepokrstené deti sa častejšie utopia. Dokonca ani staré mamy neliečili nepokrstené deti - aj tak by to nepomohlo.
Deti od narodenia až do krstu alebo tie, ktoré zomreli „bez kríža“, boli považované za nečisté a často sa s nimi zaobchádzalo ako so zvieratami alebo démonickými stvoreniami, nemali žiadne meno („dieťa bez mena je škriatok“). Aby dieťa nezomrelo bez mena, bolo zvykom ho hneď po narodení nazývať „matkiným“ alebo „dočasným“ menom. Pred Zjavením Pána sa všetky ruské deti zvyčajne volali Naiden, Bogdan, t.j. daný Bohom.
Dieťa pokrstili a dali mu meno podľa svätých, zvyčajne na ôsmy deň, a ak je dieťa slabé, tak hneď po narodení, aby nezomrelo nepokrstené a nepremenilo sa na démona. Ak došlo k takémuto nešťastiu, bolo potrebné rozdeliť štyridsať krížikov a štyridsať opaskov susedným deťom.
Pre každého veriaceho bolo jeho meno ochrana a amulet, pretože to bolo meno jeho strážneho anjela. Preto sa v minulosti v Rusku oslavovali meniny veľkolepejšie ako narodeniny, na ktoré mnohí úplne zabudli, najmä keď sa tieto udalosti časovo takmer zhodovali.
Povery a rituály tvoria obrovskú vrstvu kultúry spoločnosti a odrážajú jej vývoj v priebehu storočí. Niektoré staré znaky sú spoločné pre všetky národy, ale v špecifických oblastiach sa nachádzajú aj jedinečné. Predkovia odovzdávali svojim potomkom poznatky o okolitom svete prostredníctvom príbehov o magickej stránke života.
Staré znamenia o živote a veciach
Domáce znamenia pokrývajú veľké množstvo domácich prác v dome, darčeky pre hostí a pravidlá správania v rodine.
Napríklad starý - s cudzou vreckovkou prejdú aj slzy bývalého majiteľa, aj keď si ju práve kúpil. Je lepšie zaplatiť za to symbolický poplatok - malú mincu. To isté platí pre peňaženky, nože atď. Všetky tieto položky nie je možné darovať, musíte ich „kúpiť“, aby ste si neprivodili nešťastie. Keď slnko zapadne, nevynesú smeti (so stratou), nepožičiavajú si peniaze - nevrátia sa.
Zaujímavé sú povery starých Slovanov ohľadom narábania so zrkadlami. Boli považované za okná do druhého sveta a pomáhali odtiaľ privolávať zlých duchov. Bolo zakázané ukazovať svoj odraz malému dieťaťu – mohlo sa zľaknúť, zostať nemé alebo koktať. Rovnako nebolo dovolené pozerať sa do zrkadla súčasne s niekým iným – museli by ste s ním zdieľať svoj osud. To znamenalo zamilovať sa do jednej osoby a spôsobiť, že všetci boli nešťastní.
Keď v dome niekto zomrel, museli mu zastaviť hodiny. Bolo to urobené z úcty k smrti - nemôžete pokračovať v odpočítavaní času, keď sa život človeka skončí. Ak chcete vrátiť stratenú vec, musíte na nohu nábytku priviazať šál alebo krásnu stuhu a požiadať sušienok, aby vec vrátil.
Staroveké znaky o dome
Na ochranu vášho domova pred čarodejníkmi a jednoducho zlými ľuďmi to stačí strčiť ihlu do dverí alebo špendlík s ostrým koncom smerom von. Ak sa však takýto šijací doplnok nečakane objaví pri dverách, pokúsili sa majiteľov poškodiť cez podkald.
Nemali by ste skladovať rozbité veci, najmä riad. To vedie k hádkam a nezhodám v rodine.
Je zakázané upratovať ihneď po odchode blízkeho príbuzného z domu. Je zrejmé, že energia človeka zostáva v miestnosti ešte niekoľko dní a zničenie týchto „stôp“ môže spôsobiť ochorenie alebo zlyhanie.
Čo robiť pre šťastie v novom domove
Ako prvý vstúpil do domu najstarší člen rodiny. Verí sa, že akýkoľvek podnik si vyžaduje obetu, a tak sa staršia osoba symbolicky ponúkla ako zaplatenie dlhu duchom. No najčastejšou poverou, ktorá je aktuálna aj dnes, je pustiť mačku do novej izby. Stane sa kľúčom k dobrým vzťahom s druhým svetom a nájde si útulné miesto. Tam, kde bude mačka ležať, musíte umiestniť posteľ alebo kolísku.
Ďalšou verziou tohto rituálu bolo nechať v dome cez noc kohúta, ktorý spevom vyháňa zlo.
Metla bola prevezená zo starého domu do nového (viď. známky o metle). Nepriaznivci tak boli zbavení nástroja pre zlé oko. A musíte ho dať do rohu s nadýchaným koncom, aby odpudzoval duchov a čarodejnice. V starom dome sa odporúča pred presťahovaním dôkladne vyčistiť, aby budúci majitelia nemali dôvod naň dávať zlé oko.
Je lepšie odložiť bielenie stropu o rok, počkať, kým sa dom nezmrští a potom vykonať opravy.
Staroveké presvedčenia o deťoch a tehotenstve
V dávnych dobách mala žena, ktorá nosila dieťa pod srdcom, veľa obmedzení. Nie všetky boli rozumné, ale pre blaho plodu sa prísne dodržiavali.
Dlhoročné povery o vlasoch
Napríklad starodávne znamenia nehovoria nastávajúcej matke, aby zmenila účes, aby sa dieťa narodilo živé a zdravé. Tým však zákazy nekončia:
- Hygienické postupy (umývanie, česanie) bolo možné vykonávať iba v presne určených dňoch (vyhnite sa piatkom, pretože svätá Paraskeva by počas pôrodu neprišla na pomoc.
- Vypadnuté vlasy netreba len tak vyhadzovať, treba ich spáliť. To bude chrániť pred čarodejníctvom.
- Dieťa muselo zostať neudržiavané až do veku jedného roka. Výnimkou je moment. Ale odrezaný prameň bol okamžite umiestnený do vosku na uskladnenie. Ak sa táto kučera utopí v písme, dieťa nebude žiť. Ale po ošetrení plávajúcim materiálom to bolo nepravdepodobné.
Vlasy boli vnímané ako nosiče ľudskej energie, ich strihanie mohlo skrátiť myseľ, zhoršiť pamäť či zdravie. Možno je táto povera zakorenená v dávnych dobách, keď husté vlasy zachránili ľudí pred chladom, a preto im pomohli žiť o niečo dlhšie.
Ako sa správať podľa znakov, ktoré existujú
Nesmelo dovoliť, aby niekto nakreslil obrázok tehotnej ženy (alebo ju odfotografoval). Pre dieťa sa akoby zastavil čas a prestalo rásť. Z rovnakého dôvodu hojdajte prázdnu kolísku a kúpte si (alebo ušite) oblečenie vopred. Duchovia by mohli zvážiť, že v dome už je novorodenec a dieťa v lone nie je potrebné.
Aby nedošlo k potratu, bolo zakázané prekračovať koreňovú zeleninu (reďkovka, zemiaky, cvikla, mrkva). Pôvod tejto povery spočíva vo využívaní pôdy na pochovávanie. Neúcta k darom pôdy spôsobí jej odpor a nenarodené dieťa si vezme pre seba.
Medzi Slovanmi bolo narodenie dvojčiat alebo dvojčiat zlým znamením. Matky sa tomu snažili všetkými možnými spôsobmi zabrániť, odmietali jedlo: tavené ovocie, vajcia s dvoma žĺtkami. Nebolo nabádané k rýchlemu alebo tajnému jedeniu od ostatných – mohol sa narodiť budúci zlodej.
Staré znaky spojené s deťmi
Na ochranu dieťaťa pred zlým okom sa kúpal v mlieku zriedenom vodou. Do 1,5 mesiaca ho neukázali nikomu, ani príbuzným. Muselo sa čakať štyridsať dní, aby som ho mohol vziať do chrámu, pretože rodiaca matka bola v tomto období považovaná za „nečistú“.
Pred krstom nikomu nepovedali meno dieťaťa - chránili ho pred nemilosťou. Verilo sa, že takéto poznanie môže dať človeku moc a dovoliť, aby nad ním pôsobila mágia. Preto pred posvätnou sviatosťou boli všetky deti Bogdan (dané Bohom). A na oslave pri príležitosti nájdenia anjela strážneho to mal vyhodiť do vzduchu jeden pohárik alkoholu. Tak si priali vysokú výšku a zdravie.
Len čo dieťa začne robiť prvé kroky, matka mu má vraziť nôž medzi nohy, aby preťala neviditeľné putá, ktoré prekážajú pri učení. Ďalšie presvedčenie súvisiace s chôdzou: ak dieťa nezačne dlho chodiť, musíte mu položiť metlu k nohám a potom ju rozviazať a rozptýliť vetvičky.
Bolo zakázané bozkávať dojčatá, aby neboli nemé - „vziať prvé slovo“. Kým dieťa nezačalo rozprávať, nedostalo rybie pokrmy. Povera pramení zo skutočnosti, že morské živočíchy sú „nemé“. Pravdou je, že drobné kostičky by mohli uviaznuť v hrdle a dieťa by o tom nevedelo povedať rodičom.
Povery starých Slovanov o svadbách
Povery popisovali nielen proces dohadzovania, svadobný obrad a cenu nevesty, ale tiež naznačovali, čo je lepšie nerobiť, aby ste rýchlo získali milovanú polovičku.
Čo nerobiť pred manželstvom
Znakom, ktorý sa zachoval dodnes, je, že osamelých ľudí nemôžete pozametať metlou. Môžete obrátiť jeho osud na seba.
Na vzdelávacie účely bolo dievčatám povedané, že vonkajšia príťažlivosť ich budúceho manžela závisí od kvality čistenia:
- Ak zle zametiete podlahu, dostanete poškriabanú;
- Zmietol som omrvinky zo stola – vezmeš si holohlavého muža.
Slobodní chlapci mali zakázané sedieť na prahu a dievčatá mali zakázané sedieť oproti rohu stola. Znamenie súvisí s tým, že vchod bol hranicou medzi bezpečným domovom a vonkajším svetom, takže sa tam usadil zlý duch, ktorý od človeka odohnal svoju snúbenicu. Mladá dáma možno nenašla „svoj kútik“.
Vlastnosti dohadzovania starých Slovanov
Nikdy neposielali dohadzovačov v stredu a piatok. Tieto dni sú pre kresťanov pôstnymi dňami, čo znamená, že jedlo pre hostí bude skromné, čo môže negatívne ovplyvniť výsledok akcie. Len príbuzní ženícha prekročili prah nevestinho domu - dvere boli zamknuté. Bolo to preventívne opatrenie proti nepozvaným hosťom.
Je to paradox, ale dohadzovač mal zakázané sedieť, jesť a piť alkohol, pretože by to mohlo mať škodlivý vplyv na deti novomanželov. Na neveste sa treba dohodnúť v apríli alebo na Troch kráľov.
Aby ste toho chlapa očarili, museli ste vziať tlmič kachlí, posypať ho obilím a nakŕmiť ním kohúta. V piatok sa dievčatá modlili aj k Paraskeve, ktorá bola považovaná za príhovorkyňu ženskej rodiny a pomáhala pri prilákaní snúbencov.
Staré znaky svadobného dňa
Aby sa predišlo hádkam, musí mladá žena, keď prvýkrát vstúpi do domu svojho manžela, rozbiť tanier. Pár potom spolu prekročí kúsky. Vždy bolo potrebné nechať nevestu a ženícha ísť dopredu, aby „cestu ich rodinného života“ neprerušili cudzí ľudia. Aby zneškodnili znaky, hostia kráčali pred novomanželmi.
Je zakázané zhodiť snubný prsteň kým si ho nenavlečiete na prst. Pevnou rukou bolo potrebné vyberať aj svedkov. Pretože ak koruna padne, potom ten, nad ktorým bola držaná, čoskoro opustí tento svet.
Koho sviečka v kostole zhasne rýchlejšie, ten manžel zomrie ako prvý.
Vo svadobný deň pred svadbou bolo povinné zvoniť. Táto jednoduchá akcia uvoľnila z dvojice napätie a tiež odohnala zlé sily pred obradom. A po odchode z kostola majú mladomanželia mlčať.
Predtým, ako nová rodina prekročila prah, bol pod ňu umiestnený otvorený zámok. Len čo ženích odniesol nevestu do domu, ten sa zamkol a kľúč sa zahodil.
Na oslave bol pár trikrát vedený okolo stola a prial im pokoj a harmóniu do budúcnosti. Druhý deň osláv sa začal tým, že zať prišiel k svokre na palacinky. Toto bol jeden zo spôsobov, ako všetkých informovať o cudnosti nevesty. Ak bola palacinka zjedená celá, dievča bolo nevinné.
Staré znamenia žijú folklórom aj teraz. Prešli dlhú cestu od pohanstva k moderným agnostickým predstavám o živote, ale nestratili svoj význam. Niektoré presvedčenia uplatňujeme automaticky, keď sme sa od detstva naučili nemenné zákony, zatiaľ čo iné si pamätáme len pri zvláštnych príležitostiach. Napriek zjavnej nelogickosti niektorých z nich zostávajú povery naďalej dôležitým aspektom ľudského života.
V dávnych dobách veľa národov pripisovalo vlasom mystický význam. Práve dlhé kučery boli u žien a mužov symbolom vitality. Zmienky o sile vlasov môžeme vidieť aj v Starom zákone, ktorý hovorí o zradnej Dalile, ktorá sa odvážila ostrihať Samsona, aby ho jeho nepriatelia mohli poraziť. Keď hrdina prišiel o vlasy, stratil svoju nezničiteľnosť a bol zajatý.
V starovekom Nemecku si muži tiež nestrihali vlasy alebo bradu, kým nezabili svojho prvého nepriateľa. Francúzski následníci trónu nemali právo ostrihať si vlasy, takáto akcia z ich strany bola považovaná za abdikáciu koruny.
V Rusku bolo veľa rôznych presvedčení a znakov spojených s vlasmi. Mnohé z nich prežili dodnes. Ako by ste mali narábať s touto tajomnou časťou seba, aby ste si neublížili, ale naopak, vyhli sa negatívnym následkom a priniesli do svojho domova lásku a šťastie?
Viery spojené s česaním vlasov
Za jeden z najposvätnejších úkonov v Rusi sa považovalo česanie vlasov hrebeňom z prírodného dreva. Tento rituál mal osobitný význam, pretože práve v týchto chvíľach mohla žena naplno pocítiť mystické spojenie medzi energiami neba a zeme. Kým sa dievča nevydalo, česať ju mohli len rodičia alebo blízki príbuzní. Po sobáši bol tento postup zverený manželovi. Verilo sa, že ak manžel češe vlasy svojej manželke, potom v takejto rodine bude navždy existovať láska a vernosť a žiadne protivenstvá by pre ňu neboli desivé.
Dievčatá, ktoré si česali dlhé pramene a zapletali ich, často spievali jednoduché piesne podobné kúzlam:
Zapletiem si vlasy, zapletiem si vlasy,
Tkám, tkam, tkam - hovorím:
Pestuješ mi vrkoč, pestuješ moju panenskú krásu,
Výborne, hneď vás odvezie uličkou.
Vlasy sa česali dvakrát denne - ráno a večer. Večerný rituál pomohol ženám zbaviť sa denných starostí a problémov, vyčistiť ich myseľ a srdce od všetkého zlého a ranné česanie ich naladilo na pozitívne myšlienky. Ak manžel pomohol svojej žene ráno učesať vlasy, potom ho táto akcia naplnila energiou na dosiahnutie nových vecí a chránila ho pred zlým okom a chorobami.
Magický efekt bol platný iba vtedy, ak bol hrebeň vyrobený z prírodného dreva. Často si muži robili rezanie sami. Vybrali sa stromy, ktoré rástli v blízkosti. Najpevnejšie boli borievka, dub alebo breza.
Bolo potrebné prejsť cez vlasy aspoň 40 krát. Hrebeň, ktorý žena neustále používala, sa stal pre rodinu skutočným amuletom. Predtým by nikoho nenapadlo použiť hrebeň niekoho iného, pretože obsahuje energiu svojho majiteľa. Často sa používali na kúzla lásky a veštenie.
Bola to smola česať si vlasy pred východom a po západe slnka. Aby hrebeň naplnil ženskou energiou, bol v noci umiestnený na parapete, kde je prístup k mesačnému svetlu. Toto sa robilo počas pribúdajúceho Mesiaca a po splne bol hrebeň z okna odstránený.
Nechať to voľne alebo zapletať?
Za hlavnú výhodu dievčaťa v Rusi sa považoval krásny a hustý cop. To znamenalo, že dievča bolo zdravé a silné. Nie každý však mal šťastie s vlasmi, niekedy sa dievča v sobášnom veku uchýlilo k malému triku: do vlasov si zaplietala pramienky konských vláskov, aby jej vrkoč vyzeral bohato.
Malé dievčatká a nevydaté dievčatá nosili jeden vrkoč z troch prameňov. No len čo sa objavil ženích, ktorý dostal od rodičov požehnanie na manželstvo, jeden vrkoč sa rozdelil na dva. To bol vonkajší signál, že kráska sa už rozhodla pre svojho snúbenca, alebo je už vydatá. Venovať veľkú pozornosť dievčaťu s dvoma vrkočmi sa považovalo za neslušné a bolo spoločnosťou prísne odsudzované.
Pred svadbou družičky rozplietli neveste vrkoč a zaplietli ho novým spôsobom – navrch sa položili dva vrkoče a prekryli sa pokrývkou hlavy. Zakryté vlasy slúžili ako nesporný „dokument“, že žena bola vydatá. Od tej chvíle mohol všetku krásu jej vlasov vidieť iba manžel. Často si vyvolený vyrezal nový vlastnými rukami hrebeň na vlasy ako dar svojej manželke.
Rozpustené vlasy na vydatých dievčatách boli povolené len pri zvláštnych príležitostiach, ako boli veľké sviatky alebo sväté prijímanie v kostole. Pod všeobecné pravidlá nespadali iba bosorky (bosorky), ktorým boli vlasy neustále rozpustené.
Ako strihanie vlasov ovplyvňuje váš život?
Za starých čias verili, že ostrihať si vlasy znamená zmeniť svoj osud. Ostrihali si vlasy, len keď sa stalo niečo zlé. Strihanie vlasov sa považovalo za rituál, ktorý pomáhal zmierniť utrpenie a bolesť. Ľudia verili, že strihanie vlasov odstráni smútok a smútok.
Tehotné ženy si tiež nemali strihať vlasy, aby nijakým spôsobom neprerušili neviditeľné spojenie s dieťaťom a neublížili mu. Narodené deti dostali tonzúru až potom, čo začali samostatne chodiť. Prvý prameň vlasov dieťaťa odstrihli vo veku siedmich mesiacov a starostlivo ho uschovali pre prípad, že by vážne ochorelo. Potom sa tento prameň vlasov umiestnil do amuletu a zavesil sa okolo krku pacienta a prečítali sa modlitby.
Ostrihať konce vlasov dievčat mohli len blízki príbuzní. Za žiadnych okolností to nerobte sami, aby ste si „neformovali myseľ“. Aby vlasy rýchlejšie rástli, strihajú si ich počas pribúdajúceho Mesiaca.
V dnešnej dobe sa objavujú aj náznaky o strihaní vlasov. Napríklad sa verí, že ak si ostriháte vlasy pred absolvovaním skúšok, môžete ich zlyhať alebo prejsť horšie, ako sa očakávalo. Ezoterici tiež radia starostlivo si vybrať kaderníka pre seba. Táto osoba by mala byť veselá a osloviť vás povahovo. Ak vám chýba svetská múdrosť, nájdite si majstra so skúsenosťami a zaujímavým životom. To vám pomôže nájsť odpovede na niektoré otázky.
Ak vo svojej rodine nechcete hádky a nezhody, nestrihajte vlasy svojho manžela alebo manželky. Toto je zlé znamenie. Ostrihané vlasy je lepšie ihneď hodiť do záchoda, aby ich mohla odniesť voda. Existuje názor, že ak sú chlpy odfúknuté vetrom a vták ich zdvihne, aby si postavil hniezdo, človek bude trpieť bolesťami hlavy, kým sa vták nerozmnoží.
Dokonca aj podľa kníh snov videnie vlasov vo sne predpovedá zmeny v živote, najmä ak vo vašich snoch vaše pramene zmenili farbu.
Naši múdri predkovia – Slovania – žili v úplnej harmónii s okolitým svetom a v jednote s prírodou – to sa zreteľne odráža v celej védskej kultúre a náboženstve. Nie je prekvapujúce, že pri takomto spôsobe života im svet priateľsky odhalil svoje hádanky a tajomstvá. Preto všetky staroslovanské védske znamenia a zvyky zostávajú aktuálne dodnes.
Pripomeňme si niektoré z nich.
1. Prvým vpusteným do nového domu alebo bytu je mačka alebo starý muž. Je známe, že čuch mačiek im umožňuje určiť zdravé miesto, ktoré je čisté od nepriaznivých prúdov. Tam, kde sa mačka položí, sa umiestni posteľ a keď sa narodí dieťa, umiestni sa kolíska. Pokiaľ ide o starších ľudí, Slovania boli k starším mimoriadne úctiví a verili, že ich skúsenosti a múdrosť sa v dome usadia a pomôžu novým osadníkom vyhnúť sa vážnym životným chybám.
2. V prvú noc je kohút zamknutý v dome. Kohút je symbolom plodnosti a bohatstva. Okrem toho sa kohútovi pripisujú mystické schopnosti - rozháňať zlých duchov. Jeho tradičná ranná „vrana“ očistí nový domov od negativity.
3. Rozhovor s hosťom cez prah znamená hádku. Toto znamenie hovorí o dobrých mravoch predkov a dodržiavaní pravidiel pohostinstva. Do domu musí byť pozvaný hosť.
4. Metla alebo metla by mala byť v rohu s rukoväťou smerujúcou k podlahe. Metla je jedným z najbežnejších slovanských mystických symbolov. Toto je jeden z príbytkov sušienok; metla je základným atribútom zlých duchov; s pomocou metly opustenej neopatrnou gazdinkou môžete spôsobiť škodu. Metla umiestnená na rukoväti ukázala zlým silám, že sú pripravené ich zmiesť. No v tomto známom znamení možno vidieť aj ľudový slovanský trik – len čistá metla sa dá položiť štetinami nahor a vydrží dlhšie, ak ju šetrní majitelia nepokrčia.
5. Neskladujte rozbitý riad. Praskliny v riade symbolizujú nezhody v rodine. Rozbitý črep môže navyše zraniť členov domácnosti. A, samozrejme, pohľad na ošúchané taniere a šálky hovorí o chudobe, menejcennosti a môže ich prilákať do rodiny.
6. Pri sťahovaní do nového domova upratajte ten starý. Po prvé, zostávajúci odpad sa môže poškodiť. A po druhé, svedomitý majiteľ nikdy nedovolí, aby si ho noví obyvatelia pomýlili s flákačom.
7. Dievčatá nesmú sedieť na parapete - inak sa nevydajú. Veľmi dobré znamenie: prievan môže poškodiť vaše zdravie; Ak spadnete, môžete sa zraniť; dôstojné dievča by sa nemalo ukazovať okoloidúcim a ukazovať svoju nečinnosť. Kto by si niekoho takého vzal?
8. V dome musí byť palina metla. Od staroveku bola táto liečivá bylina so štipľavou arómou známa ako silný amulet a pomáhala v boji proti zlým duchom a zlým myšlienkam. A ak teraz nie je ľahké získať skutočnú palinovú metlu, potom nebude ťažké položiť na prah alebo zavesiť veľa liečivých bylín.
V starovekej slovanskej kultúre je takýchto znakov veľmi veľa. A pri pozornom čítaní v každom z nich môžete nájsť okrem mystického aj čisto každodenný, rozumný význam. Netreba dodávať, že slovanskí bohovia štedro obdarovali našich predkov nielen skrytými prírodnými tajomstvami, ale aj svetskou múdrosťou.
Veľa šťastia!
slovanské povery
Je ťažké si predstaviť slovanský folklór bez prísloví, prísloví, znakov, sprisahaní, ktoré sú založené na poverách, ktoré k nám prišli z dávnych čias a v skutočnosti sú svetonázorom našich predkov, ich spôsobom prežitia v prostredí intuitívneho chápania. prírody.
Ľudové povery sa vyznačujú mimoriadnou vitalitou a prispôsobivosťou, prenášajú sa na Rusov na genetickej úrovni. Žiaden pokrok vo svete neovplyvní naše presvedčenie, že do rozbitého zrkadla sa nedá pozerať, a aby sme ho nezlomili, musíme si trikrát odpľuť a zaklopať na drevo. Pravdepodobne mnohí poznajú aj situáciu, keď sa človek po stretnutí s čiernou mačkou na ceste aspoň váhavo zastaví; vo väčšine prípadov okoloidúci určite vykoná jednoduchý rituál, ktorý zaručí vyhnúť sa nešťastiu: zoberie gombík, napľuje si trikrát cez ľavé rameno, prejde nebezpečný úsek cesty dozadu alebo jednoducho počká, kým niekto iný prekročí nešťastnú čiaru.
Svet okolo ľudí bol vždy plný tajomných a nevysvetliteľných fantómov, ktoré ľudia vo svojich príbehoch vykresľovali ako nevídané fantastické stvorenia obdarené veľmi skutočnými ľudskými vlastnosťami. A tieto stvorenia nielenže žijú vedľa ľudí v ich paralelnom svete duchov, ale aktívne s nimi komunikujú v každodennom živote. Je ťažké si predstaviť sedliacky život bez sušienok, kikimory, bannika, stodoly a lesa a nádrží bez škriatkov, vodných tvorov a morských panien. Ľudské obavy a obavy sú stelesnené v obrazoch čarodejníc, čarodejníkov, mŕtvych ľudí a iných zlých duchov. Viera v ochrancov a patrónov bola naopak zosobnená dobrými duchmi. Cez všetky tieto obrazy môžeme odhaliť tajomstvá duchovného života, kultúry, psychológie našich pradedov a ešte lepšie pochopiť sami seba.
Vasnetsov-Alkonost a Gamayun
Alkonost, vták Alkonost, Halcyon
Stelesnenie neprehliadnuteľného ľahkého smútku. Pani dobrého počasia, ovládajúca vetry. Po pás má podobu človeka a pod ňou vtáčik. V populárnych potlačách sa objavuje s krásnymi dúhovými krídlami, dievčenskou tvárou a korunou, ktorá jej korunuje hlavu. Sú kresby, kde má okrem krídel aj ruky, v ktorých drží nebeské kvety či zvitok. Alkonost žije na ostrove Buyan s vtákom Sirinom (vták radosti, svetla). Verilo sa, že hovoria ľudskou rečou a ich spev slúžil ako stelesnenie božského slova vstupujúceho do ľudskej duše.
Pôvod obrazu vtáka Alkonosta je zakorenený v starovekej gréckej mytológii, podľa ktorej sa Alkyone, dcéra pána vetrov Aeola, keď sa dozvedela o smrti svojho manžela, vrhla do mora z vrcholu hory. útes, ale bohovia, ušetrili ju, premenili ju na vtáka rybárika (grécky alkyon - rybárik). Jej manžel bol tiež oživený a premenený na vtáka, po čom sa pár stal opäť nerozlučným.
Starogrécka socha z múzea v Aténach
V ruskom folklóre prešiel tento obraz počas dlhého obdobia mnohými zmenami a Alkonost sa objavuje v maske mýtického rajského vtáka smútku a smútku. Podľa popisu z nástennej tlače spieva tak, že „necíti sa sama sebou“ a kto ju počuje, na všetko zabudne, „potom ho opustí myseľ a telo opustí jeho duša“. Veľkú útechu a uvoľnenie prináša spev Alkonosti.
Jej jasný obraz je neoddeliteľne spojený s obrazom vtáka Sirin. Obaja, ako stelesnenie radosti, nadpozemského šťastia a nevyhnutného smútku, tvorili jeden celok v svetonázore našich dávnych predkov. Ruský umelec V. M. Vasnetsov zobrazil tieto báječné vtáky s nezvyčajnou citlivosťou na obraze „Piesne radosti a smútku“.
A n ch u tka
nečistý duch u Slovanov, démon, vodný imp.
Anchutka je jedným z najbežnejších mien pre zlých duchov. Možno k tomu došlo v dôsledku zmeny litovského slova A n c i u t e - „malá kačička“. Vskutku, anchutka, čert, je tvor spojený s vodou, močiarom a zároveň sa rýchlo pohybuje (lieta).
Podľa všeobecného presvedčenia. zlí duchovia, vrátane diabla, „veľmi milujú vodu a nenechajte si ujsť príležitosť usadiť sa v nej“ (Pashchenko, 1905). Na juhu Ruska je anchutka popisovaná ako vodná príšera žijúca v riekach a rybníkoch; Desia deti. V regióne Smolensk je anchutik „zvláštne meno pre diabla, ktorý sedí na nohách niekoho, kto pri jedle visí nohami pri stole – zvyčajne strašia deti a tínedžerov“. Anchutka bola často zastúpená s husacími opätkami a prasacím rypákom.
Baba Yaga
Baba-lyaga, divoká žena
Obraz Baba Yaga, jednej z hlavných hrdiniek ruských rozprávok, je každému známy už od detstva. Je to čarodejnica, veštica a priateľská hostiteľka, ktorá svojim hosťom podáva jedlo a zároveň vie byť aj asistentkou (ak má niekto chuť). Väčšinou žije v hustých, nepreniknuteľných lesoch, v kolibe točiaci sa na kuracích stehnách, no stretnúť ju môžete aj na dedinách, pod rúškom jednoduchej ženy s rodinou a vedením domácnosti. Je to večná stará žena, ktorá nikdy nebola ani pannou, ani mladou ženou. Vyzerá škaredo, s jedným vyčnievajúcim zubom a kostenou (železnou) nohou. Jedna noha Baba Yaga je znakom plemena hada. V rozprávkach jej obraz odráža obraz hada, matky hada porazeného hrdinom, ktorý sa uchyľuje k rôznym trikom, aby hrdinu zničil. Zvyčajne Baba Yaga, ako had, stráži poklad - zlato, striebro, pokladový meč atď. Rád kladie hádanky a zje tých, ktorí na ne neodpovedajú.
Baba Yaga spravidla vždy niečo pradie alebo tká, ako starogrécka Moirai, a rovnako ako oni má moc nad osudom a prorocký dar. V rozprávkach podáva hrdinom klbko nití, akýsi sprievodca, ktorý v konečnom dôsledku ukazuje cestu k cieľu.
Vasnetsov Baba Yaga
Lieta v železnom mažiari. "Baba Yaga, kostená noha, jazdí v mažiari, odpočíva paličkou, zakrýva si stopu metlou." V tomto čase je na zemi hrozná búrka, mor, smrť. Baba Yaga miluje unášať ľudí a nútiť ich pracovať pre seba: buď dojčiť dieťa, alebo doniesť vodu, alebo vykurovať kúpeľný dom a umývať ho, točiť a piecť koláče. Miluje jesť deti, ktoré sa stratili v lese alebo jej poslali neláskavé macochy. Je pravda, že niektorí z nich - Zhikharko, Ivashka - sú múdrejší ako ona a oni sami pečú prefíkanú starenku.
V mnohých rozprávkach sa Baba Yaga objavuje ako hrdina, ktorý má „armádu nevýslovnej sily“ a bojuje zubami nechtami s dobrými chlapmi. V týchto prípadoch sa jej kráľovstvo nachádza v podzemí, kde sú uložené všetky nespočetné zásoby tovaru, celé stáda všetkých druhov živých tvorov a dokonca aj mnoho domov, v ktorých kováči, tkáči a krajčírky pripravujú armádu Baba Yaga. Na lykových obrazoch je často zobrazená, ako bojuje so starým mužom alebo krokodílom. Stojí za to dodať, že názov Yaga sa zvyčajne používa na pomenovanie zlých, nevrlých a škaredých žien.
Baba Yagu sa často nazýva stará ježibaba - požičiava si ju od Tatárov, v Tatarsku vrana hag
Bannik
Zlí duchovia z kúpeľov, škriatkovia z kúpeľov, majiteľ kúpeľov, zhikhar, veľký výstrel.
V ženskej podobe: bainikha, bannitsa, obderikha
V kúpeľnom dome žije zvláštny duch, jeho „majiteľ“. Rovnako ako brownie sa viaže na konkrétne miesto a rodinu. Bannik miluje teplo, preto býva pod policou alebo za pecou, odkiaľ sa často ozýva hluk, kvílenie, smiech a dokonca aj stony. Spravidla je neviditeľný, ale môže sa ako vlkolak objaviť v rôznych podobách, napríklad mačka, žaba, malý psík či biely zajačik, alebo sa chce predstaviť ako metla. Ak ho uvidíte v ľudskej podobe, je to strašidelný, strapatý muž s veľmi dlhými vlasmi a železnými pazúrmi.
Majiteľ kúpeľov je neláskavý, nebezpečný duch. Tých, ktorých nemá rád, naparuje a umučí na smrť. V mnohých regiónoch a provinciách sa po tretej pare už nechodia umývať, opúšťajú kúpeľný dom s vodou a metlou na umývanie. Tiež sa verí, že človek by sa nemal umývať po západe slnka alebo neskoro v noci. Pri vchode do kúpeľného domu hovoria: „Pokrstení na polici, nepokrstení z police!“ - a pri odchode vám poďakujú: „Ďakujem, bainushko, v parnom kúpeli. Aby ho upokojili, chlieb a soľ sa vždy nosili do nových kúpeľov a nechávali sa na polici. Ak bolo potrebné stráviť noc v kúpeľoch, požiadali majiteľa kúpeľov o povolenie. Ak vás pustí dnu, znamená to, že môžete pokojne spať, nikomu neublíži, bude vás chrániť pred zlými duchmi iných ľudí.
maľba F. Malyavina
Kúpeľný dom bol obľúbeným miestom na veštenie. Podľa legendy mohli dievčatá vidieť svoju snúbenicu, ak si sadli pred ohrievač a pozreli sa do zrkadla. Bolo možné zistiť, aký bude budúci manžel. „...Dievčatá... choďte o polnoci do kúpeľov, omotajte si lem cez hlavu, odkryte zadok, cúvajte, vojdite do kúpeľov a povedzte: „Bohatý muž, udri do zadku... svojou chlpatou rukou! "Ak sa chlpatá ruka dotkne tela", ženích bude bohatý, ak je bez chĺpkov a tvrdý, bude chudobný a divoký, ak je mäkký, bude mať jemný charakter."
Akékoľvek veštenie sa však považovalo za nebezpečnú záležitosť, pretože majiteľ kúpeľného domu mohol zničiť neopatrného veštca.
Samotný kúpeľný dom je považovaný za nečisté miesto, človek sa tu čistí, zmýva nielen špinu, ale aj choroby a hriechy. Preto sa na kúpeľoch nikdy nič nestavalo. Bannik, nespokojný s miestom, kde sa kúpeľný dom nachádza, môže ľuďom poslať choroby, ktoré okamžite zmiznú, ak sa kúpeľný dom presunie na iné miesto. Vidieť alebo počuť bannik mal vždy smolu. Jeho machinácie, často nemotivované, sú vždy zlé a každé nešťastie, ktoré sa stalo osobe v kúpeľoch, sa považovalo za jeho triky.
Nie je náhoda, že akoby na rozdiel od banníka existuje viera v kúpeľ matushka (babička).
Je to dobrý duch, ktorý žije v kúpeľoch, lieči všetky choroby a chráni slabých a chorých, ako aj rodiace ženy a deti. Pôrod v roľníckych rodinách sa zvyčajne konal v kúpeľnom dome, kde matka a novorodenec zostali nejaký čas. Okamžite sa umyli a dokonca sa vznášali. Omývanie sprevádzali rôzne magické úkony a výzvy na milú mamu kúpeľa, ktoré mali rodiacu ženu a jej dieťa ochrániť pred všetkým zlom.
Kúpeľní liečitelia volali po dobrom duchu aj vtedy, keď bolo treba „vymývať“ alebo liečiť choroby. V roľníckom živote nebolo možné nájsť lepší liek na „horúčku, nádchu a zápalové choroby“ ako kúpeľ s dobrou parou. Jeho liečivé vlastnosti sú známe už dlho a dodnes sú veľmi obľúbené.
Beregini
Spočiatku, podľa starých slovanských predstáv, bola Bereginya veľká bohyňa, matka všetkých vecí a svetelní jazdci, ktorí ju sprevádzali, zosobňovali slnko. Kult Beregini bol spojený s brezou - symbolom dobra a svetla.
Neskôr sa bereginy začali nazývať duchovné dievčatá, ktoré zosobňovali lesné a vodné živly, chránili ľudí, prinášali vlahu a starali sa o úrodu.
V ľudovom presvedčení sa javia ako krásne okrídlené panny, veselé a hravé, spievajúce očarujúcimi hlasmi. Začiatkom leta krúžia okolo riek a jazier v ľahkých okrúhlych tancoch a šantia na poliach. Kam kráčali ich ľahké nohy, tráva hustne a chleba je bohatší. Chránia ľudí pred zlými duchmi ghúlov, zachraňujú malé deti, ktoré spadli do vody, a predpovedajú osud. Nechýbali ani potulní beregini, ktorí cestovateľom ukázali miesto, kde sa brod nachádzal.
Slovania verili, že bereginii sa zdržiavajú v blízkosti ľudských obydlí, ale môžu žiť pozdĺž brehov nádrží alebo v brezových stromoch. V každom prípade, rituály s nimi spojené sa zvyčajne vykonávali vo vyvýšených kopcovitých oblastiach v blízkosti riek. V ľudovom presvedčení je obraz bereginov úzko spätý s obrazom morských panien. Breza, ako ich biotop, bola obzvlášť uctievaná počas rusalia - festivalu morských panien, ktorý sa konal v týždni Trojice. Ale na rozdiel od svojich vodných sestier, bereginy ľuďom neubližovali, ale naopak ich sponzorovali.
Od staroveku ženy v Rusku vyrábali bábiky beregin. Ako telo slúžilo brezové poleno, na ktoré sa obliekalo oblečenie. Bábika musela mať ako symbol materstva veľké prsia. Rukávy odevu bereginya, ktorý bol vyrobený pre vydatú ženu, boli zviazané; Dievčatku dali bábiku v oblečení s voľnými rukávmi. Na krk jej zavesili zväzky, ktoré symbolizovali deti, koľko detí má žena, toľko balíčkov.
Blaznya, blazenya, problémy
Posadnutosť, duch, halucinácia, ktorá sa môže objaviť na akomkoľvek mieste a kedykoľvek; môže spôsobiť aj neprimeraný pohyb rôznych predmetov, napríklad v dome, kde došlo k hádke alebo škandálu, začne tyran zhadzovať riad z políc a hádzať na stôl rôzne odpadky a odpadky. Zviesť, nechať sa zviesť znamená čudovať sa, predstavovať si. „Všetci mŕtvi sú ním pokúšaní“; "Ten nečistý sa mi posmieva, videl ma inokedy."
Blazen, blaznya alebo moroka sú duchovia neurčitého vzhľadu, vízie, fatamorgány. Môžu mlčať alebo sa naopak prejavovať zvukmi a rečou prichádzajúcou odnikiaľ. Nerobia veľa škody, okrem vystrašenia a vyrušenia.
Smilstvo, kýval
„Manilo, vábi do lesa“ B. Smilstvo – derivát slov „túlať sa, smilniť“, inak – zablúdiť, stratiť smer. Ide o lesného ducha, príbuzného škriatka, ktorý pod rúškom starého známeho rád láka človeka na neznáme miesta a núti ho túlať sa. Dôvody môžu byť rôzne, napríklad ten, kto prišiel do lesa, sa správal zle, robil hluk alebo stál diablovi v ceste. V mnohých oblastiach sa pred vstupom do lesa obracajú na lesných duchov, aby ich chránili a nebláznili im hlavy. Prevrátenie oblečenia naruby, jeho obliekanie a výmena topánok tiež pomáha predchádzať blúdeniu.
kurva oheň
Svetlá, ktoré sú spôsobené nadprirodzenými javmi. Podľa všeobecného presvedčenia sa objavujú v hlbokých lesoch, močiaroch, cintorínoch, opustených budovách či poliach. Podľa popisu tieto svetlá nie sú zahrievacie, svietia blikajúcim modrastým svetlom.
Dôvod vzniku putujúceho ohňa môže byť iný. Sú to blúdiace duše zosnulých, požadujúce spomienku a zábavu zlých duchov, ktoré lákajú a ničia ľudí; sú tiež považované za istý znak pokladu, ktorý hľadá svojho majiteľa.
Bog goblin, bahen goblin, močiar, bahen goblin
Duch žijúci v močiari je podobný goblinovi a vodnému duchu. Podľa popisu ide o tvora s obrovskými labami, telom pokrytým srsťou a dlhým chvostom. Špecializuje sa na lákanie a ťahanie ľudí do bažiny.
Močiar bol vždy nebezpečným, nejasným miestom, a preto je tu, v oblasti močiarov, vždy plný diablov a rôznych zlých duchov. "Bol by tam močiar, ale boli by tam diabli"; "Nechoď v močiari - diabol ti bude bolieť uši." Viera novgorodskej krajiny hovorí, že duchovia močiarov v noci zapaľujú ohne a lákajú všetkých ľudí na smrť. Tiež kazia les rastúci v blízkosti močiara a za žiadnych okolností si ho neberte na stavbu domu.
Močiar sa môže objaviť aj v podobe močiarnej ženy – mladej či starej ženy, zákernej, lákajúcej stratených v močiaroch. "Volajú k sebe cestovateľov rôznymi hlasmi a ničia tých, ktorí robia chyby." Jej opis v rôznych oblastiach nie je rovnaký: niektorí ju nazývali kráskou, akú nenájdete v pokrstenom svete, iní ju nazývali starou a škaredou.
Swampers často označujú akéhokoľvek zlého ducha, ktorý žije v močiari a spôsobuje škodu ľuďom. V ľudových presvedčeniach je obraz močiara zmiešaný a obdarený podobnými vlastnosťami ako šotek, vodný diabol a diabol.
Buka, bukan, bukuška
Meno ducha neurčitého, nejasného vzhľadu, žijúceho v prázdnych budovách, v divočine. Odtiaľto prišlo odsudzovanie nespoločenského, zachmúreného človeka: buk, buk a hovorili o pochmúrnom a zamračenom pohľade - vyzerá ako buk. V povestiach rôznych krajov sa obraz buka ozýval obrazom škriatka, sušienok alebo stodoly. Môže žiť v stajni alebo v kúpeľoch, sponzorovať domácnosť ako domáci duch alebo ako škriatok zastrašovať tých, ktorí prichádzajú do lesa, alebo možno, ako dvor, zosmiešňovať a zastrašovať ľudí.
V ruských presvedčeniach 19.-20. storočia sa buk stáva tajomným, fantastickým stvorením, ktorého hlavným účelom je vystrašiť malé deti. "Nechoď - buk bude jesť", "Spi, inak to vezme buk." Podľa V. Dahla je „imaginárnym strašiakom, ktorým rozumní pedagógovia strašia deti“.
Samotný opis buka je veľmi vágny: zvyčajne je to niečo chlpaté, strapaté, s obrovskými ústami, dlhým jazykom, či už chodiacim alebo váľajúcim sa. V noci prichádza do dedín, kradne a zje neposlušné deti. S najväčšou pravdepodobnosťou je zosobnením nočných obáv, nebezpečenstva, problémov.
Čarodejnica, veštkyňa, veštec, vec, veštkyňa
Ide o nezvyčajné ženy so zvláštnymi tajnými znalosťami a nadprirodzenými schopnosťami. Čarodejnice rozumejú reči vtákov a zvierat, poznajú tajomstvá prípravy liekov a elixírov, vedia lietať vzduchom a meniť sa na koho chcú. Podľa všeobecného presvedčenia sú čarodejnice v tajnej dohode so zlými duchmi, od ktorých získavajú svoje vedomosti a čarodejnícke kúzla a používajú ich na ubližovanie ľuďom. Verí sa, že čarodejnice sú zodpovedné za suchá, úhyny dobytka, že dokážu kradnúť aj mesiac, čím spôsobujú tmu, dojia kravy a vytvárajú záhyby na poliach.
Na čarodejnice sa vždy hľadelo s poverčivým strachom, ktorý má korene v pohanských časoch. Vtedy bol k nim zvláštny postoj, v samotnom názve „čarodejnica“, „proroctvo“ je koreň „ved“, „veci“, označujúci majiteľov prorockého daru, ktorí vedia liečiť a predvídať budúcnosť. Boli strážcami pohanských rituálov a tradícií, rovnako ako mudrci. Preto boli v období šírenia kresťanstva na Rusi zaraďovaní medzi diabolských, zlých duchov, čo viedlo k smrti mnohých nevinných žien obvinených z čarodejníctva. Boli obviňovaní z akéhokoľvek hladomoru, neúrody, epidémie alebo prírodnej katastrofy. Tých, ktorí boli podozriví z čarodejníctva, testovali vodou: zviazali ich povrazmi, na krk im zavesili ťažký kameň a hodili do kaluží. Ak bola žena nevinná v čarodejníctve, okamžite sa utopila, ale ak bola čarodejnica, voda ju odmietla prijať a nechala ju plávať na povrchu spolu s kameňom. Po tomto postupe boli všetky obvinenia proti prvému stiahnuté a druhý bol okamžite popravený a urobili to kolektívne, aby sa neskôr nemal komu pomstiť.
Existuje tiež rozdelenie čarodejníc na „prírodné“ a „vedecké“. „Prirodzené osoby“ sa rodia čarodejníckym matkám a svoje vedomosti získavajú dedením. Podľa niektorých správ sa môžu objaviť v rodinách, kde sa narodilo deväť dievčat za sebou a desiate bude bosorka, alebo bude trinástym dievčaťom z dvanástich dievčat v rade rovnakej generácie. Charakteristickým rysom „prirodzených“ čarodejníc je prítomnosť malého chvosta, mierne zakriveného a nestrácajúceho sa ani počas transformácií. Verí sa, že sú láskavejší ako „vedci“ a niekedy môžu ľuďom dokonca pomôcť.
"Učená čarodejnica je horšia ako prirodzená." Svoje vedomosti a zručnosti získava vedomým preberaním od čarodejníc alebo uzatváraním dohody so zlými duchmi. K tomu sa zrieka všetkých svojich príbuzných až do dvanástej generácie a podstupuje sériu testov. Čarodejnice „vedci“ sú považovaní za zúrivé, zlé a sú manželkami diablov.
Existuje niekoľko spôsobov, ako rozpoznať čarodejnice. Napríklad prvorodené psy a mačky ich dokonale cítia alebo podľa nezvyčajného vzhľadu, v ktorom sa mihajú ohnivé iskry, je domček čarodejnice rozpoznaný ako stúpajúci z komína - vždy pôjde proti vetru. Čarodejnice podľa legiend zomierajú v hroznej agónii, snažiac sa niekomu odovzdať svoje vedomosti a beda tomu, kto im v tej chvíli vezme akúkoľvek vec z rúk – s ňou určite odovzdá svoj strašný dar. Verí sa, že po smrti sa čarodejnice pomstia svojim páchateľom a dokážu sa zožrať k smrti.
Čarodejnice sa pre svoje lety premenili na dym, oblak, vtáka (vo väčšine prípadov - straku) a mohli lietať pomocou špeciálne pripravenej masti, ktorou sa potieralo celé telo. Ako preprava sa používala metla, držadlo, metla a lopatka na chlieb, no obľúbené boli najmä bosorky jazdiace na človeku premeneného na koňa. Nasledujúce ráno si tento nešťastník nič nepamätal, cítil sa len porazený.
V inej verzii sa sám človek s výnimočnými schopnosťami stal jazdcom na čarodejníckom koni. Toto sa spravidla skončilo sobášom skrotenej čarodejnice. Podobný námet môžeme sledovať aj v rozprávke P. P. Ershova „Kôň hrbatý“, na začiatku ktorej sa hovorí o starcovi a jeho troch synoch, ktorí sa živili „...siatím pšenice a jej prepravou do hlavné mesto...“, ale „...niekto začal chodiť po poli a hýbať pšenicou...“ („hýbať sa“, „robiť záhyby“ na poli je obľúbená činnosť čarodejnice). Potom bolo rozhodnuté chytiť zlodeja. O tretej večer mal službukonajúci mladší Ivan „...pozrel sa pod palčiak a uvidel kobylu...“ (na čarodejnicu sa jednoducho nemôžete pozerať priamo – učaruje vám), potom bez váhania „pribehne ku kobyle, chytí ju za zvlnený chvost a skočí k nej na hrebeni – len dozadu...“ (čarodejnicu možno skrotiť a skrotiť len „netradičným“ spôsobom, rovnako ako nosenie oblečenie naruby a aj obrátene pomáhalo proti zlým duchom). Prirodzene, kobyla chce Ivana dostať do úzadia, zhodiť ho, „... ale Ivan sám to nemá ľahké – drží sa pevne za chvost...“ (s čarodejnicou si poradia len výnimoční ľudia). Nakoniec kobyla dáva: „...Keby si vedel sedieť, tak ma môžeš vlastniť... Na konci troch dvoch dní ti porodím kone... A porodím aj koňovi len tri palce vysokému, s dvoma hrbami na chrbte, áno s ušami aršina... v zime ťa zahreje, v lete prikryje zimou, pohostí chlebom, keď budeš hladný, dá ti piť med. keď si smädný...“ Deti narodené z čarodejnice môžu byť obyčajné, ako prvé dva kone, a majú rovnaký dar, že ich mama bola ako malý hrbatý koník, bez ktorého by Ivan nemohol prežiť ani dosiahnuť. skvelé výkony.
Obraz čarodejnice-asistentky bol však oveľa menej bežný ako obraz čarodejnice-ničiteľky. Stáva sa hrdinkou, ktorá zosobňuje všetky problémy, nešťastia, ktoré čakajú a prenasledujú ľudí.
V tejto funkcii sa bosorka stáva nevyhnutnou a nenahraditeľnou postavou slovanského folklóru, v ktorom tak ako tieň bez svetla nemôže existovať, aj dobrí kladní hrdinovia sú nerozlučne spätí s temnými, zlými silami.
Vietor, sasanka, veterná sila
„Nemôžeš držať krok s vetrom na poli“; "Požiadajte vietor o radu, bude odpoveď?"; "Vietor sa zblázni a strhne strechu z búdky."
V ľudových príbehoch vietor vždy vystupuje ako živý tvor, ako duch s ním spojený. Vietor nie je obdarený špecifickým vzhľadom, ale jeho popis je vždy sprevádzaný ukážkou vlastností, ktoré ho robia živým. "Bez rúk, bez nôh, sliedi sa po poli, spieva a píska, láme stromy, skláňa trávu k zemi."
Vietor je nepredvídateľný a všadeprítomný. Jeho povaha je dvojaká: môže pôsobiť ako ochranca, pomocník a osloboditeľ, ale s ním prichádzajú aj choroby, škody a mor. Slovania dokonca epidémie nazývali „mormi“, ktorých zdrojom bol „zlý vietor“. Mohlo by to tiež sprostredkovať zlé oko. Verilo sa, že proti týmto „veterným“ neduhom pomáhajú kúzla („Prišlo to od vetra, išlo to s vetrom“), cesnak, oblievanie vodou a vydymovanie dymom.
O priaznivých vetroch sa hovorilo, že ich posielajú anjeli, že sú to dobré stvorenia žijúce v lesoch či horách. V populárnych výtlačkoch boli zvyčajne zobrazované ako dieťa fúkajúce na trúbku. A naopak, víchrice, hurikány a iné ničivé vetry sú zlí démoni, duchovia. V provincii Tambov existovala viera o troch sestrách, prudkých vetroch - búrke, víchrici, víchrici a ich staršom bratovi - Whirlwinde. Berú bosorky, aby podojili kravy iných ľudí, zakryli stopy zlých duchov a jazdia na nich počas prekliatych svadieb.
V ruskom folklóre je často apel na vietor ako pomocníka. To platilo najmä pre oblasti s prístupom k moru, pretože veľa záviselo od dobrého vetra: úspešný rybolov aj bezpečná cesta. Tu bol obzvlášť uctievaný. Modlili sa k nemu, aby bol milosrdný, aby nezdržoval vracajúcich sa rybárov, aby obetoval a hádzal chlieb a soľ do vody pre vietor (spravodlivý vietor).
Mlynári vo veterných mlynoch mali zvláštne priateľstvo s vetrom. Keď sa začalo mlátiť, pokúsili sa získať podporu vetra, „nechajte múku ísť do vetra“ a predložili ju tým, ktorí o to požiadali. V mnohých provinciách sa verilo, že ak sa pri mlátení nič nedá chudobným, vietor zoberie desaťkrát toľko.
Veterná sila bola využívaná aj v kúzlach lásky, aby vyslala srdečnú melanchóliu na drahého priateľa. Vietor sa deje všade, vie všetko. V Puškinovej rozprávke o spiacej princeznej je on jediný schopný pomôcť princovi Elizeovi nájsť nevestu (s touto úlohou si nevedelo poradiť ani slnko, ani mesiac).
Populárne výroky a prirovnania odrážajú postoj k premenlivému, vrtkavému vetru. „Sfúknutý vetrom“ - hovoria o nespoľahlivej osobe; o márnotratnosti - „vyhodiť všetko do odpadu“; o prílišnej poslušnosti – „kam vietor fúka, tam ide“. Ľudská krutosť a bezcitnosť sa porovnávali so studeným vetrom a milosrdenstvo a láskavosť s teplým vánkom.
Magpie Thing
Jedným z zjavov čarodejnice je vlčiak. Populárne povery často hovoria o tom, že sa čarodejnice menia na štyridsať, aby sa vyhli trestu; napríklad existuje príbeh o Ivanovi Hroznom, ktorý sa rozhodol zlikvidovať všetky čarodejnice vo svojom štáte, preto ich nariadil zozbierať zo všetkých krajov, priviesť na námestie a spáliť. Keď plameň dorazil k čarodejniciam, vyvalil sa čierny dym a začali z neho vyletovať straky. Boli to bosorky, ktoré sa zmenili na vtáky, ktoré unikli represáliám. Kráľ im v hneve poslal kliatbu, aby zostali v maske štyridsiatich až do konca svojich dní. Odvtedy lietajú po celom svete, ale pri Moskve ich neuvidíte, ich cesta tam je zakázaná.
Vo svojej obľúbenej strake robí čarodejnica bežné veci: čaruje, dojí kravy, lieta na sabaty. Ďalšou činnosťou čarodejnice straky je únos nenarodeného dieťaťa z matkinho lona a jeho nahradenie kúskom chleba, bochníkom, ohňovkami alebo ľadom. Vstupujú do domu, ako iní zlí duchovia, cez potrubie. Podľa príbehov sa žena, ku ktorej čarodejnice prileteli, nemohla ani pohnúť a privolať pomoc. Prostriedkom na ochranu tehotnej ženy môže byť opasok jej manžela alebo jeho iné veci.
Obraz štyridsiatich vecí vo viere odráža choroby, ako je horúčka a ktoré prináša vietor. Maličkosti sú aj veštcami, predzvesťou nešťastia. V ruských hádankách sa vtáčia vec (posol) často nazýva smrť.
Voda
Vodeník, vodník, vodný dedko, vodný škriatok, vodný majster, vodný kráľ
Duch žijúci vo vode, majster vodného živlu, vládca utopencov. Vodyanoy je jednou z najbežnejších postáv ruského folklóru. Je neláskavý, nebezpečný, vyžaduje neustále odmeny a obete. Jeho vzhľad pripomína starého muža obrovského vzrastu, pokrytého machom a močiarnou trávou, s dlhými vlasmi, ktoré si neustále češe. „Nahý alebo strapatý, fúzatý, pokrytý blatom, niekedy so zelenou bradou“3. Ďalšou tradičnou formou morského človeka je ryba, zvyčajne šťuka alebo burbot. Táto ryba sa správa neštandardne, napríklad dokáže rozprávať ľudským hlasom a vyplatiť človeku, ak ju náhodou chytil (klasickým príkladom je šťuka z rozprávky „Na povel šťuky“). Kôň pre vlastníka vody bol sumec, a preto v mnohých provinciách nejedia sumce ako prekliate ryby. Morský muž sa často objavuje ako muž s rybím chvostom a potom sa volá Navpa alebo Pavpa. Môže sa tiež zmeniť na vtáka, ktorý žije na vode: labuť, hus, kačer.
Na dne hlbokých nádrží, najmä víriviek, majú morskí muži luxusné sídla plné pokladov, v ktorých žijú so svojimi manželkami a deťmi. Chovajú aj kravy, ktoré v lete vyháňajú na breh, aby sa pásli. Priblížiť sa k takémuto stádu je nebezpečné – dajú sa zobrať majiteľovi ako sluhu, no ak sa vám to podarí obísť ikonou, môžete vodné kravy zajať.
Každý potok, rieka alebo jazero má svoju vlastnú vodu, jednu alebo aj niekoľko. Vo zvláštnych, hlbokých jazerách, na miestach skrachovaných dedín, žije vodný kráľ, ktorému podliehajú jednoduchí vodníci. Rybári sa mu vždy klaňali, keď sa plavili cez takéto vodné plochy.
V zime nie je morský muž strašidelný - ako väčšina prírodných duchov chodí na zimu do svojho podzemného domova. Vstupom do podzemného kráľovstva je diera na dne, ktorá sa nachádza v akomkoľvek jazere alebo rieke. Zo zeme sa tam dostanete cez štrbiny a medzery, ktoré slúžia ako biotop pre všetky druhy zlých duchov. Po zimnej búde, ktorá končí v apríli, je morák hladný a nahnevaný, preto mu treba priniesť obetu, spravidla to bol kôň, kohút, med, chlieb a maslo. Zároveň povedali: „Toto je kolaudačný darček pre teba, dedko, miluj a priazeň našej rodine.“
Vlastník vody miluje ponuky, potrebuje ich. Podľa prevládajúcich predstáv medzi roľníkmi sa akékoľvek nešťastia na vode považovali za triky vodníka, jeho túžbu prijímať obetné dary. Starí Slovania dokonca prijímali ľudské obete. Zvyčajne utopili ženy a deti. V epose o Sadkovi morský kráľ požadoval, aby mu námorníci dali majiteľa lode, a výber sa uskutočnil losovaním. Rybári tradične ponúkali prvú rybu alebo časť úlovku vodníkovi ako pochúťku. Vodovik vždy udržiaval poriadok vo svojej doméne, dodržiaval určité pravidlá a muselo sa s ním zaobchádzať s rešpektom. Hlučný a neúctivý, nikdy nepošle ryby, bude trhať a zamotávať siete.
Vodník si vytvoril zvláštny vzťah k včelárom a vodným mlynárom. Podľa presvedčenia včelárov sa prvé včely raz vynorili z koňa, ktorého poháňal morský muž a nechal ho ležať v močiari. Keď tam rybári hodili siete, vytiahli úľ so včelami. Od tohto momentu bol majiteľ vody považovaný za patróna včelieho biznisu a upokojilo ho utopenie najlepšieho úľa či prvého medového výbehu v močiari. Vodníkova láska k medu sa vysvetľuje tým, že to bol starodávny opojný nápoj a ako všetci škriatkovia bol známy ako zúfalý opilec.
S vodným mlynom sa spája aj podoba prvého mlyna. Každý mlyn mal svojho vodára, ktorý sledoval jeho chod a prevádzkyschopnosť. Mlynár a vodník museli byť priatelia, inak by sa mlynské koleso neustále zastavilo a na jar, keď spôsobila silnú povodeň, mohol vodca budovu úplne zničiť. Preto mu darovali quitrent v podobe múky, chleba, vodky a pod prah mlyna zakopali konskú lebku či čierneho kohúta.
Činnosť morského muža je spojená s kalendárnymi a lunárnymi rytmami. Za najnebezpečnejšie dni na kúpanie sa považovali Ivanov (24. jún), Petrov (29. jún) a Iľjin (20. júl), zakázané bolo aj kúpanie na poludnie a po západe slnka. V noci sa morský muž môže objaviť aj vo vode prinesenej do domu, preto sme sa snažili v noci nepiť.
Vo všeobecnosti nebol vlastník vody považovaný ani tak za zlého, ako skôr náročného a premenlivého, rovnako ako živel, nad ktorým vládol. Hlavným prostriedkom ochrany bolo obozretné správanie na vode.
Vlkolak, vlkolak
Vlkolak, vlčí muž; môže to byť čarodejník, ktorý sa nielen sám zmení na vlka, ale zmení aj iných ľudí. Viera vo vlčiaky bola rozšírená medzi mnohými slovanskými národmi. Podľa Herodota sa každý z Neuroi (predkov Slovanov) nevyhnutne, aspoň na niekoľko dní v roku, stal vlkom, čo s najväčšou pravdepodobnosťou hovorilo o zavedenom rituále uctievania tohto zvieraťa.
Verilo sa, že ľudia obdarení magickými silami sa môžu premeniť na vlka tým, že sa vrhnú cez nôž alebo sekeru zabodnutú buď do pňa alebo jednoducho do zeme. Môžete vrátiť svoj ľudský vzhľad tým, že sa vrhnete cez ten istý predmet, ale z opačnej strany. Ak vezmete tento nôž alebo sekeru, potom osoba zostane navždy vo vlkovom odeve.
Slovania odpradávna pripisovali vlkom zvláštne, nadprirodzené vlastnosti. Len výnimoční, mocní čarodejníci a ľudia mohli vziať na seba jeho vzhľad. Legendárny princ Vseslav („The Lay of Igor's Campaign“) a epický hrdina Volkh Vseslavyevich boli obdarení rovnakou schopnosťou. V starovekej Rusi tiež verili, že vlkodavy, ktoré sa menia na oblaky, dokážu zakryť slnko a mesiac.
V neskorších presvedčeniach čarodejnice a čarodejníci v podobe vlkov zvyčajne sledujú cieľ ublížiť ľuďom: jedia hospodárske zvieratá, útočia na spiacich ľudí a zabíjajú osamelých cestujúcich. Bežnými sa stávajú aj príbehy o ľuďoch, ktorí sa stali obeťami nedobrovoľnej premeny na vlkov, pričom by to mohli byť celé svadobné vlaky. A. N. Afanasyev rozpráva o jednej razii organizovanej poľovníkmi, kde boli zabití traja vlci a keď im stiahli kožu, pod prvým z nich sa našiel ženích, pod druhým nevesta a tretí prikryl hudobníka husľami. .
Čarodejník mohol človeka premeniť pomocou tej istej vlčej kože, očareného opasku alebo dokonca lýka. Takíto vlkolaci sa nebáli ľudí, ale naopak, boli priťahovaní k ľudskému obydliu a dokonca požiadali o pomoc vlastným spôsobom. "Keď sa vlkolak priblížil k vode, aby sa napil, nebol to vlk, ale obraz človeka, ktorý sa tam odrážal." Neprijal surové mäso, ktoré mu hodili, ale hltavo sa vrhol na chlieb. Vlčiak nadobudol svoj pôvodný vzhľad buď na žiadosť samotného čarodejníka, alebo po vypršaní kúzla, alebo ak nejakú „dobrú dušu“ napadlo prikryť ho ľudským šatom. „Na pamiatku“ takémuto človeku zostane kúsok vlny na ľavej hrudi.
Bodliak pod vankúšom spiaceho človeka by mohol slúžiť ako ochrana pred zlým vlčiakom, ktorý v noci žerie ľudí; Z toho istého dôvodu pokrstili hlavu hlavy, no pokrývku hlavy nesňali.
Mág, čarodejník, čarodejník
Vodca, informovaný starší, liečiteľ, kúzelník, čarodejník. Čarodejnica znamená „čarovať, čarovať, čarovať, čarovať, čarovať, čarovať, veštiť, čarovať, čarovať, čarovať, čarovať, šepkať“.
Mudrci sú jedným z najstarších obrazov slovanského folklóru. V nepamäti to boli čarodejníci, mágovia, strážcovia tradícií a tajných vedomostí, ako napríklad všetkým známy čarodejník z kroník, ktorý predpovedal smrť prorockého Olega. Magi sú zvláštni čarodejníci, ktorí ovplyvnili osud štátu a ľudí. Niektorí vybraní kniežatá, najmä Vseslav z Polotska, boli tiež obdarení nadprirodzenými vlastnosťami mágov. Eposy spomínali aj hrdinu Volcha Vseslavyeviča, ktorý mal schopnosť Volchovcov byť vlkolakom. Vplyv mágov na vedomie ľudí bol taký veľký, že aj v 11. – 12. storočí na Rusi pokračovali vzbury, ktoré iniciovali títo všemocní mágovia.
Po tom, čo Rusko prijalo kresťanstvo, boli mágovia vyhlásení za spolupáchateľov diabla, boli prenasledovaní a popravení. Samotný názov „kúzelník“ sa začal používať v negatívnom zmysle spolu s čarodejníkmi a čarodejnicami. Rozšíril sa názor, že mudrci posielajú nešťastia, škody a choroby. V mnohých konšpiráciách sa spomínajú ako zdroj nebezpečného vplyvu. "Krížom sa chránim pred čarodejníkom, čarodejnicou, múdrymi mužmi a múdrymi ženami," povedali v provincii Vyatka.
Napriek tomu však v nasledujúcich časoch postoj k mágom nezostal ako obyčajní druhotriedni zázrační pracovníci, ale ako nositelia vedomostí o starodávnych knihách, tajomní vlastníci moci, ktorá im umožňuje ovládať prvky a osudy ľudí. 
Gamayun, Gamayunský vták
Toto je prorocký vták, ktorý všetko vie, všetko vie. Žije v hlbinách mora a lieta na oblohe. Tvár a hrudník pripomínajú ženu. Ľudia sa obracajú na múdreho vtáka Gamayuna so žiadosťou o radu alebo so žiadosťou, aby povedal o minulosti alebo budúcnosti. So svojimi tajomstvami sa však zveruje iba láskavým a úprimným ľuďom. Výkrik vtáka Gamayun predznamenáva šťastie.
Na rozdiel od Sirina a Alkonosta neprišiel na Rus zo starovekého Grécka, jeho korene možno nájsť v iránskom folklóre, v ktorom sa vták Gamayun javí taký prefíkaný a múdry, že jeho meno je zahrnuté v tituloch východných vládcov („gamayunský imitátor ...“).
Medzi Slovanmi bol veľmi obľúbený aj vták Gamayun. Je stelesnením Belesa – boha múdrosti, ktorý pozná a zachováva tajomstvá stvorenia sveta, zrodenia bohov a ľudí. Ako posol držiteľov sveta letí k ľuďom a spieva starodávnu knihu „Piesne“. „Prorocký vták, múdry vták, vieš veľa, vieš veľa... Povedz mi, Gamayun, spievaj a povedz nám...“ - „Nebudem skrývať nič, čo viem...“
Na mnohých obrázkoch rajského vtáka Gamayuna, ktorý k nám zostúpil, je beznohý, vo večnom lete. Tento let má zvláštny význam. Lietajúci vták Gamayun je zvestovateľom šťastia a šťastia; ak niekomu príde vietor do hlavy, buď vládcom tohto človeka. Ale smútok nastane, ak preruší svoj let. „Kniha prírodných vied“ hovorí: „a keď padne na zem, svojim pádom vyhlási smrť kráľov alebo kráľov, alebo nejakého autokratického princa.“ Prorocký vták Gamayun nebol nikdy zobrazený spolu s ďalšími dvoma rajskými vtákmi - Alkonostom a Sirinom. Vždy je sama, pozná a má na starosti osudy sveta, ľudské osudy. Presne tak to zobrazuje umelec V. M. Vasnetsov a A. Blok, hlboko šokovaný jeho maľbou, venuje vtákovi Gamayunovi báseň, ktorá obsahuje nasledujúce riadky:
Na hladine nekonečných vôd.
Odetý vo fialovej pri západe slnka,
Rozpráva a kňučí
Neschopných zdvihnúť tých, ktorí majú problémy s krídlami...
Hora, horský kňaz (starší, majster)
Spirit, majiteľ podzemia, prísne sleduje podzemný vývoj ľudí. Viera v to bola rozšírená tam, kde sa zvyčajne nachádzali bane a bane: na Urale, na Sibíri, na Altaji. V tých častiach ho nenazývali nič menej ako „otec hôr – pán krajiny“.
Gorny je zvyčajne zobrazovaný ako starý muž obrovského vzrastu so zelenými vlasmi a bradou. Spoznáte ho aj podľa zvláštneho vzhľadu, horiaceho ako podzemné drahokamy. Vzhľad horského hostiteľa sprevádza hluk, vietor a pískanie. Je rozmarný, rád žartuje, žartuje, napríklad preberá masku známeho baníka alebo manažéra bane. Aby ho upokojili, znalí ľudia priniesli ponuky vo forme vodky a tabaku.
Podľa legendy horský zbiera a stráži bohatstvá zeme a ukazuje ich len ľuďom, ktorých má rád. Tých, ktorí ho nemali radi, odháňa a prenasleduje. Jeho výskyt v baniach spravidla znamená problémy, môže tiež varovať pred zosuvmi pôdy a poskytnúť pomoc. Tu obraz horského staršieho odráža obraz pani Medenej hory z Bazhovových „Uralských rozprávok“.
Gumennik, majster gumennik
Domáci duch, ktorý žije na humne. Mláťačka bola sedliacka hospodárska budova, v ktorej sa mlátilo obilie. Neúcta k fazuľovej hube a práca v nepárnych dňoch vyústili do požiarov, ktoré zničili úrodu. Preto bol uctievaný, obdarúvali sa, napríklad na Pokrove bolo zvykom dávať vedro piva na odtok pre neplodného gazdu. Ako chovateľ a sušiak bol strážcom hospodárstva a bohatstva rodiny.
Fazuľová fazuľa bola zobrazená v podobe husi alebo čiernej ovce. Môže sa javiť ako nejaký chlpatý tvor so žiariacimi očami. Podľa jej huňatého vzhľadu by sa dalo posúdiť bohatstvo majiteľa - "Fazuľa je chlpatá - roľník je bohatý." Vo veštení je to rovnaké: ak ho hladíš holou labkou, je to zlé, ak ho hladíš huňatou labkou, je to nadobro.
V oblasti Archangeľsk sa ľudia zvyčajne dozvedeli o budúcej úrode na humne. Ak na Silvestra počuť hluk hádzania snopov a zvuk mlátiacich cepov, budúci rok bude plodný, ale ticho predpovedalo nedostatok a chudobu. Verili tiež, že ak sa človek skamaráti s fazuľovým mužom, dostane pre neho chlieb bohvie odkiaľ a koše budú vždy plné.
Brownie
Majiteľ domu, škriatok, hospodár, otec, sused
Duch domu, jeho majiteľ, ktorý mal na starosti obytné a úžitkové priestory. Brownie milujú najmä ľudia, je členom rodiny, najstarším v dome, predkom, duchom krbu. Podľa sedliackych predstáv ani jeden dom neobstojí bez koláčika. Objavuje sa v najrôznejších kvalitách a podobách a má rôzne schopnosti. Majiteľ domu sa stará o dobytok, o poriadok v dome, predpovedá budúcnosť a chráni blaho rodiny.
Brownie môže vyzerať ako ktokoľvek, má toľko tvárí, že sa nedá povedať, aký naozaj je. Niektorí ho vnímajú ako huňaté monštrum, iní ako sivovlasého starca, ktorý v zime aj v lete nosí kožušinovú čiapku, iní ako človeka, ktorý sa živí mačkou (miluje ju najmä brownie), psom, prasaťom, kohút alebo myš. Ale pravdepodobne najčastejšie sa sušiak rád predstavuje ako jeden zo starších členov rodiny. Pozná a pozná osud každého človeka bývajúceho v dome, no má obľúbencov, ktorých varuje pred nebezpečenstvom, za ktorými plače a túži, ak sa im stane nešťastie.
Kustodiev - manželka obchodníka a koláčik
Brownie rád žartuje a hrá žarty: počas spánku strhá ľuďom prikrývky a hádže ich na zem;
zaklopať na podzemok; preusporiadať, prevrátiť riad; štekliť alebo štípať spiacich ľudí, alebo ich dokonca začať škrtiť, hoci to nikdy nerobí až do smrti. Ruské nadávky v takýchto prípadoch pomáhajú. Takéto činy šotka nikdy nebrali vážne. Zvyčajne sa odohrávali v domoch, kde žili nepriateľsky a hádali sa. V rodinách, kde vládla harmónia, domáci škriatok, naopak, v noci dokončoval prácu pre majiteľov a staral sa o dobytok. Preto povedali: "Brownie na dvore."
Brownie otec môže pôsobiť ako strážca a záchranca rodinných príslušníkov, napríklad prebúdza spiacich ľudí pri požiari, varuje pred nešťastím, pripisuje sa mu zázračná záchrana detí ponechaných bez dozoru na dvore. V regióne Kaluga sa traduje príbeh o chlapcovi, ktorý spadol do rozobratej studne a zachránil ho sušiak, ktorý ho pod rúškom starého otca zdvihol a držal nad vodou, kým ho matka a otec nechytili. a vytiahol dieťa von.
Obľúbeným prostredím sušienok sú kachle, tmavé kúty, podzemie, podkrovie a, samozrejme, stodola. O susedovi je známe, že má veľkú lásku k domácim miláčikom a najmä koňom. Jeho patronát je vyjadrený tým, že dobytok je dobre upravený, dobre kŕmený a zdravý. Sám sušiek kŕmi koňa, ktorého má rád, napája ho, naberá mu seno, zapletá mu chvost a hrivu, ale ak sa mu kôň nepáči, bude ho obťažovať, urážať, zamotávať mu hrivu do spleti a jazdiť to v noci, kým ho nezaženie do spleti. Takéto kone sa snažili pred smrťou rýchlo predať. Na upokojenie suseda mu dávali darčeky: chlieb, palacinky, farebné odrezky, mince. Darčeky sa nosili na chodbu, strčili sa pod odkvap alebo vložili do pece. V regióne Kursk rodiny vždy po večeri nechávali na stole nejaké jedlo na koláčik. Na veľké sviatky dostával štedrejšie ponuky.
Sedliaci sa snažili s brownieom vyjsť, uzavrieť s ním zmluvu o priateľstve, lebo lepšieho majiteľa ako láskavého suseda na svete nenájdete. Postará sa o každú maličkosť, postráži maštaľ a maštale, zeleninovú záhradku a stajňu. Človek, ktorý si zabezpečil dobrý prístup, bude mať vždy šťastie, nakúpi lacnejšie a predá s vyšším ziskom ako ostatní. Verili tiež, že zo sušienok môžete získať nezameniteľný rubeľ.
Pri sťahovaní do nového domu vždy pozvali sušienka so sebou. Vzali chlieb a soľ a priniesli to do novopostavenej chatrče so slovami: „Pane, otec, príďte, prosím, do nášho nového sídla. V regióne Penza sa sušienky preniesli na nové miesto v taške. V Jaroslavskej ho odlákali hrncom kaše.
Existovala aj viera v gazdinú (gazdinú). Je to manželka brownie, žije v podzemí a pomáha mu spravovať dom. „Cár Brownie a kráľovná Brownie, prijmite náš chlieb a soľ,“ hovorievali v provincii Smolensk. Domáca pani dokončuje nedokončené ženské práce a má na starosti osud pani domu. Keďže sa jej rodina nepáčila, zamotala priadzu, otupila nože a rozhádzala riad. Ona, rovnako ako sušienok, bola uchvátená darčekmi a ak sa pohli, pozvali ju so sebou.
Diabol, Satan
Zlý duch, ktorý ovláda diablov a démonov. Obraz diabla prišiel do ruských presvedčení z kresťanstva. Podľa biblického učenia je diabol prvým z anjelov, ktorý sa vzbúril proti Bohu. Za to bol zvrhnutý z neba a padol do zeme, kde sa teraz nachádza jeho kráľovstvo. Všeobecne uznávaný opis Satana ho predstavuje ako muža obrovskej postavy, mocného, tmavého, s tichým, chrapľavým hlasom a očami rôznych farieb, môže krívať a má schopnosť meniť tvary.
Oblasť pôsobenia diabla je veľmi rôznorodá. Pôsobí ako pomocník Boha aj ako zvodca Evy; Kain na jeho podnet zabije Ábela a myš, ktorú stvoril, sa pokúsi pokaziť Noemovu archu. Diabol je pôvodcom chorôb, najmä duševných, jeho posadnutosť núti ľudí páchať samovraždy a piť alkohol. Ovláda aj telesnú lásku, kvôli ktorej môže človek položiť svoju dušu a odsúdiť sa na smrť. Satan pokúša ľudskú rasu, núti ju ukázať najnestrannejšie a najzlejšie stránky svojej povahy a snaží sa zničiť svet stvorený Bohom. Diabol sa obzvlášť tvrdo snaží zviesť mníchov a ľudí na vysokej duchovnej úrovni.
Vo svojom pekelnom podzemnom kráľovstve diabol ovláda všetkých diablov, démonov, stráži hriešnikov a určuje im tresty. Podľa vologdskej viery cesta do pekla začína od Dávidovho domu v starom Jeruzaleme. Postoj roľníkov k diablovi bol ambivalentný. Na jednej strane je to nepriateľ ľudskej rasy, ktorý ide proti Bohu, ale nepriateľ je veľmi silný a bojovať s ním je sotva možné, takže bolo múdrejšie ho nedráždiť a dokonca ho upokojiť. V niektorých provinciách mu zapálili sviečky a jednotliví bohovia na tabuľu najskôr nakreslili obraz diabla, potom sa tabuľa opäť natrela základným náterom a na vrch boli napísaní svätí. Verilo sa tiež, že možno uzavrieť dohodu s diablom, získať od neho rôzne výhody a potom odmietnuť platiť účty po tom, čo tri noci za sebou stojí v kostole. Ale takéto hry s diablom boli vždy nebezpečné a vo väčšine prípadov skončili veľmi zle.
Tráva bodliak a lumbago slúžili ako amulety proti diablovým machináciám. Robili aj znamenie kríža, fajčili kadidlo a modlili sa.
Zlo, zlo
Malí neviditeľní zlí duchovia, nositelia smútku a nešťastia, zosobnenie beznádejnej núdze a chudoby. "Časy sa menia, ale páchatelia zla sú bežní." Väčšinou bývajú za sporákom, nie po jednom, ako sušienky, ale v celých komunitách. Rodinu, v ktorej dome sa usídlia zlí duchovia, postihnú najrôznejšie nešťastia a nešťastia. Nech je bohatstvo akékoľvek, všetko v dome ide nazmar, všetko mizne, hnije, chátra a namiesto spokojnosti nastupuje chudoba a skaza.
Zlovestní ľudia zosobňovali nešťastný osud, zlý údel. "Peniaze idú k bohatým, ale zlí ľudia k chudobným." V dome sa obyčajne usadili za pecou; miloval zrazu skočiť človeku na plecia a jazdiť na ňom. Ale po preukázaní určitej vynaliezavosti ich mohol človek chytiť a zamknúť v nejakej miestnosti alebo plavidle.
V rozprávkach sú obvyklými spoločníkmi toho zlého smútok (zhurba) a záletný jednooký. Sú nevyberavé, pripútajú sa ku komukoľvek, koho na ceste stretnú ako prvého, no keď sa raz pripútajú, nie je ľahké sa od nich dostať preč, takže sa s nimi človek musí motať.
Zlovestní svojim neustálym prenasledovaním ľudí, zasahovaním do ich záležitostí a neúnavnou túžbou obrátiť svoj život k horšiemu pripomínajú zlých elfov či koboldov z germánskych legiend.
Had, Had Gorynych, Ohnivý had, Zmeichishche, Had