Berďajev zhrnutie metafyziky sexu a lásky. NA. Berďajev. Metafyzika rodu a lásky

Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)

(zatiaľ žiadne hodnotenia)

Názov: Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)

O knihe Nikolaj Berdyaev „Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)"

Zbierka obsahuje dve z najznámejších diel Nikolaja Berďajeva - vynikajúceho ruského mysliteľa, nasledovníka Kanta, Nietzscheho, Schopenhauera, jedného z najjasnejších predstaviteľov idealistickej filozofie. „Človek“, „osobnosť“, „jednotlivec“, „sloboda“, „Boh“ sú najdôležitejšie kategórie Berdyaevovej filozofie.

Berďajev považoval sex a lásku za hlavné svetové problémy a venoval im svoje dielo „Metafyzika sexu a lásky“. Zmyselnosť, rovnako ako konzervatívna túžba obmedziť sex, nemajú nič spoločné s Láskou. Inštitúcia manželstva posilňuje iba generickú lásku a je metafyzicky nižšia ako osobná láska. Najvyššia forma lásky nie je na plodenie. Rómeo a Júlia, Dante a Beatrice nepokračovali v rodinnej línii. Najvyšším prejavom lásky je zrieknutie sa každodenných vecí, mystického tajomstva dvoch.

Dielo „Sebapoznanie“ bolo napísané v jedinečnom žánri filozofickej autobiografie. Berďajev hovorí o formovaní svojich filozofických názorov, o svojich súčasníkoch, o svojom pestrofarebnom živote: prežil dve revolúcie, ruský komunizmus, krízu svetovej kultúry, dve svetové vojny; Štyrikrát bol uväznený, vyhnaný na sever, vyhnaný z Ruska a skončil svoj život vyhnaného emigranta, no nikdy neprerušil vnútorné duchovné spojenie s vlasťou.

Večné otázky, o ktorých Berďajev uvažoval - Láska, osamelosť, sloboda, vzbura, zmysel života a jeho hľadanie - sú dnes aktuálne viac ako kedykoľvek predtým, myšlienky mysliteľa sú originálne a moderné, jeho štýl je najväčším fenoménom ruského jazyka.

Na našej webovej stránke o knihách lifeinbooks.net si môžete bezplatne stiahnuť bez registrácie alebo si prečítať online knihu Nikolaj Berdyaev „Metafyzika sexu a lásky. Sebapoznanie (kolekcia)“ vo formátoch epub, fb2, txt, rtf, pdf pre iPad, iPhone, Android a Kindle. Kniha vám poskytne veľa príjemných chvíľ a skutočné potešenie z čítania. Plnú verziu si môžete zakúpiť u nášho partnera. Tiež tu nájdete najnovšie správy z literárneho sveta, dozviete sa biografiu svojich obľúbených autorov. Pre začínajúcich spisovateľov je tu samostatná sekcia s užitočnými tipmi a trikmi, zaujímavými článkami, vďaka ktorým si môžete sami vyskúšať literárne remeslá.

Vydané podľa vydania:

Berďajev N. Sebapoznanie: Obľúbené. – M.: Svet knihy; Literatúra, 2006. – (Seriál „Veľkí myslitelia“)

Úvodný článok S. V. Čumaková

Poznámky A. A. Khramková

Na obálke je použitá fotografia N. A. Berďajeva, 1912.

Veriaci voľnomyšlienkár

V krátkom časovom období podľa historických štandardov - medzi deväťdesiatymi rokmi 19. storočia a októbrovou revolúciou v roku 1917 - bola sláva strieborného veku ruskej poézie zabezpečená. A nielen poézia. Bolo to obdobie vzostupu ruskej kultúry vo všetkých jej prejavoch: maliarstvo, sochárstvo a architektúra, veda a kultúra, sociálne myslenie. A centrum filozofie, za ktoré sa tradične považovalo Nemecko – rodisko Kanta a Hegela, Schopenhauera, Nietzscheho a Marxa – sa presťahovalo do Ruska.

Jedným z najbrilantnejších mysliteľov 20. storočia, ktorý svoju tvorivú dráhu začal v rokoch „ruskej renesancie“ a mal významný vplyv na rozvoj filozofického myslenia v Európe, bol Nikolaj Aleksandrovič Berďajev (1874 – 1948).

Budúcnosť, ako sám seba nazýval „veriaci voľnomyšlienkár“, sa zrodil v Kyjeve. Pôvodom patril k ruskej aristokracii. Jeho rodičia, hoci žili v provinciách, udržiavali rozsiahle kontakty na dvore. „Všetci moji predkovia boli generáli a kavalieri svätého Juraja. Všetci začali svoju službu v jazdeckom pluku... Od detstva som bol zaradený ako pážač za zásluhy svojich predkov.“ Z matkinej strany bol blízko príbuzným poľským magnátom Branickým, ktorí vlastnili rozsiahle pozemky na Ukrajine. A Nicholas bol predurčený na službu v najprivilegovanejšom jazdeckom pluku Life Guards, na dvornú kariéru. Milujúci rodičia sa však neodvážili poslať svojho syna študovať do Petrohradu, do zboru Pages, ale pridelili ho do miestneho kadetského zboru. Nikolaj nemal v budove žiadnych priateľov. Spolužiaci sa k nemu správali so závisťou a odcudzením. Tento štíhly mladík, ktorý ovládal viacero cudzích jazykov, bol vynikajúci jazdec a strelec z revolvera im pripadal ako mimozemšťan z iného sveta. Navonok to bol presne dôvod Nikolaiho odlúčenia a dokonca arogancie vo vzťahu k jeho rovesníkom, budúcim dôstojníkom obyčajných peších plukov. „V skutočnosti som nikdy nemal rád spoločnosť chlapcov v mojom veku a vyhýbal som sa pohybu v ich spoločnosti... A teraz si myslím, že nie je nič odpornejšie ako rozhovory chlapcov medzi nimi,“ napísal Berďajev. Rozvinul nezvyčajne skorý záujem o filozofickú literatúru. Medzi kadetmi neboli žiadni rečníci na abstraktné témy. V štrnástich rokoch Nikolai už študoval Kanta a Hegela. Ale čítanie takých serióznych kníh nebolo školskou asimiláciou niečích múdrych myšlienok a nápadov. „Neustále kreatívne reagujem na knihu a dobre si pamätám ani nie tak obsah knihy, ako myšlienky, ktoré mi o knihe prišli na myseľ“ – takto opísal Berďajev svoju metódu čítania filozofickej literatúry. Niekedy to viedlo k nepríjemným následkom. Napríklad raz na skúške z Božieho zákona bol tak unesený vývojom vlastných myšlienok, že dostal „jednotku“ v dvanásťbodovom systéme hodnotenia.

Nikolai si uvedomil, že vojenská služba nie je pre neho. Proti vôli svojich rodičov v roku 1884 vstúpil na katedru prírodných vied Kyjevskej univerzity sv. Vladimír, o rok neskôr prešiel na právo. Vysokú školu však nedokončil. Mladý aristokrat sa začal zaujímať o marxizmus, vstúpil do kyjevského krúžku Zväzu boja za oslobodenie robotníckej triedy a cez hranice pašoval ilegálnu literatúru. Jedného dňa prišli do jeho domu žandári. Pri pátraní „chodili po špičkách“, aby nerušili otca, ktorý mal prvé vzťahy s guvernérom. Zoznámenie rodičov s mocnosťami nezachránilo ich syna pred zatknutím, pobytom vo väzení a potom deportáciou pod policajným dohľadom do Vologdy, kde zostal až do roku 1904.

Medzi exulantmi dominoval vplyv marxizmu. V diskusnom „klube“ zažiarili budúci ľudový komisár A. Lunacharskij a eseročka B. Savinkov... Práve tam sa však mladý mysliteľ začal vzďaľovať od ortodoxného marxizmu. Po úteku z exilu sa Berďajev na niekoľko rokov spolu s „legálnymi marxistami“ – P. Struvem, M. Tugan-Baranovským a ďalšími pokúsil prehodnotiť teoretické princípy revolučného učenia: materializmus, dialektiku a najmä materialistické chápanie dejín. . Ale už v roku 1906 Berďajev napísal: „Idealizmus bol dobrý na počiatočnú kritiku marxizmu a pozitivizmu, ale nie je v ňom nič kreatívne, nemožno sa nad tým pozastavovať, bolo by to nereálne a nie náboženské. Stáva sa aktívnym propagátorom ideológie „nového náboženského vedomia“, ktorej jedným z dôležitých postulátov bola potreba duchovnej reformy pravoslávnej cirkvi a kresťanského náboženstva, pretože musia zodpovedať novej historickej dobe a novej kultúre. . Tieto myšlienky sa odrážajú v jeho knihách „Nové náboženské vedomie a verejnosť“, „Duchovná kríza inteligencie“ a v mnohých článkoch. Podieľa sa na zbierke „Vekhi“, ktorá vyvolala búrlivé diskusie medzi demokratickou inteligenciou a ostrú kritiku zo strany „správnych“ marxistov. Lenin chválil Vekhiho ako „encyklopédiu buržoázneho renegadeizmu“.

Berďajev sa stáva jedným z organizátorov a aktívnych autorov filozofických časopisov „New Way“ a „Questions of Life“. Je nepostrádateľným účastníkom všetkých slávnych petrohradských filozofických stretnutí. Zaraďuje sa do okruhu intelektuálov, ktorí sa združovali vo filozofickom salóne spisovateľa S. Merežkovského, jedného z vodcov ruskej dekadencie, autora množstva historických románov presiaknutých náboženským a mystickým duchom. Je vítaným hosťom na takzvaných „stredách“ jedného z najjasnejších básnikov strieborného veku, Vyacha. Ivanov, ktorý vo svojej „veži“ zhromaždil intelektuálnu elitu Petrohradu. "V. I. Ivanov je nielen básnik, ale aj vedec, mysliteľ, mysticky založený, človek veľmi širokých a rôznorodých záujmov... V. Ivanov mal vždy túžbu zmeniť ľudovú komunikáciu na platónske sympózium, vždy tzv. na Erose,“ spomínal Berďajev na tieto stretnutia. Lákadlom boli aj „nedele“ spisovateľa, publicistu, filozofa, autora paradoxných esejí, s ktorými bola pravoslávna cirkev veľmi nespokojná, V. Rozanova. Majiteľ „vzkriesení“ bol odporcom kresťanskej askézy a problémy rodiny a pohlavia niekedy interpretoval svojím vlastným jedinečným spôsobom. A na týchto stretnutiach bol Berdyaev vždy vítaným hosťom.

V roku 1908 sa presťahoval do Moskvy. Tu komunikuje s významnými filozofmi E. Trubetskoyom, P. Florenským a ďalšími Spolu s nimi vytvára nábožensko-filozofickú spoločnosť na pamiatku Vladimíra Solovjova. V Moskve je pre Berďajeva „čas zbierať kamene“. Svoje názory systematizuje v knihách „Filozofia slobody“ a „Význam kreativity“.

Vo „Filozofii slobody“ napísal: „Každá bytosť zhadzuje prach racionalistickej reflexie, dotýka sa bytia, stojí priamo pred jeho hĺbkou, spoznáva ho v tom primárnom prvku, v ktorom je myslenie neoddeliteľné od zmyslového vnemu. Či už sa pozriete na hviezdnu oblohu alebo do očí milovanej osoby, či sa zobudíte ako nový, premožený nejakým nevysvetliteľným vesmírnym pocitom, či padnete na zem, či sa ponoríte do hlbín svojich nevýslovných zážitkov a skúšok, vždy vedz, vieš, napriek všetkej novej scholastike a formalizmu to bytie v tebe a ty v bytí, ktoré je dané každej živej bytosti dotknúť sa nesmiernej a tajomnej bytosti. Bytie nie je utkané z mŕtvych kategórií subjektu, ale zo živého mäsa a krvi. Otázka Boha je takmer fyziologická otázka, oveľa viac materiálno-fyziologická ako formálno-gnozeologická, a každý ju pociťuje v iných chvíľach života, nevysvetliteľnú, osvetlenú blikajúcimi bleskami, takmer nevysloviteľnú.“

Berďajev pochopil život nie ako vzdelanie, boj za slobodu; k presvedčeniu, že človek je „mikrokozmos, potenciálna veličina, že všetko je v ňom obsiahnuté“. Potvrdzuje absolútnu hodnotu každého jednotlivého mikrokozmu, jedinečnosť, jedinečnosť jednotlivca. Podľa Berďajeva „celý prírodný svet sa vo mne odráža iba vnútorný moment tajomstva ducha odohrávajúceho sa vo mne, tajomstvo praživota... mysticko-symbolický svetonázor svet nepopiera, ale pohlcuje ho. vnútri. Pamäť je tajomne odhaľujúce vnútorné spojenie medzi dejinami môjho ducha a dejinami sveta...“

Opakovane zdôrazňoval prepojenie až absolútnu jednotu Boha a konkrétneho človeka, avšak s upozornením, že Boh je nezmerateľne vyšší ako človek.

Dávno pred rokom 1917 hovoril Berďajev o fatálnej nevyhnutnosti revolúcie v Rusku a dokonca... o jej spravodlivosti, o tom, že za ňu budú najviac zodpovedné reakčné sily starého režimu: „Nepredstavoval som si to ružovo. farby, naopak, dávno som to predvídal, že v revolúcii sa zničí sloboda a zvíťazia v nej extrémistické živly nepriateľské kultúre a duchu... Vždy som pociťoval nielen osudovosť revolúcie, ale aj démonický začiatok v ňom.“

Ale len málokto z liberálnej inteligencie s ním súhlasil. Oveľa viac sa našlo zástancov názoru, že nadchádzajúci prevrat bol nekrvavý (a ak krv bola, tak len trochu), a humánny. Februárové udalosti 1917 – abdikácia cára, nástup dočasnej vlády, ktorá pozostávala prevažne z liberálov, vyvolali medzi demokratickou inteligenciou eufóriu. Červené mašle zdobili civilné aj dôstojnícke plášte. Berďajev však zažil „veľkú osamelosť“. Bol „veľmi znechutený, že predstavitelia revolučnej inteligencie sa snažili urobiť kariéru v dočasnej vláde a ľahko sa zmenili na hodnostárov“. A v októbri 1917 sa stalo „fatálne nevyhnutné“, pred ktorým filozof varoval: „Boľševici ani tak priamo nepripravovali revolučný prevrat, ako skôr ho využili“. Ruská revolúcia bola „koncom ruskej inteligencie, ktorá ju pripravila. Prenasledovala ju a hodila do priepasti. Zvrhol do priepasti celú starú ruskú kultúru, ktorá bola v podstate vždy proti ruskej historickej moci. A ešte jeden trpký záver: „Komunizmus som chápal ako pripomienku nesplnenej kresťanskej povinnosti. Boli to kresťania, ktorí si museli uvedomiť pravdu komunizmu, a potom by lož komunizmu nezvíťazila... Komunizmus bol pre mňa nielen krízou kresťanstva, ale aj krízou humanizmu.“

Počas nasledujúcich rokov občianskej vojny a červeného teroru Berďajev nestratil zmysel pre vnútornú slobodu, nezávislosť a dokonca aj odvahu. V priestrannom byte profesora, ktorého sa nové úrady ešte nerozhodli „zhustiť“, naďalej viseli portréty jeho predkov-generálov v medailových stuhách a po večeroch prebiehali búrlivé diskusie. V roku 1918 začala v časopise Narodopravo vychádzať jeho nová kniha „Filozofia nerovnosti“. Berďajev napísal: „Sociálne hnutie je postavené výlučne na princípe triedneho boja, ktorý pestuje nie vyššie, ale nižšie inštinkty ľudskej povahy. Nie je to škola nezištnosti, ale škola chamtivosti, nie škola lásky, ale škola nenávisti. Výhradne triedne riešenia sociálnej otázky, ktoré prichádzajú zdola, rozbíjajú jednotu ľudskej rasy a rozdeľujú ju na dve nepriateľské rasy. Tento pohyb znižuje mentálny typ človeka. Popiera kozmickú, teda hierarchickú štruktúru spoločnosti. Toto revolučné riešenie sociálnej otázky predpokladá odlúčenie od duchovných základov života a pohŕdanie nimi...“ Takto hodnotil vzhľad „Filozofie nerovnosti“ spisovateľ Boris Zajcev, duchom blízky Berďajevovi: „Toto je kniha napísaná proti komunizmu a rovnostárstvu s takým hnevom a temperamentom, ktorý inšpiroval ... všetko bolo napísané vlastnou krvou ... nádherná kniha.“ Pre autora to bola nebezpečná kniha. Naďalej sa však správal nezávisle. Bol zvolený za profesora na Moskovskej univerzite a počas svojich prednášok „slobodne kritizoval marxizmus“. Zorganizoval „Slobodnú akadémiu duchovnej kultúry“, kde sa konali prednášky o filozofii náboženstva a kultúry. A tu vždy „hovoril slobodne, bez toho, aby čo i len zakrýval svoje myšlienky“. Bol zatknutý a uväznený vo vnútornom väzení Čeka na Lubjanke. Vyšetrovateľ bol „plavý muž s tenkou špicatou bradou a sivými matnými a melancholickými očami“. Bol to Dzeržinskij. Berďajev mu priamo, bez skrývania, štyridsaťpäť minút vysvetľoval, na akých náboženských, filozofických, morálnych základoch je odporcom komunizmu. V roku 1922 bol na notoricky známej „filozofickej lodi“ spolu s mnohými vynikajúcimi osobnosťami ruskej kultúry vylúčený zo ZSSR. Najprv žil v Nemecku a potom sa presťahoval na parížske predmestie Clamart, kde strávil zvyšok svojho života.

V exile Berďajev zakladá Náboženskú a filozofickú akadémiu, vedie časopis „Put“ a stáva sa jedným z vodcov najslávnejšieho emigrantského vydavateľstva „Imka-press“. „Už v zahraničí som veľa písal o komunizme a ruskej revolúcii,“ spomína Berďajev. – Snažil som sa pochopiť túto udalosť, ktorá má veľký význam nielen pre osud Ruska, ale aj pre celý svet. Duchovne som sa snažil povzniesť nad boj strán, očistiť sa od vášní, vidieť nielen klamstvá, ale aj pravdu komunizmu.“ Asi 500 diel pochádzalo z pera mysliteľa. V exile napísal svoje najlepšie diela, ktoré mali významný vplyv na vývoj európskej filozofie: „Význam dejín“ a „Filozofia slobodného ducha“, „O zámere človeka“, „Duch a skutočnosť“, „História a význam ruského komunizmu“, „Kráľovstvo ducha“ a kráľovstvo Caesarov“ a ďalšie. Berďajev podľa neho mohol pracovať kedykoľvek a v akejkoľvek situácii: v hlade, chlade, počas choroby - pri teplote 39 stupňov... V októbri 1943 v Nemcami okupovanom Francúzsku, každý deň pripravený na zatknutie a deportáciu do koncentračného tábora za svoje protifašistické presvedčenie, dokončuje ďalšiu knihu. Jedného dňa pri skromných raňajkách povedal svojej manželke Julii Yudifovne, svojej vernej priateľke a asistentke (nie raz, žartom alebo vážne, opakovala: „Moja profesia je manželkou filozofa“): „Dnes som promoval na ruská myšlienka." Prvá kapitola je kríza kresťanstva, potom kapitoly o utrpení, o strachu, o Bohu, o nesmrteľnosti... Už som si zvykol, že keď píšem novú knihu, ďalšiu už mám v hlave.“ A tak sa aj stalo. Nasledujúce ráno bol plán na ďalšiu knihu pripravený.

Kniha „Sebapoznanie“, vydaná po jeho smrti v roku 1949, dokončila Berdyaevovu tvorivú a životnú cestu. Toto je jedno z jeho najvýraznejších diel - fúzia biografie a biografie ducha, úprimná, čestná analýza jeho „mikrokozmu“, vývoj jeho názorov.

...Rok pred jeho smrťou, v roku 1947, univerzita v Cambridge zvolila Berďajeva za doktora teológie. Na jar toho roku dostal zo Švédska správu, že ho navrhujú na Nobelovu cenu. Ale Berďajev to uvádza v „Sebapoznaní“, akoby mimochodom, mimochodom. Rok 1947 sa pre neho stal „rokom trápenia pre Rusko“. S veľkým sklamaním videl, že po skončení víťaznej svetovej vojny v Rusku „sloboda nepribúda, skôr naopak. Príbeh s Achmatovovou a Zoshčenkom urobil obzvlášť ťažký dojem. O osude svojich myšlienok vo svojej vlasti trpko píše: „Som veľmi známy v Európe a Amerike, dokonca aj v Ázii a Austrálii, preložený do mnohých jazykov... Je len jedna krajina, v ktorej ma takmer nepoznajú – toto je moja vlasť."

Vedeli. Čítajte tajne! V súčasnosti sú v Rusku Berďajevove knihy hojne vydávané. Jednou z prvých, ktoré boli otvorene publikované, bola filozofická biografia „Sebapoznanie“ - s polmiliónovým nákladom! Stala sa akoby kľúčom k „bráne učenia“ vynikajúceho ruského filozofa, publicistu a občana.

Svjatoslav Čumakov

Metafyzika rodu a lásky

ja

Otázka pohlavia a lásky má ústredný význam pre celý náš nábožensko-filozofický a nábožensko-sociálny svetonázor. Hlavnou nevýhodou všetkých sociálnych teórií je skromnosť a často pokrytecká neznalosť zdroja života, vinníka celých ľudských dejín – sexuálnej lásky. So sexom a láskou je spojené tajomstvo zlomu vo svete a tajomstvo akéhokoľvek spojenia; So sexom a láskou súvisí aj tajomstvo individuality a nesmrteľnosti. Toto je najbolestivejšia otázka pre každú bytosť, pre všetkých ľudí je rovnako nesmierne dôležitá ako otázka zachovania života a smrti. Toto je prekliata, svetová otázka a každý sa v samote, starostlivo sa skrýva, skrýva a hanbí, akoby hanbil, prekonať tragédiu sexu a lásky, prekonať sexuálnu odlúčenosť sveta, tento základ všetkého odlúčenia, posledný z ľudí sa snaží milovať, aspoň ako zviera. A sprisahanie mlčania o tomto probléme je úžasné, tak málo sa o ňom píše, tak málo sa hovorí, tak málo sa odhaľuje o ich skúsenostiach v tejto oblasti, zakrývajú to, čo malo dostať všeobecné a globálne riešenie. Toto je intímna otázka, najintímnejšia zo všetkých. Ako sa však prevalilo, že intímne nemá univerzálny význam, nemá vyplávať na povrch dejín, má číhať niekde pod zemou? Ohavné klamstvo kultúry, ktoré sa teraz stalo neznesiteľným: máme príkaz mlčať o najdôležitejších veciach, ktoré sa nás hlboko dotýkajú, nie je zvykom hovoriť o všetkom príliš intímne; odhaliť svoju dušu, objaviť v nej to, čím žije, sa považuje za neslušné, takmer škandalózne. A v každodennom živote s ľuďmi, v spoločenských aktivitách a v literatúre sa im nariaďuje hovoriť len o takzvanom všeobecne povinnom, všeobecne užitočnom, legalizovanom pre každého, akceptovanom. Porušovanie týchto pravidiel sa dnes nazýva dekadencia, predtým sa tomu hovorilo romantizmus. Ale všetko skutočne veľké, brilantné, sväté v živote ľudstva bolo vytvorené intimitou a úprimnosťou, ktorá porazila konvencie, mystickým odhalením samých hlbín duše. Veď v intímnych hĺbkach duše je vždy niečo univerzálne, univerzálnejšie ako na všeobecne akceptovanom povrchu. Každé nové náboženské učenie a nové proroctvo boli najprv intímne, zrodili sa v intímnych hĺbkach, v mystickom živle, a potom boli objavené a dobyli svet. Čo môže byť intímnejšie ako Kristovo náboženstvo, aké neslušné a pre pohanský svet vo všeobecnosti nie je potrebné všetko, čo Kristus povedal, nasledovala malá skupina ľudí, no toto náboženstvo sa stalo stredobodom svetových dejín. Pravda, to, o čom hovoril Kristus, sa stále považuje za nie všeobecne záväzné, príliš intímne a stále sa považuje za nepríjemné a neslušné pripomínať si Krista a jeho slová, keď ide o životne dôležité praktické otázky. Všetka kultúrna tvorivosť je len objektivizáciou, svetovým zovšeobecnením subjektívne intímneho, ktoré sa odohrávalo v skrytých, tajomných hĺbkach. Otázka pohlavia a lásky bola akosi obzvlášť nešťastná, bola zatlačená do podzemia a iba fikcia odrážala to, čo sa nahromadilo v ľudskej duši a odhalilo intímny zážitok. Zrejme existovali hlboké dôvody, prečo tento problém ešte nemohol dostať univerzálne riešenie. Ale moderná náboženská kríza si vyžaduje riešenie tejto otázky; Náboženská otázka je teraz úzko spojená s problémom sexu a lásky. Okolo sexu a lásky sa nahromadila mystická skúsenosť, ktorá stále zostáva chaotická a potrebuje náboženské osvetlenie. Ľudia s novým mystickým zážitkom a novým náboženským vedomím vyžadujú, aby tí najintímnejší boli odteraz tlačení na univerzálnu dejinnú cestu, objavovaní v nej a určovaní ňou.

Rozanovovi sa smejú* alebo sú ním po mravnej stránke pobúrení, no zásluhy tohto človeka sú obrovské a ocenia sa až neskôr. Bol prvým, ktorý s nebývalou odvahou prelomil podmienečné, klamlivé ticho, nahlas, s nenapodobiteľným talentom, povedal to, čo všetci ľudia cítili, ale skrývali v sebe, a odhalil všeobecné muky. Hovorí sa, že Rozanov je sexuálny psychiater, erotoman. Otázka je skôr medicínska ako literárna a samotný rozhovor na túto tému považujem za nedôstojný, ale hlavné je, že všetci ľudia, všetci ľudia bez výnimky, sú v istom zmysle sexuálni psychopati a erotomani. Nejaký literárny moralista nadáva Rozanovovi za to, že tak otvorene píše o sexe a toľko hovorí o sexuálnom probléme. Ale je veľmi možné, že tento moralista v literatúre v živote je sám posadnutý sexom, že sexuálna otázka je pre neho najbolestivejšia a najzákladnejšia, že je mnohonásobne erotomannejší ako Rozanov, ale toto zistenie považuje za neslušné, nepríjemné. , radšej píše o všeobecnom volebnom práve, hoci táto otázka, taká verejná, nie je pre neho vnútorne zaujímavá, tisíckrát menej dôležitá ako otázka pohlavia. Tomu hovorím pokrytectvo, konvenčná literárna lož, nad ktorú sa Rozanov odvážne dokázal povzniesť. Rozanov s brilantnou úprimnosťou a úprimnosťou verejne vyhlásil, že sexuálna otázka je najdôležitejšia v živote, hlavná životne dôležitá téma, nie menej dôležitá ako takzvané sociálne, právne, vzdelávacie a iné všeobecne uznávané problémy, ktoré boli sankcionované, že táto problematika spočíva v oveľa hlbších formách rodiny a zásadne súvisí s náboženstvom, že všetky náboženstvá okolo sexu vznikli a rozvíjali sa, keďže sexuálna otázka je otázkou života a smrti. Všetci ľudia, prehlasujem, že všetci ľudia bez výnimky cítia v hĺbke svojho bytia to, čo Rozanov nahlas povedal, každý súhlasí s Rozanovom na formulácii otázky (nehovorím o jeho konečnom rozhodnutí) a každý považuje za svoju povinnosť pokrytecky do neho hodiť kameňom. Iba hlúpy alebo šialený človek môže poprieť ústrednú, náboženskú dôležitosť problému sexu; Koniec koncov, každý tajne trpel týmto problémom, snažil sa ho vyriešiť sám, trpel týmto trápením sexuálnej malátnosti, sníval o láske, každý pozná uznávanú pravdu, že takmer všetky tragédie v živote sú spojené so sexom a láskou. Každý vie, že celá naša vitalita je spojená so sexom, že sexuálne vzrušenie je vo svojej podstate extatické a kreatívne. Prečo je Rozanovovo „šialenstvo“ na ihrisku také zábavné alebo nemorálne? Pravdaže, chýba mu zmysel pre estetickú mieru, ale väčšina našich odsudzovateľov časopisov a novín nie je vôbec špecialistami na estetickú mieru, inak ľudstvu hrozí vyhynutie z podzemných tajomstiev sexu, z vnútornej anarchie sexu, zahalené vonkajším násilím voči nej. Už samotný vzhľad Rozanova je vážnym varovaním. Chaotická podlaha spôsobila ľudstvu mnohé pohromy a pripravuje ešte väčšie pohromy. Ľudstvo musí konečne vedome a vážne brať svoje pohlavie, zdroj svojho života, a prestať robiť špinavé žmurkanie, pokiaľ ide o pohlavie.

Kresťanstvo nepretvorilo pohlavie, nezduchovnilo pohlavné telo, naopak, urobilo sex úplne chaotickým, otrávilo ho. Démonizmus sexu je len druhou stranou kresťanskej kliatby sexu. Silná sexuálna láska bola poháňaná vo vnútri, pretože jej bolo odopreté požehnanie, a zmenila sa na bolestivú malátnosť, ktorá nás neopúšťa dodnes. Asketické kresťanské učenie pripúšťa sexuálnu lásku len ako slabosť hriešnej ľudskej prirodzenosti. Sexuálna láska teda zostala slabosťou, hanbou, takmer špinou. Tragická kresťanská viera už zomrela v ľudských srdciach, prestala určovať smerovanie európskej kultúry a kresťanské povery o pohlaví stále žijú, otravujúc našu krv neznesiteľným dualizmom. Už sme sa takmer zmierili s tým, že sex je hriešny, že radosť zo sexuálnej lásky je nečistá radosť, že zmyselnosť je špinavá a pokojne hrešíme ďalej, oddávame sa nečistým radostiam a špinavej zmyselnosti, keďže my, slabí ľudia , stále nemôže dosiahnuť ideál . Za sexuálnu lásku sa hanbíme, skrývame sa s ňou, svoje skúsenosti si nepriznávame. Je úžasné, že antikresťanské a protináboženské vedomie našej doby je v iných ohľadoch blízke stredovekému kresťanstvu, vo svojej dualite, vo svojej falošnej askéze, hoci je nekonečne ďaleko od Krista a je zbavené stredovekej tragédie. Ľudia našej doby neveria v nebeskú radosť a ani po nebi netúžia, ale pozemská radosť, radosť zo sexuálnej lásky, im zostáva bez požehnania. Pohlavie je pre ľudí našej doby rovnako démonické ako pre ľudí v stredoveku. Vezmime si napríklad Przybyszewského, ktorý bol otrávený démonizmom sexu, prekliatím sexu. A takmer v celej novej literatúre sa píše o tom, aký je sex démonický, ako sa s ním moderný človek nevie vyrovnať. Skutočne, tragédia sexu je tá najstrašnejšia vec v živote a sexuálna láska nemôže byť ponechaná napospas osudu; potrebuje náboženské zasvätenie a náboženskú organizáciu. Kristove slová o sexe a láske zostali nepochopené, neboli zahrnuté a sex vypadol z hlavného prúdu kresťanského vedomia a stal sa majetkom ezoterických učení. Dominantné náboženské vedomie urobilo problém sexu závislým od vulgárneho dualizmu ducha a tela, spojilo ho s hriešnosťou tela, a to bol nielen morálny, ale aj metafyzický omyl. Koniec koncov, telo je rovnako metafyzické a transcendentálne ako duch a telesná sexuálna láska má transcendentálno-metafyzické korene. Takzvaná kresťanská rodina je pokrytecká lož, pohanský kompromis, podobne ako kresťanský štát. Chaos pohlaví zúri rovnako pod pokrievkou rodiny, ako zúril v krvi stredovekých pustovníkov.

Celý Rozanov je reakciou na kresťanský jed sexu, obnovou pôvodnej svätosti sexu. Mimo kresťanstva, mimo neúnavného boja proti kresťanskej askéze, Rozanov nemyslí, nemá raison d’être. Pre Rozanova je život spojený s pohlavím; Kresťanstvo, nepriateľské k sexu, je pre neho synonymom náboženstva smrti, a preto je nenávistné. Rozanov sa chce vrátiť k náboženskému stavu, ktorý existoval pred objavením sa Krista na svete, k starým pohanským náboženstvám, k náboženstvu narodenia, k náboženstvu Babylonu par excellence. Ale zabúda, že to nebolo kresťanstvo, ktoré vymyslelo tragédiu sexu a tragédiu smrti, že zjavenie Krista bolo nevyhnutné, pretože táto tragédia ležala v srdci svetových dejín, že staroveký svet so svojou veľkou kultúrou tak tragicky zahynul, tak hanebne zdegenerované. Rozanovovo pozitívne učenie prečiarkne kresťanské obdobie dejín ako zlé nedorozumenie a nezmysel a odvoláva sa na primitívne zbožštenie rasy. Rozanov si stále pletie rod s rodom, vidí len rod, ktorý rodí, nerozumie hlbokému vnútornému antagonizmu medzi afirmáciou rodu a narodením, nevníma dva prvky v poli - osobný prvok a prvok generický. Preto je v Rozanove nemožné nájsť kreatívne riešenie problému pohlavia.

V dejinách svetovej filozofie poznám len dve veľké učenia o sexe a láske: učenie Platóna a Vl. Solovyová*. „Sviatok“ od Platóna a „Význam lásky“ od Vl. Solovyov je najhlbší a najrozumnejší zo všetkého, čo ľudia na túto tému napísali. Platón žil ešte pred objavením sa Krista vo svete, no pochopil tragédiu individuality, cítil už túžbu po transcendentále a videl spájaciu silu božského Erosa, prostredníka medzi tu a oným svetom. Podľa učenia Platóna, odetého do mytologickej podoby, je sex výsledkom priepasti v pôvodnej, jednotnej a mocnej ľudskej prirodzenosti, rozpad individuality na dve polovice je túžbou po znovuzjednotení do celku individuality; Platón s brilantnou božskou silou pochopil rozdiel medzi nebeskou Afroditou a bežnou Afroditou, božskou, osobnou láskou, vedúcou k individuálnej nesmrteľnosti, a vulgárnou, neosobnou, generickou, prirodzenou láskou. V Platónovej nebeskej Afrodite je už cítiť dodnes tajomný dych Christiana Erosa, stredoveký romantizmus a najhlbšie učenie Vl., možné až po Kristovi. Solovjov o láske ako ceste k individuálnej nesmrteľnosti. Vl. Solovjov zakladá protiklad medzi individualitou a rasou. Generická láska, rodiaca, zdrvujúca individualita, je pre neho vulgárna Afrodita, podriadenie sa prirodzenej nevyhnutnosti. Pravá láska je vždy osobná, dobýva večnosť, individuálnu nesmrteľnosť, netriešti individualitu pri narodení, ale vedie k úplnej dokonalosti individuality. Vo všetkej dogme Vl. Solovyova, ústredné miesto zaujíma kult večnej ženskosti, láska k Bohu v špecifickej podobe lásky ku „Krásnej dáme“. Odmietanie pohlavia a narodenia, Vl. Solovjev patrí k novému náboženskému vedomiu, približuje sa k novému náboženskému učeniu o láske, ale nedosahuje konca.

Je naším priamym predchodcom.

II

Vo svete bojujú dva nepriateľské metafyzické princípy – osobný a generický. A problém sexu a lásky treba dať do súvisu s bojom týchto dvoch princípov, ktorý je teraz zosilnený a odhalený. Zložitosť všetkých otázok súvisiacich so sexuálnou láskou spočíva v tom, že vo svetových dejinách sexuálnej lásky sú úzko prepojené dva protichodné princípy – osobná láska a generická láska, nadprirodzená, božská sila a prirodzená, empirická súvislosť. Príliš často si mýlia pohlavie s pohlavím, lásku s kmeňovým inštinktom. Ale v rase a generickom inštinkte nie je nič osobné, individuálne, dokonca nič ľudské, je to prirodzený prvok, rovnaký pre všetkých ľudí a spoločný ľudskému svetu so svetom zvierat. Láska, ako individuálna voľba, ako jedinečná sexuálna príťažlivosť, ktorá odlišuje nielen človeka od zvierat, ale aj každého človeka od iných ľudí, božský Eros neexistuje a ani nemôže existovať v živle rasy. Takzvaná generická láska a generické potvrdenie rodu človeka ponižujú, pretože dávajú ľudskú tvár sile neosobného prírodného prvku, osobnosť je tu vo vlastníctve prirodzenej nevyhnutnosti, ktorá ju ničí. Biológia stanovuje nepriamu úmernosť medzi plodnosťou a individualitou. Ak sa organické sily používajú na plodenie, potom sa prirodzene zmenšujú, aby vytvorili dokonalú individualitu. Táto biologická pravda má aj hlbší metafyzický základ. Je tu dilema: buď vytvorenie dokonalej, večnej individuality, alebo fragmentácia individuality a stvorenie mnohých nedokonalých a smrteľných jedincov. Človek sa po dosiahnutí dokonalosti a večnosti nedokáže stať osobou, jednotlivcom, a preto akoby odovzdával ďalšiu dokonalosť svojim potomkom, pri narodení prehlušuje trápenie nenaplnenej individuality, nepreklenutú priepasť, nedosiahnutú večnosť. Generická sexuálna láska štiepi individualitu, usiluje sa o nesmrteľnosť rasy, o stvorenie mnohých nedokonalých bytostí a nie jednej dokonalej bytosti, o zlú nekonečnosť, o večný návrat. Pravá láska, ktorá presahuje pohlavie, musí smerovať všetku ľudskú energiu dovnútra a dovnútra do večnosti, a nie von a dopredu v čase. Tento falošný kult budúcnosti, táto falošná progresivita bola spojená s generickým sexom.

Narodenie a smrť sú rovnakej povahy, majú jeden zdroj. Už Herakleitos učil, že Hádes a Dionýzos sú jeden a ten istý boh. Narodenie aj smrť sú rovnaké – produkty svetového úpadku, deti času, kráľovstvá dočasnosti vo svete. Bytie, ktoré odpadlo od svojho zdroja a zmyslu, sa stáva predovšetkým dočasným, vťahuje sa do chronologického radu, v ktorom je večná zmena zrodenia a smrti, zlé nekonečno. Ani jeden tvor skazeného sveta nie je večný, všetky časti sveta, všetky stavy sveta sú dočasné, podliehajú skaze. Keď sa hovorilo, že rodí v bolestiach, hovorilo sa, že aj zomrie; spôsobiť nedokonalosť a smrť vo svete podľa zákona prirodzenej nevyhnutnosti. Narodenie je už začiatkom smrti; Táto pravda je potvrdená skúsenosťou celej prírody a je príliš zrejmá. Narodenie je vo svojej podstate fragmentáciou individuality, jej rozpadom na časti, je znakom toho, že individualita nemôže dosiahnuť dokonalosť a večnosť a akoby pozývala svoju časť, aby pokračovala v práci na jej zlepšovaní, akoby nahrádzala dosiahnutie jediného úspechu vo večnosti s viacerými úspechmi v čase. Princíp predkov a láska k plodeniu sú produktmi smrteľnosti a skazenosti prírody a zároveň posilnením a legitimizáciou smrteľnosti, triumfom zákona rozkladu. Generická sexuálna láska je zjavným, iluzórnym prekonaním rodovej priepasti; nedosahuje sa v ňom jediná a úplná, dokonalá a večná individualita. Sexuálna malátnosť v elemente rodu sa stáva hračkou neosobnej, prirodzenej sily, ktorá túto malátnosť nikdy nevyrieši, ale donekonečna pokračuje v čase, v nových a nových podobách. Medzi sexom a láskou a rodom a narodením existuje základný, nielen empirický, ale aj metafyzický protiklad. Potvrdiť rod v láske znamená potvrdiť úplnosť a dokonalosť individuality, dobyť večnosť, dobro nekonečno; potvrdiť prvok rasy v generickom inštinkte znamená roztrieštiť individualitu, dobyť nedokonalé a smrteľné v čase, zlé nekonečno. Túžba po sexe a tajomstvo lásky sú v smäde prekonať tragickú priepasť medzi pohlaviami, dosiahnuť večnú, dokonalú individualitu prostredníctvom mystického splynutia. Dokonalá individualita nerodí a neumiera, nevytvára žiadne následné momenty. Keď hovoria: „Stoj, moment, si krásna!“, chcú tým povedať, že to, čo je krásne vo svojej dokonalosti, by nemalo zrodiť nič iné, malo by zostať navždy také, že by sa mala nahradiť len nedostatočne krásna a dokonalá chvíľa. iným. Dokonalý svet by nemal pokračovať v ničom inom, nemal by nič rodiť, zostáva naveky, zostáva sám v sebe. Všetko, čo je dokonalé a nesmierne krásne, je vlastnosťou večnosti, nie je rozdrvené, nepokračuje v zrode nedokonalých častí zo seba samého. Rodová sexuálna láska je podľa Platónovej terminológie vulgárny, obyčajný ľud, pozemská Afrodita. A bohužiaľ! Obrovská časť ľudstva pozná iba vulgárnu Afroditu, keďže ľudia sú vydaní na milosť a nemilosť rase, prirodzenej nutnosti, prirodzenému otroctvu a samotný sen o nebeskej Afrodite sa ostatným zdá takmer nemorálny, neprirodzený, šialene romantický. Organizovať slušnú, sexuálnu lásku, dobre pokračovať v ľudskej rase - to je najvyššia túžba tých najradikálnejších ľudí. Ľudia sú veľmi konzervatívni, pokiaľ ide o pohlavie a lásku; vládnu im tradície, staré city a inštinkty a koreň tohto konzervativizmu je v sile rasy. Pozitivisti nepoznajú inú lásku ako rodinnú, rozumejú len pohlaviu narodenia, záleží im len na zmene podôb rodiny. Schopenhauerova teória lásky, veľmi blízka Darwinovej teórii, je len vyjadrením konzervatívnej sily rasy, zahrávania sa s ľuďmi, diabolsky zosmiešňujúcej individualitu.

Nikolaj Alexandrovič Berďajev

Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie

Vydané podľa vydania:

Berďajev N. Sebapoznanie: Obľúbené. – M.: Svet knihy; Literatúra, 2006. – (Seriál „Veľkí myslitelia“)

Úvodný článok S. V. Čumaková

Poznámky A. A. Khramková

Na obálke je použitá fotografia N. A. Berďajeva, 1912.

Veriaci voľnomyšlienkár

Opakovane zdôrazňoval prepojenie až absolútnu jednotu Boha a konkrétneho človeka, avšak s upozornením, že Boh je nezmerateľne vyšší ako človek.

Rozdelenie strán tejto e-knihy je založené na:
Berďajev N. Nové náboženské vedomie a verejnosť. Vydal M.V. Pirozhkova, Petrohrad 1907

Otázka pohlavia a lásky má ústredný význam pre celý náš nábožensko-filozofický a nábožensko-sociálny svetonázor. Hlavnou nevýhodou všetkých sociálnych teórií je hanblivá a často pokrytecká neznalosť zdroja života, vinníka celých ľudských dejín – sexuálnej lásky. So sexom a láskou je spojené tajomstvo zlomu vo svete a tajomstvo akéhokoľvek spojenia; So sexom a láskou súvisí aj tajomstvo individuality a nesmrteľnosti. Toto je najbolestivejšia otázka pre každú bytosť, pre všetkých ľudí je tiež nesmierne dôležitá, ako otázka zachovania života a smrti. Toto je prekliata, svetová otázka a každý sa v samote, starostlivo sa skrýva, skrýva a hanbí, akoby hanbil, prekonať tragédiu sexu a lásky, prekonať sexuálnu odlúčenosť sveta, tento základ všetkého odlúčenia, posledný z ľudí sa snaží milovať, aspoň ako zviera. A sprisahanie mlčania o tomto probléme je úžasné, tak málo sa o ňom píše, tak málo sa hovorí, tak málo sa odhaľuje o ich skúsenostiach v tejto oblasti, zakrývajú to, čo malo dostať všeobecné a globálne riešenie. *) Toto je intímna otázka, najintímnejšia zo všetkých. Ako sa však prevalilo, že intímne nemá univerzálny význam, nemá vyplávať na povrch dejín, má číhať niekde pod zemou? Hnusná lož kultúry, ktorá sa teraz stala neznesiteľnou: o tom najdôležitejšom, čo sa nás hlboko dotýka,

*) V modernistických literárnych a umeleckých kruhoch sú teraz otázky rodu veľmi módne, veľa sa hovorí o erose, ale táto móda a tieto rozhovory skôr zasahujú do univerzálneho, náboženského riešenia problematiky.

je nariadené mlčať, nie je zvykom hovoriť o niečom príliš intímnom; odhaliť svoju dušu, objaviť v nej to, čím žije, sa považuje za neslušné, takmer škandalózne. A v každodennom živote s ľuďmi, v spoločenských aktivitách a v literatúre sa im nariaďuje hovoriť len o takzvanom všeobecne povinnom, všeobecne užitočnom, legalizovanom pre každého, akceptovanom. Porušovanie týchto pravidiel sa dnes nazýva dekadencia, predtým sa tomu hovorilo romantizmus. Ale všetko skutočne veľké, brilantné, sväté v živote ľudstva bolo vytvorené intimitou a úprimnosťou, ktorá porazila konvencie, mystickým odhalením samých hlbín duše. Veď v intímnych hĺbkach duše je vždy niečo univerzálne, univerzálnejšie ako na všeobecne akceptovanom povrchu. Každé nové náboženské učenie a nové proroctvo boli najprv intímne, zrodili sa v intímnych hĺbkach, v mystickom živle, a potom boli objavené a dobyli svet. Čo môže byť intímnejšie ako Kristovo náboženstvo, aké neslušné a pre pohanský svet vo všeobecnosti nie je potrebné všetko, čo Kristus povedal, nasledovala malá skupina ľudí, no toto náboženstvo sa stalo stredobodom svetových dejín. Pravda, to, o čom hovoril Kristus, sa stále považuje za nie všeobecne záväzné, príliš intímne a stále sa považuje za neprijateľné a neslušné pripomínať si Krista a Jeho slová, keď ide o životne dôležité praktické otázky. Všetka kultúrna tvorivosť je len objektivizácia, svetové zovšeobecnenie subjektívne intímneho, uskutočnené v skrytých, tajomných hĺbkach. Otázka sexu a lásky bola akosi obzvlášť nešťastná, bola zatlačená do podzemia a iba fikcia odrážala to, čo sa nahromadilo v ľudskej duši a odhalilo intímny zážitok. *) Zrejme existovali hlboké dôvody, prečo táto otázka nemohla ešte dostať univerzálne riešenie. Ale moderná náboženská kríza si vyžaduje riešenie tejto otázky; Náboženská otázka je teraz úzko spojená so sexom a láskou. Okolo sexu a lásky sa nahromadil mystický zážitok, ktorý stále zostáva chaotický a potrebuje náboženstvo.

*) Pornografická literatúra zohrala smutnú úlohu v osude rodového problému.

hyotické osvetlenie. Ľudia s novým mystickým zážitkom a novým náboženským vedomím požadujú, aby to najintímnejšie bolo odteraz privedené na univerzálnu historickú cestu, objavené na nej a ňou určené.

Rozanovovi sa smejú alebo sú ním z mravného hľadiska pobúrení, no zásluhy tohto muža sú obrovské a docenia sa až neskôr. Bol prvým, ktorý s nebývalou odvahou prelomil podmienečné, klamlivé ticho, nahlas, s nenapodobiteľným talentom, povedal to, čo všetci ľudia cítili, ale skrývali v sebe, a odhalil všeobecné muky. Hovorí sa, že Rozanov je sexuálny psychopat, erotoman. Otázka je skôr medicínska ako literárna a samotný rozhovor na túto tému považujem za nedôstojný, ale hlavné je, že všetci ľudia, všetci ľudia bez výnimky, sú v istom zmysle sexuálni psychopati a erotomani. Nejaký literárny moralista nadáva Rozanovovi za to, že tak otvorene píše o probléme sexu, toľko hovorí o sexuálnej otázke a je touto otázkou tak posadnutý. Ale je veľmi možné, že tento moralista v literatúre, v živote, je sám posadnutý tým istým, že sexuálna otázka je pre neho najbolestivejšia a najzásadnejšia, že je mnohonásobne erotomannejší ako Rozanov, ale považuje to za neslušné, neprijateľné to prezradiť, radšej píše o všeobecnom volebnom práve, hoci táto otázka, taká všeobecne záväzná, je pre neho vnútorne nezaujímavá, tisíckrát menej dôležitá ako otázka pohlavia. Tomu hovorím pokrytectvo, konvenčná literárna lož, nad ktorú sa Rozanov odvážne dokázal povzniesť. Rozanov s brilantnou úprimnosťou a úprimnosťou verejne vyhlásil, že sexuálna otázka je najdôležitejšia v živote, hlavná životne dôležitá téma, nie menej dôležitá ako takzvané sociálne, právne, vzdelávacie a iné všeobecne uznávané problémy, ktoré boli sankcionované, že táto problematika spočíva v oveľa hlbších formách rodiny a zásadne súvisí s náboženstvom, že všetky náboženstvá okolo sexu vznikli a rozvíjali sa, keďže sexuálna otázka je otázkou života a smrti. Všetci ľudia, potvrdzujem, že všetci ľudia bez výnimky cítia v hĺbke svojho bytia to, čo Rozanov nahlas povedal, každý súhlasí s Rozanovom v položení otázky (ja nie

Hovorím o jeho konečnom rozhodnutí) a každý považuje za svoju povinnosť pokrytecky do neho hodiť kameň. Iba hlúpy alebo šialený človek môže poprieť ústrednú, náboženskú dôležitosť problému sexu; Koniec koncov, každý tajne trpel týmto problémom, snažil sa ho vyriešiť sám, trpel týmto trápením sexuálnej malátnosti, sníval o láske, každý pozná uznávanú pravdu, že takmer všetky tragédie v živote sú spojené so sexom a láskou. Každý vie, že celá naša vitalita je spojená so sexom, že sexuálne vzrušenie je vo svojej podstate extatické a kreatívne. Prečo je Rozanovovo „šialenstvo“ v otázke pohlavia také zábavné alebo nemorálne? Je pravda, že mu chýba zmysel pre estetickú mieru, ale väčšina našich kritikov časopisov a novín nie je vôbec špecialistami na estetickú mieru. Je potrebné poraziť falošnú skromnosť a pokrytecké pokrytectvo v otázke sexu, inak ľudstvo čaká smrť z podzemných tajomstiev sexu, z vnútornej anarchie sexu, zakrytá vonkajším násilím voči nemu. Už samotný vzhľad Rozanova je vážnym varovaním. Chaotická podlaha spôsobila ľudstvu mnohé pohromy a pripravuje ešte väčšie pohromy. Ľudstvo musí konečne vedome a vážne brať svoje pohlavie, zdroj svojho života, a prestať robiť špinavé žmurkanie, pokiaľ ide o otázky pohlavia.

Kresťanstvo nepretvorilo pohlavie, nezduchovnilo pohlavné telo, naopak, urobilo sex úplne chaotickým, otrávilo ho. Démonizmus sexu je akoby druhou stranou kresťanskej kliatby sexu. Silná sexuálna láska bola poháňaná vo vnútri, pretože jej bolo odopreté požehnanie, a zmenila sa na bolestivú malátnosť, ktorá nás neopúšťa dodnes. Asketické kresťanské učenie pripúšťa sexuálnu lásku len ako slabosť hriešnej ľudskej prirodzenosti. Sexuálna láska teda zostala slabosťou, hanbou, takmer špinou. Tragická kresťanská viera už dávno zomrela v ľudských srdciach, prestala určovať chod európskej kultúry a kresťanské povery týkajúce sa pohlavia stále žijú, otravujúc našu krv neznesiteľným dualizmom. Už sme sa takmer zmierili s tým, že sex je hriešny, že radosť zo sexuálnej lásky je nečistá radosť, že zmyselnosť je špinavá,

a pokojne ďalej hrešíme, oddávame sa nečistým radostiam a špinavej zmyselnosti, keďže my, slabí ľudia, stále nemôžeme dosiahnuť ideál. Za sexuálnu lásku sa hanbíme, skrývame sa s ňou, svoje skúsenosti si nepriznávame. Je úžasné, že antikresťanské a protináboženské vedomie našej doby je v iných ohľadoch blízke stredovekému kresťanstvu, vo svojej dualite, vo svojej falošnej askéze, hoci je nekonečne ďaleko od Krista a je zbavené stredovekej tragédie. Ľudia našej doby neveria v nebeskú radosť a ani po nebi netúžia, ale pozemská radosť, radosť zo sexuálnej lásky, im zostáva bez požehnania. Pohlavie je pre ľudí našej doby rovnako démonické ako pre ľudí v stredoveku. Vezmime si napríklad Przybyszewského, ktorý bol otrávený démonizmom sexu, prekliatím sexu. A takmer v celej novej literatúre sa píše o tom, aký je sex démonický, ako sa s ním moderný človek nevie vyrovnať. Skutočne, tragédia sexu je tá najstrašnejšia vec v živote a sexuálna láska nemôže byť ponechaná napospas osudu; potrebuje náboženské zasvätenie a náboženskú organizáciu. Kristove slová o sexe a láske zostali nepochopené, nezaradené a sex vypadol z dominantného kresťanského vedomia, stal sa majetkom ezoterických náuk, dominantné náboženské vedomie urobilo problém sexu závislým na vulgárnom dualizme ducha a tela, prevládajúcim náboženským povedomím sa stal problém sexu. spájal to s hriešnosťou tela, a to bol nielen morálny, ale aj metafyzický omyl. Koniec koncov, telo je rovnako metafyzické a transcendentálne ako duch a telesná sexuálna láska má transcendentálno-metafyzické korene. *) Takzvaná kresťanská rodina je pokrytecká lož, pohanský kompromis, podobný „kresťanskému štátu“. Chaos pohlaví zúri rovnako pod pokrievkou rodiny, ako zúril v krvi stredovekých pustovníkov.

Celý Rozanov je reakciou na kresťanský jed sexu, obnovou pôvodnej svätosti sexu. Mimo kresťanstva, mimo neúnavného boja proti kresťanskej askéze

*) Pozri môj článok „O novom náboženskom vedomí“ v zbierke: „ Sub specie aeternitatis."

Rozanov je nemysliteľný, nemá č dôvod d'être . Pre Rozanova je život spojený s pohlavím; Kresťanstvo, nepriateľské k sexu, je pre neho synonymom náboženstva smrti, a preto je nenávistné. Rozanov sa chce vrátiť k náboženskému stavu, ktorý existoval pred objavením sa Krista na svete, k starým pohanským náboženstvám, k náboženstvu narodenia, k náboženstvu Babylonu par excellence. Ale zabúda, že to nebolo kresťanstvo, ktoré vymyslelo tragédiu sexu a tragédiu smrti, že zjavenie Krista bolo nevyhnutné, pretože táto tragédia ležala v srdci svetových dejín, že staroveký svet so svojou veľkou kultúrou tak tragicky zahynul, tak hanebne zdegenerované. Pozitívne učenie Rozanova prečiarkuje kresťanské obdobie dejín ako zlé nedorozumenie a nezmysel a vracia sa k primitívnemu zbožšteniu rasy. Rozanov si stále pletie rod s rodom, vidí len rod, ktorý rodí, nechápe hlboký vnútorný antagonizmus medzi afirmáciou rodu a narodením, nevšíma si dva prvky rodu – prvok osobný a prvok generický. Preto je v Rozanove nemožné nájsť kreatívne riešenie problému pohlavia.

V dejinách svetovej filozofie poznám len dve veľké učenia o sexe a láske: učenie Platóna a Vl. Solovyová. „Sviatok“ od Platóna a „Význam lásky“ od Vl. Solovyov je najhlbší a najrozumnejší zo všetkého, čo ľudia na túto tému napísali. Platón žil ešte pred objavením sa Krista vo svete, ale už pochopil tragédiu individuality, cítil už túžbu po transcendentálnom a videl spojovaciu silu božského Erosa, prostredníka medzi týmto svetom a druhým svetom. Podľa učenia Platóna, odetý do mytologickej podoby, je sex výsledkom priepasti v pôvodnej, jednotnej a mocnej ľudskej prirodzenosti, rozpadu individuality na dve polovice, láska je túžbou po opätovnom zjednotení do celku individuality, túžba každej polovice, každého pohlavia nájsť svoju druhú polovicu, svoje iné pohlavie, tajomná príťažlivosť k tomu, čo obnovuje individualitu. Platón s brilantnou božskou silou pochopil rozdiel medzi nebeskou Afroditou a bežnou Afroditou, božskou, osobnou láskou, vedúcou k individuálnej nesmrteľnosti a vulgárnou, neosobnou, generickou,

natívny. V Platónovej nebeskej Afrodite je už cítiť dych kresťanského erosu, dodnes tajomného, stredovekého romantizmu a najhlbšieho učenia Vl., možného až po Kristovi. Solovjov o láske ako ceste k individuálnej nesmrteľnosti. Vl. Solovjov zakladá protiklad medzi individualitou a rasou. Generická láska, pôrod, zdrvujúca individualita je pre neho vulgárna Afrodita, podriadenie sa prirodzenej nevyhnutnosti. Pravá láska je vždy osobná, premáha večnosť, individuálnu nesmrteľnosť; netriešti individualitu pri narodení, ale vedie k úplnej dokonalosti individuality. Vo všetkej dogme Vl. Solovjov, ústredné miesto zaujíma kult večnej ženskosti, láska k Bohu v špecifickej podobe lásky ku „krásnej dáme“. Odmietanie pohlavia a narodenia, Vl. Solovjev zároveň nazýva kázanie éterickej, asketickej lásky „bezmocným moralizmom“. V tomto Vl. Solovjev patrí k novému náboženskému vedomiu, približuje sa k novému náboženskému učeniu o láske, ale nedosahuje konca.

Je naším priamym predchodcom.

Vo svete bojujú dva nepriateľské metafyzické princípy - osobné a všeobecné. A problém sexu a lásky treba dať do súvisu s bojom týchto dvoch princípov, ktorý je teraz zosilnený a odhalený. Zložitosť všetkých otázok súvisiacich so sexuálnou láskou spočíva v tom, že vo svetových dejinách sexuálnej lásky sú úzko prepojené dva protichodné princípy – osobná láska a generická láska, nadprirodzená, božská sila a prirodzená, empirická súvislosť. Príliš často si mýlia pohlavie s pohlavím, lásku s kmeňovým inštinktom. Ale v rase a generickom inštinkte nie je nič osobné, individuálne, dokonca nič ľudské, je to prirodzený prvok, rovnaký pre všetkých ľudí a spoločný ľudskému svetu so svetom zvierat. Láska ako individuálna voľba, ako jedinečná sexuálna príťažlivosť, ktorá odlišuje nielen ľudí od zvierat, ale aj všetkých

človek z iných ľudí, božský Eros neexistuje a nemôže existovať v živle rasy. Takzvaná generická láska a generické potvrdenie rodu človeka ponižujú, pretože podriaďujú ľudskú tvár sile neosobného prirodzeného verša, osobnosť je tu vlastnená prirodzenou nevyhnutnosťou, ktorá ju ničí. Biológia stanovuje nepriamu úmernosť medzi plodnosťou a individualitou. Ak sa organické sily používajú na plodenie, potom sa prirodzene zmenšujú, aby vytvorili dokonalú individualitu. Táto biologická pravda má aj hlbší metafyzický základ. Je tu dilema: buď vytvorenie úplne večnej individuality, alebo fragmentácia individuality a vytvorenie mnohých nedokonalých a smrteľných jedincov. Človek nie je schopný stať sa osobou, individualitou, dosiahnuť dokonalosť a večnosť, a preto akosi odovzdáva ďalšie zdokonaľovanie svojim potomkom, pri narodení prehluší trápenie nenaplnenej individuality, nepreklenutej priepasti, nedosiahnutej večnosti. . Generická sexuálna láska štiepi individualitu, usiluje sa o nesmrteľnosť rasy, o stvorenie mnohých nedokonalých bytostí a nie jednej dokonalej bytosti, o zlú nekonečnosť, o večný návrat. Pravá láska, ktorá presahuje pohlavie, musí smerovať všetku ľudskú energiu dovnútra a hlboko do večnosti, a nie von a dopredu v čase. Tento falošný kult budúcnosti, táto falošná progresivita bola spojená s generickým sexom.

com zrejmé. Narodenie je vo svojej podstate fragmentáciou individuality, jej rozpadom na časti, je znakom toho, že individualita nemôže dosiahnuť dokonalosť a večnosť a akoby pozývala svoju časť, aby pokračovala v práci na jej zlepšovaní, akoby nahrádzala dosiahnutie jediného úspechu vo večnosti s viacerými úspechmi v čase. Princíp predkov a láska k plodeniu sú produktmi smrteľnosti a skazenosti prírody a zároveň posilnením a legitimizáciou smrteľnosti, triumfom zákona rozkladu. Generická sexuálna láska je zjavným, iluzórnym prekonaním rodovej priepasti; nedosahuje sa v ňom jediná a úplná, dokonalá a večná individualita. Sexuálna malátnosť v živle rodu sa stáva hračkou neosobnej prirodzenej sily, ktorá túto malátnosť nikdy nevyrieši, ale donekonečna pokračuje v čase, v nových a nových podobách. Medzi sexom a láskou a rodom a narodením existuje základná, nielen empirická, ale aj metafyzická protikladnosť. Potvrdiť rod v láske znamená potvrdiť úplnosť a dokonalosť individuality, dobyť večnosť, dobro nekonečno; potvrdiť prvok rasy v generickom inštinkte znamená roztrieštiť individualitu, dobyť nedokonalé a smrteľné v čase, zlé nekonečno. Túžba po sexe a tajomstvo lásky sú v smäde prekonať tragickú priepasť medzi pohlaviami, dosiahnuť večne dokonalú individualitu prostredníctvom mystického splynutia. Dokonalá individualita nerodí a neumiera, nevytvára žiadne následné momenty. Keď hovoria: „Stoj, moment, si krásna!“, chcú tým povedať, že to, čo je krásne vo svojej dokonalosti, by nemalo zrodiť nič iné, malo by zostať navždy také, že by sa mala nahradiť len nedostatočne krásna a dokonalá chvíľa. iným. Dokonalý svet by nemal pokračovať v ničom inom, nemal by nič rodiť, zostáva naveky, zostáva sám v sebe. Všetko, čo je dokonalé a nesmierne krásne, je vlastnosťou večnosti, nie je rozdrvené, nepokračuje v zrode nedokonalých častí zo seba samého. Generická sexuálna láska je podľa Platónovej terminológie jednoducho vulgárna Afrodita

ľudová, pozemská Afrodita. A bohužiaľ! Obrovská časť ľudstva pozná iba vulgárnu Afroditu, keďže ľudia sú vydaní na milosť a nemilosť rase, prirodzenej nutnosti, prirodzenému otroctvu a samotný sen o nebeskej Afrodite sa ostatným zdá takmer nemorálny, neprirodzený, šialene romantický. Organizovať úctyhodnú rodinnú lásku, dobre pokračovať v ľudskej rase - to je najvyššia túžba tých najradikálnejších ľudí. Ľudia sú veľmi konzervatívni v otázkach sexu a lásky; vládnu im tradície, staré city a inštinkty a koreň tohto konzervativizmu je v sile rasy. Pozitivisti nepoznajú inú lásku ako rodinnú, rozumejú len pohlaviu narodenia, záleží im len na zmene podôb rodiny. Schopenhauerova teória lásky, veľmi blízka Darwinovej teórii, je len vyjadrením konzervatívnej sily rasy, zahrávania sa s ľuďmi, diabolsky zosmiešňujúcej individualitu.

Pohlavie je niečo, čo treba prekonať, pohlavie je priepasť. Kým zostane táto medzera, stále neexistuje žiadna individualita, žiadna celá osoba. Ale prekonanie sexu je potvrdením sexu, a nie popretím, je to tvorivé spojenie pohlaví, a nie odvrátenie sa od sexuálnej túžby. Je potrebné potvrdzovať pohlavie, kým nie je úplne prekonané, kým rody nezmiznú, kým sa nezjednotia do jediného ducha a jedného tela. To, samozrejme, nemožno chápať tak, že každá monáda, mužská a ženská, prestáva samostatne existovať; samostatná existencia je jej vlastná a úplnosť dosahuje v splynutí. Rod má duchovnú a telesnú povahu; je v ňom ukrytá metafyzika ducha a metafyzika tela. Pohlavie nie je fyziologického alebo empirického charakteru; sú v ňom skryté mystické hĺbky. Koniec koncov, mystická dialektika pohlavia je viditeľná dokonca aj v samotnej prirodzenosti Božstva. Celý svetový proces je zakorenený v poli; pretože svet bol stvorený a pokračuje, pretože je založený na pohlaví, pretože mystický prvok sveta je nespútaný, roztrhaný, polárny. Metafyzická, duchovno-telesná polarita naplnila svet sexuálnou malátnosťou, smädom po zjednotení. Táto polarita sa odrazila aj v náuke o večnej ženskosti, ženskosti svetovej duše, náuke tak blízkej kresťanskej mystike, ktorú pociťoval už Šalamún v r.

„Pieseň piesní“, hlavne v symbolike Apokalypsy. *) Zmyselno-erotický kult Panny Márie medzi stredovekými mužmi a rovnaký kult Krista medzi stredovekými ženami sú veľmi charakteristické, hoci v sebe skrývali veľké nebezpečenstvo a pokušenie. Konečné prekonanie rodu, spojenie pohlaví, nie je len splynutie protikladných ľudských polovíc, ale aj splynutie s večnou ženskosťou a s Božstvom. Eros je cesta k individualite a cesta k univerzálnosti. Ale aký Eros?

Generická láska nie je zjednocujúcim potvrdením rodu, iba pokračuje v roztrieštenosti. Iba osobná sexuálna láska sa snaží preklenúť priepasť, potvrdiť individualitu, večnosť, nesmrteľnosť. Toto je Afrodita z neba. Len osobná, negenerická láska, láska k vyvoleniu duší, mystická láska je láska, existuje pravý Eros, božská Afrodita. Osobná láska, nebeská Afrodita, je nadprirodzená, vyhlasuje vojnu smrti a nevyhnutnosti, je nepriateľská voči rase, rozdrobenosti individuality, nerodí vo svojej dokonalosti, túži po individuálnom splynutí a večnosti, tajomstve individuality a nesmrteľnosti. je s tým spojená. Vl. Solovjov učí, že mystická láska vo svojom najvyššom vzostupe nepovedie k zrodeniu, fragmentácii, ale povedie k nesmrteľnosti individuality, predvída tu biologickú premenu, zmenu „fatálnych“ fyziologických zákonov. Podľa Solovyova iba láska potrebuje démonov

*) Na Vl. Solovyov sa veľmi zaujíma o náboženský a filozofický koncept svetovej duše ako večnej ženskosti. Proti Solovjovovi by sa dalo len namietať, že ide o príliš maskulínnu filozofiu a náboženstvo. V knihe „The Meaning of Love“ hovorí: „Absolútnou normou je obnovenie integrity ľudskej bytosti a či už je táto norma porušená jedným alebo druhým smerom, výsledkom je v každom prípade abnormálny, neprirodzený jav. . Vraj duchovná láska je nielen abnormálny jav, ale aj úplne bezcieľna, pretože oddelenie duchovného od zmyslového, o ktoré sa usiluje, sa najlepšie dosiahne už smrťou. Pravá duchovná láska nie je slabé napodobňovanie a očakávanie smrti, ale víťazstvo nad smrťou, nie oddelenie nesmrteľného od smrteľného, večného od dočasného, ale premena smrteľného na nesmrteľného, vnímanie dočasného. do večného. Falošná spiritualita je negáciou tela, pravá spiritualita je znovuzrodenie, spása, vzkriesenie."

smrť, láska je najvyšší obsah života, konečná plnosť bytia, realita individuality. Ale nebeská Afrodita, osobná, rodová, láska nie je abstraktno-duchovná a éterická, je stelesnená, plnokrvná, konkrétne zmyselná v rovnakej miere ako duchovná. To priznal aj Vl. Soloviev.

Láska je svojou povahou tragická, jej smäd je empiricky neutíchajúci, človeka vždy dovedie z daného sveta až na pokraj nekonečna, objavuje existenciu iných svetov. Láska je tragická, pretože predmet lásky je fragmentovaný v empirickom svete a samotná láska je fragmentovaná do izolovaných, dočasných stavov. V láske existuje choroba nazývaná fetišizmus. O tomto fenoméne hovorí aj Soloviev vo svojom článku „Význam lásky“. Táto choroba spočíva v tom, že predmetom lásky nie je celý človek, nie živá, organická osobnosť, ale časť človeka, zlomok osobnosti, napríklad vlasy, ruky, nohy, oči, pery spôsobujú šialená láska, oddelená časť, abstrahovaná od podstaty, sa mení na fetiš. S fetišizmom sa stráca zmysel pre osobnosť milovaného človeka, individualita človeka nie je viditeľná. Takmer všetci ľudia našej doby trpia vo väčšej či menšej miere touto chorobou fetovania v láske. Láska, v ktorej sa predmet lásky triešti a sám sa rozpadá na prchavé okamihy, je vždy fetovaním v láske, chorobou nášho ducha a tela. Láska, ktorá je výlučne telesná, fyziologická, tak rozšírená v našom svete, je fetišizmus, pretože jej chýba pocit úplnej osobnosti, úplnej individuality. Láska k jednotlivým stránkam ducha a tela, k odseknutým častiam, ku krásnym očiam a zmyselným perám, k duchovnej vôni individuálnych charakterových vlastností či čaru mysle, je tiež fetovanie, tiež strata zmyslu pre osobnosť. Jediný predmet lásky, organický ideál, spriaznená duša, mysticky zamýšľaná polárna polovica je empiricky roztrieštená: v mase žien pre mužov, v mase mužov - u žien, vidno zlomené črty organického objektu - tam sú oči, tu sú ruky, tu je duša, tu je myseľ, atď., atď. Koniec koncov, treba otvorene povedať, že muži sú zamilovaní do príliš veľa žien, žien - do príliš veľa

Mnoho mužov, takmer všetci, sú v istom zmysle zamilovaní, neutíchajúci smäd trápi ľudí a túžba po láske nemá hraníc. Nie je v tom nič morálne odsúdeniahodné, ale v tejto chorobe milostného fetišizmu, v tejto fragmentácii lásky a jej predmetu sa skrýva strašná tragédia. Každá duša má na svete svoj vlastný osud, jedinú spriaznenú dušu, prídavok k integrálnej individualite, a v tomto živote ľudská duša miliónkrát mrhá svojou božskou silou Erosu, smeruje ju do nepolapiteľných zlomkovitých častí, praktizuje fetišizmus. Don Juanizmus je strata osobnosti v láske, sila lásky bez zmyslu lásky. Veď zmysel lásky (nie generickej) je v mystickom cítení jednotlivca, v tajomnom splynutí s iným, ako vlastnej polárnej a zároveň identickej individuality. Láska rozhoduje o tom, čo Nemci nazývajú Du-Frage , problém prechodu jednej bytosti do druhej a celého sveta, východiska z jeho obmedzení a izolácie. Tento veľký význam lásky ničí milostný fetišizmus, roztrieštenosť, strata zmyslu pre svoju osobnosť a zmysel pre inú osobnosť. Prekonanie fetovania je cestou k individuálnej nesmrteľnosti, k skutočne-mystickému cíteniu a potvrdeniu osobnosti. Táto izolácia človeka od človeka je tragicky strašná, táto prázdna priepasť medzi milencami a milovanými, toto „ty a ja sme si tak zvláštne blízki a každý z nás je sám“. Moderná literatúra (s osobitnou silou - Maupassant) zobrazuje túto šialenú osamelosť človeka, tento solipsizmus, rozchod s „vami“, s realitou sveta. Z tejto osamelosti môže vyviesť iba sila Erosa, ale nie zdrvený Erós, cítiaci celistvosť osobnosti, božskú silu individuálnej mystickej lásky. Musíte nájsť a milovať svoje druhé „ja“, živú, integrálnu osobnosť, a potom prestane izolácia od všetkej reality sveta. Musíte sa zamilovať nie pre vytvorenie rodinnej rodiny, ktorá je vždy sebecky uzavretá, proti svetu, pohlcujúca osobnosť, ale pre mysticko-láskyplné splynutie všetkých bytostí sveta, všetkých vecí sveta.

III

Kristus odsúdil rasu a kmeňovú lásku, rodinu a kmeňový systém života, odsúdil obyčajných ľudí, neosobnú, prirodzenú Afroditu. Ľudia by nemali byť zjednotení prirodzenou nevyhnutnosťou, neosobným kmeňovým spojením, pretože to je brat, sestra a matka, ktorí plní vôľu Nebeského Otca. Láskavé splynutie ľudí by sa nemalo odohrať v lone neosobnej, nezmyselnej a násilnej povahy, ale v lone nebeského Otca, kde je všetko zmysluplné, individuálne a slobodné. Kristus učil, že Božie deti sa majú zjednotiť nie na obraz beštiálnej prirodzenosti, v ktorej mizne každá ľudská osoba, ale na obraz prirodzenosti Boha, v ktorej sa potvrdzuje osoba a sloboda. Kristus učil o božskom Erósovi, o nebeskej Afrodite, čo cítil už Platón, ale Kristovo učenie o láske zostalo tajomné a nepochopiteľné, „nezapadalo do seba“. Čo znamenajú tieto zvláštne slová: „kto dokáže obsiahnuť, nech obsiahne“? Je až príliš dobre známe, ako tieto slová interpretovalo obmedzené vedomie historického kresťanstva. Mysleli si, že Kristus hovoril o asketizme, o popieraní sexu a lásky, o abstinencii a kázal skoptizmus. Tento asketický výkon nebol považovaný za údel všetkých ľudí, nie každý sa mu mohol „prispôsobiť“, ale iba pár vyvolených, ktorí zasvätili svoj život Bohu. Na základe tejto interpretácie vyrástli čierne kvety stredovekého mníšstva a celý tento bolestivý boj s pokušeniami Afrodity. Ale tento výklad Kristových slov vyplynul z jednostranného charakteru, ktorý kresťanstvo nadobudlo v dejinách, a odrážalo sa v mystickom nepriateľstve voči telu a zemi. Kresťanský asketizmus bol protikladom v mystickej dialektike existencie, a preto nemohol prijať učenie o tvorivej úlohe Erosa v premene zeme a svetského tela, o univerzálnom zjednotení ľudí s novou láskou. Poslanie kresťanskej askézy bolo čisto negatívne, uvedomenie si hriešnosti rasy, prírody a poníženia prírodno-kmeňových pudov.

Ale prichádzajú časy, keď je čas pochopiť, čo znamenali Kristove slová. Nehovoril Kristus o novej láske, o nebeskej Afrodite, o božskom Erósovi, ktorému sa nie každý dokáže „ubytovať“? Dokáže prijať novú lásku

môže to obsahovať. Eros, o ktorom Kristus tak tajomne učil, s ktorým chcel zjednotiť ľudí v Bohu, nie je láska generická, ale osobná a spoločná, nie prirodzená láska, ale nadprirodzená láska, ktorá individualitu netriešti v čase, ale potvrdzuje ju vo večnosti. . Pomaly a neviditeľne vstúpil do sveta božský Eros, to bolo predvídané už pred zjavením Krista, len čiastočne v náboženských sviatostiach pohanstva, hlavne Platónom, ale ani po Kristovi si svet ešte nepodmanil, vo svete ľudia ich ešte spájala rodová láska, prirodzená nevyhnutnosť alebo asketicky popierali pohlavie a odmietali všetku lásku. Kresťanská láska predsa nie je altruizmus vynájdený v 19. storočí, nie je to budhistický súcit, v ktorom sa ešte nič pozitívne netvrdí, nie je to jednoduchá morálna povinnosť voči blížnemu. Kristova láska je oveľa viac, neporovnateľne pozitívnejšia. Jedna vec je istá: Kristov Eros je pozitívna mystická príťažlivosť, mystická láska, mystická radosť. Kristus nielen potvrdil starozákonné prikázanie, ale dal aj nové prikázanie lásky, naučil novému spojeniu. Pôvodná kresťanská komunita poznala radosť kresťana Erosa a túto radosť pozná každá pravá láska, ktorá je vždy pozitívnym spojením a nie negatívnou sústrasťou. Budhistické a pesimistické učenie o láske ako súcite a ľútosti je v podstate spojené s ateizmom, s nedôverou v radostný zmysel sveta. Láska Márie alebo hriešnika ku Kristovi nebola ľútosťou a altruizmom, ale mystickou príťažlivosťou a radosťou, skutočným Kristom. Ten istý Eros je v stredovekom kulte Madony, v stredovekej láske ku Kristovi, tak zdanlivo protikladný k asketickému pozadiu života. A naša láska k Bohu je príkladom všetkej lásky, a preto musíme milovať ľudí. Boha nemôžete ľutovať, nemôžete sa k nemu správať „altruisticky“ a dokonalá láska k ľuďom je obdiv, obdiv, príťažlivosť. Láska k ľuďom, všetka láska je len empirickým obrazom jedinej lásky k Bohu, jedinej božskej rozkoše a radosti, lásky k vyžarujúcej častici Božstva. Láska sa rodí, keď sa začína obdiv, keď začína obdiv, keď tvár poteší, priťahuje,

keď prestane samota, izolácia, sebecká izolácia a samoľúbosť. Altruistická morálka, ktorá sa nám predkladá namiesto Kristovej lásky, neprekoná priepasť medzi ľuďmi, vnútorný úpadok, je chladná a mŕtva, je to „sklenená“ láska (v úžasnom prejave Rozanova). Nemôže existovať neosobná, usporiadaná, iba ľudská láska. Kristova láska je predovšetkým zmysel pre osobnosť, mystický prienik do osobnosti druhého, uznanie brata, sestry podľa Nebeského Otca. V Kristovej láske sú vzťahy rovnocenné a dôstojnosť nikoho sa neznižuje. Kristov Eros je zároveň spojený s pohlavím, týmto primárnym zdrojom všetkého roztrhnutia a každého spojenia. Kristov Eros nie je bezpohlavný ani éterický, nie je „impotentno-morálny“, ako hovorí Vl. Soloviev, premieňa telo a prekonáva pohlavie, potvrdzuje to nadprirodzene. Ten, kto sa dokáže prispôsobiť, nech sa prispôsobí novému telu lásky, ale ešte neprišiel čas prispôsobiť sa jej v kolektívnom živote ľudstva. V histórii vidíme zmes generickej, neosobnej lásky s éterickou askézou. Eros si razil cestu vo forme potokov a nie veľkej povodne. Nové náboženské vedomie a náboženská tvorivosť sú teraz spojené s Erósom, s náboženským riešením problému sexu a lásky. Prvotnou pravdou zostáva, že Kristus prišiel na svet, aby porazil smrť, a teda narodenie, aby ustanovil individualitu vo večnosti a následne odmietol fragmentáciu individuality pri plodení v čase.

Ale kresťanstvo vytvorilo nielen mníšsky asketizmus, odopieranie sexu a lásky, nielen ospravedlnenie rodinnej rodiny, čo je v rozpore s Kristovým duchom – z kresťanstva vzišiel romantizmus a rytiersky kult Krásnej pani. Romantizmus je nemysliteľný pred Kristom a mimo neho, hoci konvenčne hovoria o romantizme blednúceho antického sveta. Romantizmus je strážcom osobného princípu v poli a láske, je začiatkom novej osobnej lásky, túžby po nesmrteľnej individualite v láske. Nové učenie o láske, spojené s novým náboženským vedomím, môže hľadať svoj pôvod nie v láske predkov a nie v neosobnom asketizme, ale v romantizme. Romantizmus už popiera rod, rodinu, rozmnožovanie a v láske hľadá osobné, túži potvrdiť ind.

individualita, túžba po nesmrteľnosti. V rytierskom kulte Krásnej Pani, v láske k Panne Márii, sa na svete už zjavuje tá najkrajšia, akoby nebeská Afrodita a osobnosť stúpa vo svojej nadprirodzenej a nadprirodzenej podstate, nová, nevídaná, rodí sa len očakávaná láska. Až stredovek vytvoril kult ženskosti, cudzí starovekému svetu, ktorý uctieval mužskosť. A to bol kult večnej ženskosti - božský princíp, to je láska k svojmu Božstvu v konkrétne citlivej podobe, tu sa osobné mysticky prelína s univerzálnym. Romantická, rytierska láska vo svojom potenciáli je osobnou a univerzálnou láskou a podmaní si kmeňový princíp, nepriateľský voči osobnému a univerzálnemu. Stredovek, ktorý sa nám opäť stal drahým a zrozumiteľným, bol najasketickým a najzmyselnejším obdobím: asketické odmietnutie pozemského tela vykreslilo nebo v zmyselnej erotickej farbe, postoj ku Kristovi, k Matke Božie, samotné božské vzťahy v nebi dostali sexuálne zafarbenie. *) Príliš často sa zabúda, že stredoveký náboženský život bol plný zmyselnej krásy, preniknutý Erosom. Stredoveký kult Madony, obraz večnej ženskosti, bol začiatkom vo svete nevídanej lásky, je to náboženský koreň, z ktorého vyrástla láska ku Krásnej Pani, ku špecifickému obrazu božskej sily. Danteho láska k Beatrice je úžasným faktom svetového života, prototypom novej lásky. V 19. storočí sa na ňu podobá láska Augusta Comta k Clotilde De Vaux. Význam romantizmu vo svetových dejinách Erosu je obrovský, pretože popieral generické, prirodzeno-neosobné potvrdenie tela v láske a zároveň odmietal askézu, ktorá popiera všetko telo, všetku lásku. Romantizmus je plný túžob po premene tela, novej duchovnej a telesnej lásky a potvrdzuje najvyššiu božskú dôstojnosť jednotlivca. V milostnej spriaznenosti duší:

*) Erotický postoj ku Kristovi bol pokušením stredovekého katolicizmu, aj keď tu bol potenciál pre niečo pravdivé. Katolicizmus neprijal Krista v sebe, a preto s ním zaobchádzal ako s vonkajším objektom. Stredoveký človek napodobňoval Krista alebo sa do Neho zamiloval, ale nezbožšťoval svoju povahu vnútorným splynutím s Kristom.

v individuálnom vyvolení, o ktorom hovorí Goethe, dochádza k určitému splynutiu so ženskou dušou sveta – k intímnej, konkrétnej, zmyselnej komunikácii s Božským. Romantizmus je plný predtuchy a znamení, ale zostáva len túžbou, ešte v ňom nie je pravý mystický realizmus, keďže ešte nenastal čas na uskutočnenie novej, božskej lásky vo svete, ešte nie je všetko zjavené. A teraz sa nemusíme vrátiť k romantizmu, ale posunúť sa od romantizmu vpred. Ale k pravde a kráse romantizmu v láske sa musíme neustále vracať; v romantizme niet tohto démona pozemského pokračovania a štruktúry ľudského rodu, niet tohto otroctva času, je tu mocná túžba po večnosti, je tu pocit osobnej cti a dôstojnosti.

Všetky formy rodiny a formy majetku a všetky sociálne formy spájania ľudí boli spojené s generickým, neosobným sexuálnym princípom, a nie láskou, nie Erosom, nie nebeskou Afroditou. Otázka pohlavia má taký nesmierny význam, pretože okolo nej, okolo rodinného pohlavia, sa formoval a rozvíjal majetok. Táto netolerovateľná sila vlastníctva má svoj koreň v oblasti predkov. V mene klanu, sformovaného do rodiny, v mene pokračovania a posilňovania klanu sa hromadil majetok a rozvíjali sa jeho inštinkty. Dá sa to vedecky dokázať, hoci ja pojem rod používam v širšom zmysle a dávam mu metafyzický charakter. Rodina a majetok, navzájom úzko späté, sú vždy nepriateľské voči jednotlivcovi, voči ľudskej osobe a vždy uhasia jednotlivca v živle prírodnej a spoločenskej nevyhnutnosti. Démon rodovej nevyhnutnosti hrá kruté žarty na dôstojnosť a česť ľudskej osoby a podriaďuje človeka duchu rodovej lásky. Darwin o týchto vtipoch veľa hovoril vedecky a Schopenhauer metafyzicky. Zdá sa mi, že vedecká sociológia ešte dostatočne nepochopila súvislosť medzi všetkými sociálnymi formami komunitného života a rodom. Celý tento neosobný, utláčajúci mechanizmus spoločenského systému bol vynájdený v mene pokračovania rasy

rodinný život, prispôsobený zmene narodenia a smrti. Rodinná jednotka, aj keď nie vo forme patriarchátu, ako sa predtým myslelo, ale vo formách veľmi vzdialených modernej monogamnej rodine, je základom neosobného, kmeňového, potrebného spoločenstva, z ktorého pochádzajú zložité formy spoločenskej a štátnej existencie. rovnako neosobné, vyvinuli sa. Otázka rastu populácie je základnou sociologickou a ekonomickou otázkou a rast populácie súvisí s rodovou a rodovou láskou. Regulácia populačného rastu, taká potrebná pre ekonomický blahobyt ľudstva, je regulácia rodu, dochádza k zmene prvku rodovej lásky. Je až príliš isté, že sociálnu otázku, ktorá tak bolestne sužuje našu dobu, nemožno vyriešiť inak ako v súvislosti s problémami sexu a lásky. Osobný princíp sa búri proti rase, proti rastu populácie, proti majetku, proti rodine a naša generácia sa zastaví v bolestnom zmätku pred otázkou: môže existovať spojenie ľudstva nie v rase, nie z núdze, nie neosobné? spojenie, ale v mystickom, nadprirodzenom organizme, je možná nová spojujúca láska, je možné premeniť ľudskú rasu na božské ľudstvo? Spojenie sociálnych problémov s pohlavím a láskou sledujme na takzvanej ženskej otázke a v rovnakej miere aj na mužskej.

Ženská téma, o ktorej sa teraz uvažuje v súvislosti so sociálnou, je predsa rodová. Ženskú otázku rieši tá či oná metafyzika rodu a jej sociálno-ekonomická stránka je odvodená. Hnutie za emancipáciu žien, samozrejme, obsahuje veľkú pravdu, rovnako ako každé hnutie, ktoré oslobodzuje ľudí z otroctva. Je nedôstojné tvrdiť, že emancipácia ženy z moci jej manžela, odstránenie utláčateľskej závislosti na rodine, oslobodenie osobnosti u ženy je dobro a spravodlivosť. To je elementárne a takáto negatívna formulácia tejto otázky nás málo zaujíma. Nech je žena ekonomicky nezávislá od muža, nech má voľný prístup ku všetkým výhodám kultúry, nech sa osobný princíp v žene postaví proti otroctvu rodiny, nech sú práva žien ničím.

sú obmedzené – uplatňovanie všetkých týchto dobrých slobôd neovplyvňuje podstatu ženskej otázky a neprináša pozitívne riešenie. A v ženskej emancipácii, ako sa prejavuje v modernej dobe, je aj negatívna stránka: toto svetové hnutie sa vyznačuje falošnou tendenciou, ktorá ničí tie najkrajšie sny, mystické sny božského Erosa, nebeskej Afrodity. Ženské hnutie, napriek svojej spravodlivej stránke, je vo svojej hlavnej tendencii namierené proti zmyslu lásky, prechádza hlbinami sexu, vytvára povrchnú, iluzórnu existenciu.

Hnutie za emancipáciu žien je založené na predpoklade, že muž je normálny človek, úplná individualita, že nie je pohlavie, ani polovičná individualita, že človek musí byť ako muž, musí sa zmeniť na muža, aby sa stal muž. Z toho vyplýva, že cieľom ženského hnutia a akéhokoľvek progresívneho riešenia ženskej otázky je len urobiť zo ženy muža, stať sa mužom, vo všetkom napodobniť muža, potom už len žena bude osobou, úplná individualita. To je základom nielen feministického hnutia v užšom zmysle slova, ale aj akéhokoľvek hnutia, ktoré podriaďuje ženskú otázku sociálnej, podľa tejto šablóny uvažujú aj sociálne demokratky, ktoré berú aj muža ako typ normálny človek. Opičiť sa mužom, stať sa mužom druhej kategórie, zriecť sa ženského princípu – v to veria poprední bojovníci za ženskú emancipáciu cti ženu. V tomto zmysle je ženská emancipácia znevažovaním dôstojnosti ženy, popieraním najvyššieho a špeciálneho povolania ženy vo svete, uznaním ženskosti ako jedinej slabosti, zaostalosti, neosobnosti a zotročenia. Iba mužskosť je uznávaná ako skutočne ľudský a najvyšší princíp, zatiaľ čo ženskosť nemá žiadne práva, okrem práva napodobňovať mužskosť vo všetkom, stať sa opicou mužského princípu. Oslobodenie ženskosti sa chápe ako zrieknutie sa ženskosti, ako konečné zrušenie ženskej individuality a ženského účelu vo svete. Ale oslobodenie stojí príliš veľa, ak zničí to, čo by malo byť

oslobodený - v tomto prípade ničí ženu, ženskosť ako zvláštnu silu vo svete. A vznikajú produkty druhej a tretej triedy, svet je plný zlých kópií mužov, bezpohlavných stvorení, ktoré stratili všetku individualitu, imitátorov vo všetkom. Konkrétny obraz večnej ženskosti sa stále viac skresľuje, stráca na kráse a nakazí sa všetkými mužskými neresťami za ľudské cnosti. V mužskej sfére žena ešte nič veľké nevytvorila a nikdy nič veľké nevytvorí; všetko, čo robí mužne, nesie pečať priemernosti, priemernej kvality. K mužským činnostiam sa k ženám správajú veľmi blahosklonne a sú prekvapené z tých najmenších vecí; snažia sa prirovnať to, čo vytvorila žena v politike, vo vede, v literatúre, k tomu, čo vytvorí muž s priemerným talentom, ale takáto povýšenosť veľmi uráža dôstojnosť ženy. Sofya Kovalevskaya bola dobrá matematička, ako priemerne dobrý mužský matematik, ale je to žena, a preto sú všetci prekvapení jej matematickým talentom: od ženy sa nič také nedalo očakávať. Ale žena nie je nižšia ako muž, je mu prinajmenšom rovná, a ešte vyššie ako on, ženské povolanie je skvelé, ale v ženskom, v ženskom, nie v mužskom. V ruskom revolučnom hnutí hrala žena obrovskú úlohu, ale len preto, že toto hnutie nebolo mužskou politikou, len preto, že žena vniesla do tohto hnutia ženský prvok, niečo svoje, a nenapodobňovala muža. Teraz sa povaha hnutia zmenila, vládne mužská politika a politická úloha žien sa príliš často stáva smiešnou a žalostnou. Všetky tieto dievčatá zo zubných kurzov, ženy, ktoré stratili svoj vzhľad, behajú s hysterickým zhonom na všetky zhromaždenia a mítingy, pôsobia odpudzujúcim dojmom; sú to stvorenia, ktoré nemajú svoje vlastné „ja“, opice, muži tretej kategórie. Neestetickosť, pohoršenie proti večnej ženskosti – to je odsúdenie moderných emancipovaných žien, ktoré s napodobiteľskou vervou útočia na mužské záležitosti. Oči týchto žien, ktoré sa zriekajú začiatku večnej ženskosti, príliš rýchlo oslepnú z toho, že sú nevhodné pre svoj účel.

triedy a nasadili si okuliare, ktoré sa zmenili na symbol apeizmu, skresľujúceho povahu ženy. Žena akoby už nechcela byť krásna, vzbudzovať obdiv, byť predmetom lásky, stráca šarm, stáva sa hrubou a nakazí sa vulgárnosťou. Žena nechce byť krásnym Božím stvorením, umeleckým dielom, ona sama chce vytvárať umelecké diela. Ide o hlbokú krízu nielen ženskej existencie, ale celej ľudskej existencie a je spojená s kolapsom generického princípu, s prehĺbením problému osobnosti.

Kmeňový život vo všetkých svojich formách a formách videl zmysel ženy v narodení detí. Keď sa vytvorila monogamná rodina na základe klanu, ženy verili, že ich povolanie je v rodine, v deťoch, vo výchove klanu. Rodinný klanový pohľad na ženu uznáva jedinečnosť ženy a osobitosť jej účelu, ale vždy je nepriateľský k osobnému princípu v žene, vždy utláča a zotročuje ľudskú tvár ženy. Žena rodí v bolestiach a stáva sa otrokyňou neosobného rodového prvku, ktorý ju utláča prostredníctvom sociálnej inštitúcie rodiny. Rodina ochromuje osobnosť nielen žien, ale aj mužov, keďže zastupuje záujmy rodiny a rodinný majetok. Rodinná rodina je hrobom osobnosti a osobnej lásky, v tomto prostredí Eros chradne. Osobnosť sa napokon vzbúrila proti klanu a rodine, proti prirodzenému otroctvu, posilnenému sociálnym otroctvom, no vedomie osobnosti zostalo nejasné, zmysel pre osobnosť nabral falošne iluzórny smer. Žena si právom priala stať sa jednotlivcom, ľudskou bytosťou a nie nástrojom kmeňového elementu, nie otrokom neosobnej rodiny. Kde však hľadať potvrdenie osobnosti, kde je ten človek? Neexistuje úplná ľudská individualita, kým nie je prekonané pohlavie; Osud jednotlivca závisí od riešenia problému pohlavia, od spojenia pohlaví a polovíc. Je nemožné stať sa osobou, realizovať individualitu nad rámec otázky pohlavia a lásky. Muž nielenže nie je normálny typ človeka, ale už vôbec nie človek sám o sebe, ani človek, ani jedinec bez lásky. Človek je len polovica, polovica, je produktom roztrieštenosti a nejednotnosti sveta, fragmentom integrálnej bytosti. A žena je polovica, polovica, tiež fragment. Čo sa týka ženy, to stačí

je určite uznávaná, ale z nejakého dôvodu sa východisko z tohto sexuálneho, polovičatého, rozorvaného stavu vidí v premene ženy na muža, prirovnania k mužovi, teda tiež polovičnej časti človeka. Túžba byť ako muž je u ženy falošný pocit osobnosti. *) Táto falošná tendencia vidí potvrdenie osobnosti v asexualite, v zničení sexuálnej polarity, v čo najväčšej podobnosti medzi mužom a ženou. Vyspelé vedomie našej doby si myslí, že byť človekom znamená byť asexuálnym, nebyť ani mužom ani ženou, stratiť zmysel pre rodovú dezintegráciu a polaritu. Toto vedomie spočíva výlučne v starých kategóriách generického potvrdenia rodu alebo jeho asketického popierania. Medzi modernými pokrokármi nájdeme zvláštnu zmes ustáleného kmeňového pudu so sexuálnou askézou, ale nevidíme božského Erosa, ale nevidíme ani nebeskú Afroditu. Čo sa stalo s Platónovým učením o láske, so stredovekým kultom večnej ženskosti, s rytierskym uctievaním Krásnej dámy, so snami romantikov? Kto vyriešil kresťanský Erós? Vidíme starú silu rodovej rodiny, pod ktorou bola pochovaná ľudská tvár, a novú silu ženskej emancipácie, ktorá skresľuje samotnú predstavu o osobnosti a so zavretými očami prechádza okolo otázky pohlavia a lásky. Rod musí byť potvrdený novým spôsobom, aby sme ho prekonali, aby sme dospeli k jednote v úplnej integrálnej individualite.

V Bohu žije večný obraz ľudskej tváre, individuality, zaberajúcej svoje miesto v mystickej hierarchii, a vo svete, ktorý odpadol od Boha, je všetko roztrhané, odpojené, abstraktné a chýba realizovaná osobnosť. Sexuálna polarita je hlavnou formou odlúčenia, straty osobnosti a sexuálne splynutie je hlavnou formou spojenia, potvrdenia osobnosti. Ale mystické tajomstvo sexuálneho spojenia spočíva v neupadnutí do otroctva neosobného rodového pudu, nepodľahnutí prefíkanosti hriešnej prirodzenosti, ale v nájdení organického doplnku k večnému obrazu človeka v Bohu, realizácii Božej idey v láske,

*) Premena muža na ženu je spojená aj s falošným pocitom osobnosti. A tu je kríza rodiny.

teda stať sa jednotlivcom, získať nesmrteľnosť. Vl to pochopil hlbšie ako ktokoľvek iný. Soloviev, ale nevyvodil z toho všetky dôsledky. *) Mystický význam sexuálnej lásky velí mechanicky nezrovnoprávňovať a neprirovnávať muža a ženu, naopak, uvoľniť a potvrdiť začiatok mužskosti a počiatku ženskosti a hľadať osobnosť v splynutí a vzájomnom dopĺňaní týchto polárnych princípov. , priťahujúce sa k sebe. Polovica sa nemôže stať celkom, nemožno zo ženy urobiť muža, alebo naopak, a tak realizovať osobnosť. Asexualita a popieranie ženskosti ako osobitného princípu, ktorý má svoj účel, je cestou k odosobneniu a na tejto ceste individualitu nikdy nenájdeme.

Žena vo svojom protiklade k mužovi má svoje vlastné individuálne povolanie, svoj vlastný vysoký cieľ. Toto povolanie nevidím v narodení a kŕmení detí, **), ale v potvrdení metafyzického princípu ženskosti, ktorá je povolaná zohrávať tvorivú úlohu v priebehu svetovej kultúry, pri uvedomovaní si zmyslu svetových dejín. . Pri ochrane jedinečnej sily ženskosti sa česť a dôstojnosť ženy rovná cti a dôstojnosti muža. Rovnosť mužov a žien je proporcionálna rovnosť, rovnosť jedinečných hodnôt, a nie zrovnoprávnenie a asimilácia. Koniec koncov, filozofická kniha a socha, vedecký objav a obraz sa môžu rovnať dôstojnosti a veľkosti. Zmyslom ženy je konkrétne vteliť do sveta večnú ženskosť, teda jeden z aspektov božskej prirodzenosti, a viesť tak svet k láske k harmónii, ku kráse a slobode. Táto záležitosť nie je o nič menšia a o nič horšia ako všetky mužské záležitosti. Žena by mala byť umeleckým dielom, príkladom Božej tvorivosti, silou, ktorá inšpiruje k odvážnej tvorivosti. Byť Dante je vysoké povolanie, ale rovnako vysoké povolanie je byť Beatrice; Beatrice je rovná Dante vo veľkosti svojho povolania vo svete, je potrebná nie menej ako Dante pre najvyšší cieľ svetového života. Sila ženskosti hrala obrovskú úlohu, nie vždy

*) Richard Wagner mal blízko k tomuto názoru.

**) To, samozrejme, vôbec nepopiera povinnosť starať sa o existujúce deti.

viditeľnú, často záhadnú úlohu vo svetových dejinách. Bez mystickej príťažlivosti k ženskosti, bez zamilovania sa do večnej ženskosti by muž v dejinách sveta nič nestvoril, neexistovala by svetová kultúra; asexuál je vždy bezmocný a priemerný. Muž vždy tvoril v mene Krásnej dámy, ona ho inšpiruje k výkonu a spája ho s dušou sveta. Ale Krásna Pani, večná ženskosť, nemôže zostať abstraktnou predstavou, nevyhnutne nadobúda konkrétnu a zmyselnú podobu. Bez začiatku ženskosti by sa život zmenil na suchú abstrakciu, na kostru, na bezduchý mechanizmus. Žena napĺňajúca svoj ženský údel môže urobiť veľké objavy, ktoré muž nedokáže. Len žena môže odhaliť niektoré tajomstvá života, len cez ženu sa k nim môže pridať aj muž. Aj keď sú ženy zlé matematičky a logičky, zlé političky a priemerné umelkyne, obsahujú múdrosť vyššiu ako ktorákoľvek iná – matematika a politika. Bez začiatku ženskosti, bez spoločenstva s ňou sa nikdy nedosiahne konečné intuitívne poznanie a cesta do Cirkvi ako Kristovej nevesty sa stáva ťažkou. Tak, ako sa Panna Mária ukázala ako vnímavá voči Duchu Božiemu, ženská svetová duša sa poddá božskému Logosu a stane sa Cirkvou. Bez spojenia so ženskosťou muž nikdy nepochopí tajomstvo individuality a univerzálneho splynutia v láske. Žena môže a má vnášať svoj životodarný, transformujúci princíp do všetkých sfér života, do všetkých sfér tvorivosti, mení existenciu nie priemernými mužskými činmi, ale prvotriednymi ženskými činmi. Nech má ženy prístup do všetkých sfér života, ku všetkým výhodám kultúry, nech sa vzdeláva ako muž, nech dostane politické práva, ak sa o ne usiluje, *) ale nech nechápe svoje povolanie ako opičenie, ako jednoduché napodobňovanie všetkým mužom, ako zničenie všetkých kvalít pohlavia, nech ju privedie, božskú, do všetkých sfér života

*) Problematike volebného práva žien prikladám malý význam a nemám rád ženskú politiku, ale myslím si, že ženám by sa nemalo násilne brániť v dosahovaní práv.

sila ženskosti premení každodenný život, prozaický charakter mužských záležitostí. Možno nás slobodný vstup ženy, oslobodenej z kmeňového otroctva, na povrch života oslobodí od moci tejto sebestačnej, iluzórnej politiky, vedúcej k brutalite, od útlaku životného pozitivizmu. Zasahovanie žien do politiky je obmedzením moci politiky; potom sa len začiatok ženstva stáva originálnym a kreatívnym. Muž by mal od ženy očakávať viac než len jeho napodobňovanie; Žena by mala vstúpiť do nového sveta nie ako Amazonka, zbožňujúca ženský princíp ako najvyšší a súperiaca s mužským princípom, nie ako bezpohlavná priemernosť, zbavená svojej individuality a nie ako žena vlastniaca silu rasy, ale ako konkrétny obraz večnej ženskosti, povolaný zjednotiť mužskú silu s Božským. Nie je nič ohavnejšie ako ženský démonizmus, mužská zloba a mužská pýcha na ženu, sebazbožňovanie, ktoré prináša do sveta nezhody a nepriateľstvo. Zlý boj medzi ženou a mužom o nadvládu, zlé nepriateľstvo v samotnej láske, ktoré otravuje základy sexu, možno zastaviť len obnovením náboženského zmyslu lásky. Božiu iskru treba hľadať nie v modernom, pokrokovo-emancipačnom postoji k ženám, ale skôr v postoji rytierskom, plnom veľkých predtuchov. Sociálne reformy a revolúcie nielenže neriešia ženskú a rodovú problematiku, ale obchádzajú aj samotnú podstatu problému a dotýkajú sa len čisto vonkajšieho, neutrálneho prostredia. Ekonomické oslobodenie žien je úžasná vec, rovnako ako emancipácia rodiny, ale vo svojej podstate je ženská otázka sexuálnou otázkou, rieši sa až v súvislosti s metafyzikou sexu.

Tajomstvo zrodenia možno aspoň trochu pochopiť, ak predpokladáme preexistenciu ľudských monád. Večnosť, ktorú filozoficky a nábožensky prorokujeme ľudskej individualite, nemôže mať začiatok v tomto empirickom živote

vytvorený v čase, nemohol byť počatý v tej biologickej skutočnosti, ktorú tu nazývame zrodenie. Ľudská bytosť, ako každý jednotlivec na svete, je monáda večne vyžarujúca z Božského, ktorá nemá začiatok ani koniec. Obraz každého človeka narodeného na zemi v čase prebýva v Bohu od večnosti, absolútne existuje a je vytvorený tvorivým činom Boha vo večnosti, pred časom. Narodenie, podobne ako smrť, je len empirický zdanie, prefíkaná hra hriešnej povahy, odlúčená od Boha. Narodenie a smrť nie sú začiatkom a nie koncom, ako by nás chcela presvedčiť prirodzená nevyhnutnosť, ale migrácia z iných svetov a do iných svetov. Čas je dieťaťom predsvetského Pádu a prvok rodu vstúpil do platnosti včas a rozšíril predvečnú hierarchiu jednotlivých monád do chronologického radu. Narodenie, podobne ako smrť, je v moci času, pochádza z hriešnosti. Cieľom svetového procesu je uviesť postupný rad bytostí, narodených a umierajúcich, do večnosti, prekonať zrodenie a smrť, konečne zavrieť dvere dočasnému, nedokonalému svetu, pokušeniu diabolskej prírody. Medzi transcendentálnym svetom a imanentným svetom neexistuje priepasť ani protiklad, je to jeden a ten istý svet, ale v rôznych stavoch – stav dokonalosti a stav skazenosti. Sex je oknom do iného sveta, láska je oknom do nekonečna. A neskrýva sa v zmyselnosti sexu túžba po iných svetoch, smäd po prelomení empirických hraníc? Len tento smäd často hranice neprerušuje, ale ešte viac drží pohromade.

Zmyselnosť nie je jednoduchý fyziologický stav, ktorý vyvoláva negatívny postoj k sebe samému u ľudí, ktorí sú naklonení duchovne, a pozitívny postoj u tých, ktorí sú naklonení materialisticky. Je tu zmyselnosť tela a zmyselnosť ducha, a to je vždy hlbšie ako empirické javy, vždy je tu pocit, v istom zmysle, transcendentálny, vedúci za hranice. Zmyselnosť je túžba, smäd po zjednotení, ktorý sa nedosahuje v prirodzenom sexuálnom živote. Existuje len bod kontaktu a potom reakcia, návrat späť. Sexuálne spojenie sa ukáže ako neuspokojivý podvod a trápenie sexuálnej zmyselnosti má korene v oddelení, v

neschopnosť prijať predmet túžby v sebe: jedno zostáva mimo druhého, vonkajšie. Asketické moralizovanie nad prvkom zmyselnosti vyvoláva skutočne žalostný dojem, silu tohto prvku nemožno zvládnuť žiadnymi imperatívmi. Ak uznávate všetku zmyselnosť ako hriešnu, ak v nej vidíte iba pád, potom musíte zásadne poprieť sexuálnu lásku, vidieť čistú špinu v tele lásky. Potom je nemožná extáza lásky, nemožný je čistý sen o láske, keďže láska je zmyselná vo svojej podstate, bez zmyselnosti sa mení na suchú abstrakciu. Skúsenosť odmietnutia všetkej zmyselnosti ako hriešnej už ľudstvo urobilo, táto skúsenosť bola drahá, znečistila zdroje lásky a neočistila ich. Stále sme otrávení týmto pocitom hriešnosti a nečistoty všetkej zmyselnosti lásky a týmto pocitom znečisťujeme tých, ktorých milujeme. Nie je možné spojiť čistotu a poéziu tohto smädu po splynutí s milovanou osobou s pocitom hriechu a špinavosti zmyselnosti tohto splynutia. Otázka zmyselnosti musí byť položená inak, je čas prestať v zmyselnosti vidieť ústupok slabosti hriešneho ľudského tela, je čas vidieť pravdu, svätosť a čistotu zmyselného splynutia. Nielen askéti stredovekého ducha, ale aj askéti oveľa menej krásneho, pozitívneho a nekrvavého ducha našich dní sa obávajú zmyselnosti ako „diabla“ a oddávajú sa jej ako tajnej neresti. Musíme, sme morálne povinní oslobodiť sa od tejto konvenčnej lži, ktorá už stratila všetok vyšší zmysel. Musíme sa búriť proti pokrytectvu spojenému so sexuálnou zmyselnosťou. Ľuďom nového vedomia už začína byť príliš zrejmé, že samotná zmyselnosť môže byť iná, môže byť zlá a škaredá, ale môže byť aj dobrá a krásna. Môže existovať zmyselnosť ako otroctvo prírodným živlom, ako strata osobnosti, ale môže existovať aj zmyselnosť ako oslobodenie sa od prirodzených pút, ako potvrdenie osobnosti. V prvom prípade je človek hračkou, nástrojom elementu rasy, hriešnej povahy, v druhom - je osobou, dieťaťom božského elementu Erosu. Je tu osobná zmyselnosť, extáza splynutia s vyššou individualitou, mystický prienik do „vy“, do osobnosti druhého, príbuzného, svojho osudu.

cenné. Extatický zmyselný zážitok nie je vždy stratou ľudského „ja“, jeho podriadením sa neosobnej zvieracej prirodzenosti, ale je aj zoznámením sa s božskou prirodzenosťou, konečným nájdením vlastnej osobnosti v nej. Je tu zmyselnosť bežnej Afrodity, ale je tu aj zmyselnosť nebeskej Afrodity. Len s predpokladom spravodlivej zmyselnosti môžeme hovoriť o zmysle lásky, môžu sa ašpirácie lásky ukázať ako čisté. Každá extáza je zmyselná a prvok zmyselnosti bol prítomný vo všetkých náboženských sviatostiach. V konečnom splynutí úplnej a večnej individuality s Kozmom bude tá extatická blaženosť, ktorá existuje aj pri splynutí pohlaví. Existuje však strašné pokušenie vidieť zdroj extázy v čisto fyzickom, mechanickom dráždení, ako to bolo často v pohanstve. Extáza je vplyv milosti na dušu a telo človeka, vykúpenie tela. *) Špinavá, zlá, hriešna zmyselnosť je výsledkom fragmentácie osobnosti, premeny odrezanej časti človeka v celok, je to zaobchádzanie s ľudskou osobnosťou ako jednoduchým prostriedkom, je to absencia osobného sebauvedomenie a pocit inej osobnosti. V prirodzenom živle rasy je večné pokušenie neosobnej zmyselnosti, opaku Erosu; zmyselnosť bez požehnania lásky je hriechom, ponížením vlastnej osobnosti i osobnosti niekoho iného. Je špinavé a hriešne robiť z človeka alebo jeho časti len nástroj prirodzeného potešenia a nie cestu k splynutiu s vyššou prirodzenosťou. Démonizmus zmyselnosti, spojený so stratou osobnosti a domýšľavosťou jednotlivca, utláča modernú generáciu, odhaľuje ho nová literatúra a umenie a pred touto chorobou sa nedá zachrániť starou morálkou, askézou či umlčaním. a ignorovanie závažnosti problému. Dobrá zmyselnosť je tá blaženosť, ktorá sa nedosahuje zlou zmyselnosťou. Nebeská zmyselnosť katolicizmu (Katarína Sienská a iní) bola taká strašná, že Kristus zostal vonkajším predmetom, predmetom lásky, Kristovo utrpenie bolo zmyselne napodobňované, ale blaženosť spojenia sa nedosiahla. prijali východných svätých

*) Vo sviatostiach Dionýzových ešte nebolo skutočnej milosti a mnoho prichádzalo zdola, a nie zhora.

Kristus v sebe, a preto dosiahli blaženosť, ich postoj k Bohu nebol zmyselný. Podobne v láske dvoch bytostí môže byť zmyselnosť oddelenosti (zlá zmyselnosť) a blaženosť spojenia (dobrá zmyselnosť).

Najpálčivejšia, ťažká otázka: ako potvrdiť nielen duchovnú, ale aj telesnú lásku, nie neosobnú, generickú, prírodno-zvieraciu fúziu, ale aj osobnú, individuálnu, nadprirodzenú? Blížime sa k niečomu, čo je ťažko vyjadriť slovami, do sféry nevysloviteľného, pochopiteľného len v mystickom zážitku. To je spojené so zduchovnením a premenou tela. Vl. Solovjov už chápe, že mystická láska nevedie k zrodeniu, že jej telesná stránka nie je prirodzeným procesom rodového pudu, že tu do hmoty sveta vstupuje niečo nové. Takzvané neprirodzené formy lásky a sexuálneho spojenia, ktoré rozhorčujú úzkoprsých moralistov, nie sú z vyššieho hľadiska o nič horšie ako formy takzvaného prirodzeného spojenia. Vskutku, z náboženského a filozofického hľadiska je celá príroda neprirodzená, abnormálna, skazená a poslušnosť prírode a jej zákonom nevyhnutnosti nie je meradlom dobra. Neviem, čo je normálne prirodzené sexuálne spojenie, a myslím, že to nevie nikto. Hygiena je veľmi užitočná vec, ale nemožno v nej hľadať kritériá dobra a krásy vo fikcii „prirodzenosti“, súladu s prírodou. Neexistujú žiadne „prirodzené“ normy, normy sú vždy „nadprirodzené“. Mystická láska bude tomuto svetu vždy pripadať „neprirodzená“. Láska k rovnakému pohlaviu je príznakom hlbokej krízy druhu a možno ju kritizovať len z hľadiska toho, či je touto láskou dosiahnuté pravé bytie, či sa realizuje „zmysel“ lásky. Myslím si, že sa to nerealizuje. Je veľmi ťažké racionálne moralizovať nad tajomstvom sexu a nie je to vždy morálne krásne, je veľmi ľahké padnúť do pazúrov zlých a zákerných elementov rasy, neslúžiť Bohu, ale Jemu nepriateľskej prírode. ktorá na seba vzala masku mravnej dobroty. Pohlavia sa potrebujú zjednotiť nie „prirodzene“ podľa zákonov prírody a racionálnej morálky, ale „nadprirodzene“ podľa božských zákonov premeny tela.

Slovo „nadprirodzené“ nepoužívam zo žartu, ale naozaj si myslím a verím, že z prírodného sveta môže existovať cesta von do nadprirodzena, a to je podľa mňa podstata náboženského mysticizmu. Všetka láska a sexuálna láska je už sférou náboženského mysticizmu. V tejto oblasti narážame na tajomno a tajomno. Manželstvo je veľká sviatosť, ktorá nás spája s Bohom. Takto to videli všetky náboženstvá. Hlásanie prirodzenej morálky alebo mravnej prirodzenosti zasahuje do rehoľnej sviatosti manželskej lásky.

Telo je metafyzicky ekvivalentné duchu a telesné v láske je ekvivalentné duchovnu. Toto sa musí najprv zistiť. Ako som už viackrát povedal, mäso nie je fyzikálny jav, nie je to hmota vyčerpaná fyzikálnymi a chemickými vlastnosťami, mäso je rovnako metafyzické a mystické ako duch, mäso nie je podriadenosť prírode, prirodzená nevyhnutnosť, hoci telesné javy sa môžu ukázať ako taká podriadenosť, ako aj prejavy ducha. Transcendentálne, nadpozemské korene telesného života sú viditeľné pre náboženské a filozofické vedomie. A telo lásky nie je fyzika a chémia, nevyčerpáva sa fyziologickým procesom, hoci môže upadnúť do otroctva (a príliš často upadá) do prirodzenej núdze. Splynutie telesnej lásky je vo svojom zmysle prekonaním empirických aspektov ľudskej bytosti, túžbou prekonať prekážku, ktorú predstavuje prirodzená nevyhnutnosť, prekonať prirodzenosť odlúčenia. Chutná túžba je možno koreňom túžby prekonať rozdelenie sveta, neprekonateľnosť hraníc medzi ľuďmi, je mystickou predzvesťou blaženosti univerzálneho splynutia s Bohom. Bola by však strašná chyba postaviť mystickú fúziu podľa vzoru abstraktnej fyzickej. Dosahuje sa premena prírody, víťazstvo nad neosobnými pudmi individualizáciaľúbostná príťažlivosť, snaha nájsť si tvár, cítiť v splynutí obraz vpísaný v Bohu, zabrániť premene osobnosti človeka a osobnosti druhého na jednoduchý nástroj rasy. Individualizovaná láska, ktorú možno nazvať iba Eros, je najjemnejším produktom svetovej kultúry, je už výsledkom prirodzenej potreby. História Erosu vo svete má málo styčných bodov s históriou rodiny. Láska je už v Grécku

vzniklo a rozvíjalo sa mimo foriem rodiny, t. j. rodové spojenie pohlaví. A v stredoveku rytierska láska, jediná skutočná láska, existovala mimo rodinných foriem; V modernej dobe je rodina až príliš často uznávaná ako hrob lásky a Eros sa udomácňuje v romantike voľnej lásky, ktorá sa však často zvrháva do vulgárnosti. Eros vstupuje do sveta neviditeľnými, neoficiálnymi, nelegálnymi a zdanlivo neprirodzenými spôsobmi; individualizovaná láska, Bohom určené vyvolenie, s veľkými ťažkosťami prekonáva prírodu a pripravuje sa na jej premenu. Len taká láska môže byť základom sviatosti manželstva, ktorá sa nenachádza v oficiálnej rodine a v inštitúciách oficiálnej cirkvi. Manželstvo je sviatosťou, a preto už nemôže byť zákonným zväzkom.

Je potrebné ustanoviť tri druhy lásky: 1) Eros vo vlastnom zmysle slova, sexuálna individuálna voľba, splynutie mužského princípu s večným ženským v konkrétnom obraze zamýšľanom Bohom, 2) mystická príťažlivosť k blížnemu a príbuzným, bratovi a sestre v Kristovi, radostné splynutie v božsko-ľudskom tele, 3) zmysel pre osobnosť každej bytosti, vzdialenej, dokonca aj nepriateľskej, a láskyplná úcta k sile obrazu Boha, zaobchádzajúceho s každým ľudská osoba ako cieľ sám o sebe a nie prostriedok. Všetky tri stupne lásky sú len konkretizáciou a individualizáciou jedinej lásky k Bohu, k spoločnej božskej prirodzenosti v ľuďoch, v mene ktorej je možné len univerzálne bratstvo a láskyplné splynutie všetkých stvorení. A v milovanej žene, v bratovi v duchu a v každom človeku milujeme obraz Jediného, Večného, najmilovanejšieho. Kristus je Božský Eros, stelesnený v ľudstve, prameň všetkej lásky, božské spojenie všetkých rozptýlených a osamelých častíc sveta. Láska je slobodomyseľná, nadprirodzená sila spojenia, ktorá jediná môže byť v protiklade s prirodzenou nevyhnutnosťou, prirodzenou silou spojenia a

stuhnutosť. Tri kroky lásky – rebrík vzostupu k Bohu, cesta splynutia so svetovou dušou. Prvá forma lásky - individuálna sexuálna voľba a splynutie - je najvyššou formou, najucelenejšou láskou, do ktorej sú zahrnuté všetky ostatné formy ako základné prvky, je to extatická a blažená láska vo svojich skutočných prejavoch, typický obraz akejkoľvek príťažlivosti. a únie. Táto láska je tajomstvom dvoch, tajomstvom manželstva. Hovorím, samozrejme, o nebeskej Afrodite, a nie o vulgárnej, ktorá vládne v tomto svete. Najvyššou formou lásky nie je láska bezpohlavná, éterická, nie je to vysušená povinnosť a morálna abstrakcia, je založená na mystickej zmyselnosti, bezprostrednej radosti z dotyku a spojenia; Druhá forma lásky je to, čo sa zvyčajne nazýva kresťanská láska, toto milujúce bratstvo v Kristovi, tu je tiež prvok vyvolenia a individualizácie, je tu telesná jednota v širokom zmysle slova (v tele boho-človeka) ; vychádza aj zo začiatku osobnosti. Kresťanská bratská láska nie je abstraktný, neosobný cit v duchu altruizmu 19. storočia, ale rovnako radostná príťažlivosť ako zamilovanosť sa najviac približuje k manželskej láske, má aj telesnú stránku, pretože musí spájať ľudstvo jediné telo. Toto je individualizovaná príťažlivosť druhého štádia, prechod od spojenia dvoch k spojeniu všetkých. Khlysty, napriek ich zjavnej zaujatosti voči pohanstvu a niekedy aj démonickej podriadenosti ducha neosobnému fyzickému telu, *) majú skutočnú túžbu, aj keď skreslenú, pravdivejšiu ako vysychanie kresťanskej lásky a jej premenu na morálnu povinnosť, kedze sme nikdy neboli s ktorymi sa to nespaja. Napokon, tretia, najnedokonalejšia forma lásky, zameraná na všetkých ľudí bez výnimky, najvzdialenejšia, najneobľúbenejšia, je uznanie milovanej, božskej prirodzenosti v nich, príťažlivosť k večnému obrazu každej bytosti v Bohu, rozpoznanie potenciálu blízkeho v každom vzdialenom.

*) Démonizmus vidím v pokuse spôsobiť milosťou naplnené zostúpenie Ducha Svätého mechanicko-prirodzenými prostriedkami, odbrzdením chaotických prvkov.

Ako sa kruh rozširuje, Eros sa stáva čoraz abstraktnejším, neosobnejším a éterickým, ale nikdy sa nemôže zmeniť na suchý, fiktívny altruizmus, na splnenie bolestivého predpisu. Absolútne Bytie predsa vždy zostáva živým, konkrétnym predmetom lásky. Láska k vzdialenému, o ktorej sa veľa hovorilo pod vplyvom Nietzscheho, je láskou k Bohu, k nesmierne cennému. Nemôžete milovať všetkých ľudí bez rozdielu, táto požiadavka je nielen nemožná, ale aj nespravodlivá, existuje veľa jednotlivých stupňov a tri hlavné štádiá lásky. Ale milujúci Boha, môžete milovať celý svet, celú prírodu, každú trávu a steblo trávy a vo všetkom vidieť odraz Božského a najvyššieho zmyslu. František z Assisi mal čiastočne tento erotický postoj k svetu. Dokonalý svet, aký by mal byť podľa Božej myšlienky, je úplne hodný lásky, všetko v ňom je krásne, všetko vyvoláva neodolateľnú príťažlivosť; a mystické tajomstvo lásky spočíva v tom, že láska je sila, ktorá preniká do tohto sveta, že je vždy zameraná na božsky krásny svet. Nemôžete milovať skazenosť sveta, nemôžete obdivovať hnilobu a smrad, nemôžete byť priťahovaní k škaredosti, ale môžete a mali by ste vidieť za empirickou skazenosťou a znetvorením svet večnej, božskej krásy a nesmierne ho milovať. Posledný súd patrí iba Bohu, ale človek nikdy nemôže odsúdiť Božie stvorenie ako úplne stratené, a preto musí milovať potenciál spasenia. Láska je sila, ktorá pretvára svet, oslobodzuje nás od duchov rozkladu a škaredosti. A malomocnú tvár milovanej bytosti možno vidieť silou lásky v premenenom svetle a možno vidieť čistý obraz tejto bytosti v Bohu. Malomocenstvo padne z tváre celého sveta z moci lásky.. Spinozova kognitívna láska k Bohu, intelektuáli amor Dei, vyjadrili len časť pravdy, ale tento mudrc už pochopil, že len láska si zaslúži nesmrteľnosť, že len v láske k Bohu sa svet premieňa. A každý nám ponúka milovať smradľavé a škaredé, poslúchajúc abstraktnú povinnosť, robiť prikázanie lásky muky namiesto blaženosti a nemilujeme nič, všetko sa nám stalo škaredým a páchnucim, hľadáme predmety hodné lásky v odtrhnuté kusy a nie sú schopné

zahliadnuť božskú krásu sveta zjednoteného Erosom. A romány ľudí modernej doby sa stali škaredými a vulgárnymi a altruistické cvičenia v láske sa stali žalostnými a neopodstatnenými.

Každá extáza a inšpirácia, každá tvorivá premena života je spojená s Erosom. Individuálna sexuálna láska je realizácia večného individuálneho obrazu v Bohu, dosiahnutie úplnosti pre každú polovicu, ale akákoľvek iná láska (nie generická, samozrejme, inštinkt) je vhľadom do tohto individuálneho obrazu.

Plná realizácia kráľovstva lásky, najvyššieho stelesnenia Erosa vo svetovom živote, je možná len v teokracii, v kráľovstve Božom, na zemi aj v nebi; Kráľovstvo Božie je kráľovstvom lásky, spojením častí sveta, založeným na mysticky voľnej príťažlivosti, a nie na násilí a nátlaku. Všetky organické klíčky pravej lásky vedú k teokracii; Sviatosť manželskej lásky a nielen manželskej lásky dvoch pohlaví, ale aj všetkých bytostí sveta spojených do božsko-ľudského tela sa vykonáva v mystickom kostole Kristovom, bola vykonaná v dejinách skrytého sveta. , keď to ešte nebolo možné uskutočniť otvorene. A nie je odhaľujúce sa tajomstvo pravej lásky tajomným vstupom do mystickej cirkvi, ktorá ešte nemá empiricky viditeľné obrysy? Túžime po odstránení starej kliatby z podlahy, túžime po posvätení lásky, teda po jej uvedení do sféry teokracie. V teokracii sa môže objaviť iba nové telo lásky, nadprirodzené telo. Iba nábožensky možno prekonať démonizmus sexu, zlú zmyselnosť, ktorá ničí osobnosť, démonickú erotiku, podporovanú len obmedzenou askézou historického kresťanstva, iba nábožensky možno premeniť prírodu, oslobodiť sa od generickej potreby a rodových inštinktov, ktoré podporovalo staré kresťanstvo. . Ale je strašne dôležité pochopiť cestu k teokratickej láske nie mechanicky, ale organicky. Nie umelá čiapka cirkevnosti by mala zakrývať sex a lásku a tým ich posväcovať a preklínať všetko, čo pod čiapku nespadá, ale láska by mala vyrásť z mystických hlbín ľudskej prirodzenosti, spojiť sa s náboženským vedomím a vyjsť na svetlo.

kostol skrytý v hlbinách. Nech sú požehnané organické klíčky života, voľný rast do mystického tela cirkevnosti! Vo všetkom musí byť v prvom rade zadarmo organickosť, a nie vynútená a umelá mechanickosť! Budem o tom hovoriť viac. Je potrebné poraziť rasu, neosobnú rodinu individuálnou mystickou láskou, prekonať pohlavie, priepasť mystickým telesným a duchovným splynutím a prienikom do individuálneho obrazu, potvrdiť individualitu nesmrteľnou láskou – základom zjednotenia sveta v Bohu. Teokracia je konečná realizácia lásky všetkých jednotlivcov, konečné oslobodenie od neosobnej sily prírody, konečný triumf nebeskej Afrodity.

Náboženské odmietnutie klanu a rodiny, mystické prekonanie zrodenia ešte nerieši zložitý spor medzi otcami a deťmi, ktorý sa v poslednej dobe tak prehĺbil. Starodávne prikázanie „cti svojho otca a svoju matku“, ako aj povinnosť rodičov starať sa o svoje deti, zostáva v platnosti navždy. To platí mimo akejkoľvek formy rodiny a mimo potvrdenia alebo odmietnutia klanu, pretože medzi rodičmi a deťmi zostáva určité mystické spojenie. Moderný nihilistický postoj detí k otcom a neúcta k starobe sú obzvlášť hanebné. Táto neschopnosť vidieť ľudskú tvár aj v starobe, tento pohľad na starých ľudí ako na obyčajný prostriedok, má korene v bezbožnosti doby, v popieraní transcendentálneho zmyslu života a bezpodmienečného významu jednotlivca. Starí nemajú o nič menšiu cenu ako mladí, pre nich všetko v živote odchádza a nech sú rozjasnené ich posledné dni. Ochrana starých ľudí, ale aj detí a žien bola vždy považovaná za znak rytierskej šľachty. Len utilitárna nehanebnosť, teraz taká rozšírená, vyháňa starých ľudí zo života ako nepotrebných. Čo sa týka lásky k deťom, je to sama príroda. Kristove slová, odsudzujúce kmeňové spojenie a hlásajúce nové spojenie podľa Ducha, neboli zrušením starého prikázania, ale len zjavením ešte dôležitejšej a vyššej pravdy.

Už sme videli, že „sociálna otázka“ je spojená so sexom a láskou. Čoraz viac nová formulácia sociálnej otázky má korene v raste populácie, t.j.

narodení, v antagonizme medzi jednotlivcom a rasou, v potrebe prekonať chaotické oddelenie. Harmonizácia chaotického sexuálneho života, podriadenie tohto prvku vyššiemu zmyslu, bude mať veľký význam pre riešenie sociálnej otázky, samozrejme relatívne riešenie, keďže absolútne riešenie je empiricky nemysliteľné. Spoločensky nevyhnutný je nielen rozvoj materiálnej kultúry, nielen distributívna spravodlivosť, ale aj regulácia rastu populácie, teda pôrodnosti. Zmena pôrodnosti je spojená s revolúciou v mystike rodu. Odtiaľ sa začnú zmeny vo vlastnostiach vytvorených okolo klanu a v mene klanu. Otázka lásky a sexu leží v každej verejnosti, tvorí jej intímnu podstatu, keďže otázka verejnosti je otázkou osobného a slobodného, a nie generického a nevyhnutného spojenia ľudí. Tajomstvo slobodného spoločenského spojenia je len v láske a najvyššou formou lásky je sexuálna láska, Eros – to, čo Platón nazval nebeskou Afroditou. „Milujme sa navzájom, lebo láska je z Boha a každý, kto miluje, narodil sa z Boha a pozná Boha. Kto nemiluje, nepoznal Boha, lebo Boh je láska“ (I. list Jána).

Stránka bola vygenerovaná za 0,02 sekundy!

Toto je najbolestivejšia otázka pre každú bytosť, pre všetkých ľudí je rovnako nesmierne dôležitá ako otázka zachovania života a smrti. Toto je prekliata, svetová otázka a každý sa v samote, starostlivo sa skrýva, skrýva a hanbí, akoby hanbil, prekonať tragédiu sexu a lásky, prekonať sexuálnu odlúčenosť sveta, tento základ všetkého odlúčenia, posledný z ľudí sa snaží milovať, aspoň ako zviera. A sprisahanie mlčania o tomto probléme je úžasné, tak málo sa o ňom píše, tak málo sa hovorí, tak málo sa odhaľuje o ich skúsenostiach v tejto oblasti, zakrývajú to, čo malo dostať všeobecné a globálne riešenie. Toto je intímna otázka, najintímnejšia zo všetkých.

Ako sa však prevalilo, že intímne nemá univerzálny význam, nemá vyplávať na povrch dejín, má číhať niekde pod zemou? Ohavné klamstvo kultúry, ktoré sa teraz stalo neznesiteľným: máme príkaz mlčať o najdôležitejších veciach, ktoré sa nás hlboko dotýkajú, nie je zvykom hovoriť o všetkom príliš intímne; odhaliť svoju dušu, objaviť v nej to, čím žije, sa považuje za neslušné, takmer škandalózne. A v každodennom živote s ľuďmi, v spoločenských aktivitách a v literatúre sa im nariaďuje hovoriť len o takzvanom všeobecne povinnom, všeobecne užitočnom, legalizovanom pre každého, akceptovanom.

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)

Moskva: Bertelsmann Media Moscow AO 2014. – 400 s.

ISBN: 978-5-88353-616-7

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zborník) – obsah

Veriaci voľnomyšlienkár

Metafyzika rodu a lásky

Sebapoznanie

Predslov

Kapitola I Pôvod a pôvod. Ja a svetové prostredie. Prvé motory. Svet je aristokratický
Kapitola II Osamelosť. Túžba. Sloboda. Vzbura. Škoda. Pochybnosti a boje ducha. Meditácia o Erose
Kapitola III Prvé odvolanie. Hľadanie zmyslu života
Kapitola IV Svet filozofického poznania. Filozofický pôvod
Kapitola V Výzva k revolúcii a socializmu. Marxizmus a idealizmus
Kapitola VI Ruská kultúrna renesancia začiatku 20. storočia. Stretávať ľudí
Kapitola VII Obráťte sa na kresťanstvo. Náboženská dráma. Duchovné stretnutia
Kapitola VIII Svet tvorivosti. „Význam kreativity“ a zážitok tvorivej extázy
Kapitola IX Ruská revolúcia a komunistický svet
Kapitola X Rusko a západný svet
Kapitola XI Moja posledná filozofia. vyznanie viery. Svet eschatológie. Čas a večnosť
Kapitola XII O sebapoznaní a jeho limitoch. Záver o sebe

Ťažké roky

Poznámky

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (Kolekcia) – Veriaci voľnomyšlienkár

Tento štíhly mladík, ktorý ovládal viacero cudzích jazykov, bol vynikajúci jazdec a strelec z revolvera im pripadal ako mimozemšťan z iného sveta. Navonok to bol presne dôvod Nikolaiho odlúčenia a dokonca arogancie vo vzťahu k jeho rovesníkom, budúcim dôstojníkom obyčajných peších plukov. „V skutočnosti som nikdy nemal rád spoločnosť chlapcov v mojom veku a vyhýbal som sa pohybu v ich spoločnosti... A teraz si myslím, že nie je nič odpornejšie ako rozhovory chlapcov medzi nimi,“ napísal Berďajev. Rozvinul nezvyčajne skorý záujem o filozofickú literatúru. Medzi kadetmi neboli žiadni rečníci na abstraktné témy. V štrnástich rokoch Nikolai už študoval Kanta a Hegela. Ale čítanie takých serióznych kníh nebolo školskou asimiláciou niečích múdrych myšlienok a nápadov. „Neustále kreatívne reagujem na knihu a dobre si pamätám ani nie tak obsah knihy, ako myšlienky, ktoré mi o knihe prišli na myseľ“ – takto opísal Berďajev svoju metódu čítania filozofickej literatúry. Niekedy to viedlo k nepríjemným následkom. Napríklad raz na skúške z Božieho zákona bol tak unesený vývojom vlastných myšlienok, že dostal „jednotku“ v dvanásťbodovom systéme hodnotenia.

Berďajev zhrnutie metafyziky sexu a lásky. NA. Berďajev. Metafyzika rodu a lásky

O knihe Nikolaj Berdyaev „Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)"

Veriaci voľnomyšlienkár

Metafyzika rodu a lásky

ja

II

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zbierka)

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (zborník) – obsah

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev - Metafyzika rodu a lásky. Sebapoznanie (Kolekcia) – Veriaci voľnomyšlienkár

Páčilo sa?

Osvedčenie o vykonaných prácach a službách: vzorka

Príklad vyplnenia oznámenia o peňažnom príspevku Stiahnite si formulár oznámenia o peňažnom príspevku.

Typy ruských colných vyhlásení a postup vyplnenia formulára colného vyhlásenia pre fyzické osoby

Ako uviesť v KS2 z IP, že nie je DPH

Prečítajte si celú knihu „Boh ohňa z Marranov“ online - Alexander Volkov - MyBook

Akkadský jazyk - staroveký dialekt Blízkeho východu

Biografia Conrada Gesnera „Univerzálna knižnica“ od Conrada Gesnera

Kedy môžete dať svojmu dieťaťu syr?

Umelecký kritik Michail Kazinik je úžasný génius!

Jeho prejav v Rade federácie je nezabudnuteľný!