BIBLIA
kniha obsahujúca posvätné spisy židovského a kresťanského náboženstva. Hebrejská biblia, zbierka starovekých hebrejských posvätných textov, je zahrnutá aj v kresťanskej Biblii, ktorá tvorí jej prvú časť – Starý zákon. Kresťania aj Židia to považujú za záznam dohody (zmluvy), ktorú Boh uzavrel s človekom a ktorú zjavil Mojžišovi na hore Sinaj. Kresťania veria, že Ježiš Kristus oznámil novú zmluvu, ktorá je naplnením zmluvy danej v Zjavení Mojžišovi, no zároveň ju nahrádza. Preto sa knihy, ktoré hovoria o činnosti Ježiša a jeho učeníkov, nazývajú Nový zákon. Nový zákon tvorí druhú časť kresťanskej Biblie.
Biblický text. Väčšina starozákonných kníh je napísaná v hebrejčine (biblická hebrejčina), ale sú tam aj pasáže v aramejčine, jazyku, ktorým hovorili Židia po 4. storočí. BC. Tradične sa autorstvo kníh Starého zákona pripisuje niekoľkým vodcom, ktorí sa preslávili v židovskej histórii, vrátane Mojžiša, Samuela, Dávida a Šalamúna. Teraz sa však zistilo, že mnohé knihy sú neskoršími kompiláciami starých legiend a dokumentov. Kniha Genezis napríklad obsahuje fragmenty zapísané v 10. storočí. BC. a siaha až do ústnej tradície spred 800 rokov, ale celá kniha bola pravdepodobne spísaná vo svojej modernej podobe najskôr v 5. storočí. BC. Knihy Nového zákona sa objavili v prvom storočí po Ježišovej smrti. Sú napísané v gréčtine, aj keď je možné, že jedna alebo dve knihy boli pôvodne napísané v aramejčine a neskôr preložené do gréčtiny. Za autorov kníh Nového zákona sa považujú Ježišovi apoštoli a učeníci.
Biblický kánon. Zoznam kníh, ktoré sú považované za božsky inšpirované a uznávané ako posvätné v konkrétnom náboženstve, sa nazýva kánon. Kánon Starého a Nového zákona vznikli oveľa neskôr, ako boli napísané knihy, ktoré ich tvorili. Kánon Hebrejského Písma bol dokončený pravdepodobne v 2. storočí. pred Kr., počas Hasmoneovskej éry. Biblické knihy boli rozdelené do troch skupín: „Zákon“ alebo „Pentateuch“ (Tóra), ktoré tvorili kvintesenciu doktríny; "Proroci" (Nevi'im) - zbierka historických a prorockých kníh; „Spisy“ (Ketuvim), obsahujúce naratívny materiál, básnické diela, modlitby a aforizmy svetskej múdrosti. Rabíni, ktorí sa zišli v Jamnii koncom 1. stor. n. l. sa pokúsili vyriešiť otázku vylúčenia z kánonu niektorých kníh, ktoré už boli schválené, no stále ich ponechali ako súčasť Biblie. Dejiny kresťanského kánonu Starého zákona dopadli inak. V 3-2 stor. BC. Medzi Židmi z diaspóry, ktorí hovorili po grécky, bol vykonaný preklad židovských náboženských kníh do gréčtiny, ktorým bol priradený názov Septuaginta. Knihy Septuaginty sú usporiadané v trochu inom poradí: Pentateuch, Historické knihy, Poetické a obohacujúce knihy, Prorocké knihy. Okrem toho obsahuje niektoré knihy vylúčené z rabínskeho kánonu. Keď sa medzi Grékmi začalo šíriť kresťanstvo, použili grécky preklad hebrejskej Biblie, Septuagintu. V súčasnosti používaný rímskokatolíckou cirkvou a východnými pravoslávnymi cirkvami je Starý zákon zbierkou kníh Starého zákona usporiadaných v poradí Septuaginty. Protestantský Starý zákon obsahuje len tie knihy, ktoré sú v judaizme uznávané ako kanonické, no poradie kníh Septuaginty je tu zachované. Knihy, ktoré nie sú zahrnuté v židovskom kánone, sú buď vynechané, alebo umiestnené v ďalšej sekcii ako „Apokryfy“. Rovnako ako v prípade Starého zákona sa zoznam kresťanských spisov považovaných za kanonické v priebehu storočí menil. Moderný zoznam, zahŕňajúci 27 kanonických kníh Nového zákona, akceptovaný vo svojej dobe väčšinou hlavných kresťanských siekt, bol vytvorený do roku 367. Oficiálne bol uznaný za definitívny v roku 405.
Hebrejská Biblia. Moderná hebrejská Biblia do značnej miery zodpovedá kánonu Jamnia. V hebrejčine sa nazýva Kitve Kodesh („Sväté písmo“) alebo Tanakh (skratka pre Tóru, Nevi'im, Ketuvim). Hebrejský text sa dodnes považuje za oficiálny a používa sa pri bohoslužbách. Jeho štandardný text vychádza z vydania židovského učenca z 10. storočia. Moshe ben Asher, ktorý opravil početné chyby kopírovania, ktoré sa nahromadili v priebehu storočí. Široko rozšírená publikácia obsahuje okrem hebrejského originálu aj jeho preklad do aramejčiny, ako aj komentár Rašiho, veľkého vedca 11. storočia. Celá Biblia je Židmi považovaná za posvätnú, ale Tóra je obzvlášť uctievaná. Každá synagóga má ručne písané zvitky Tóry. Vďaka pravidlu, že žiadny zvitok Tóry nemožno zničiť, sa zachovalo mnoho starých rukopisov Tóry, ktoré by sa inak mohli stratiť. V prvých storočiach nášho letopočtu sa v judaizme sformoval zákonník ústneho práva (Mišna) a jeho komentár (Gemara). Rozšírili systém biblických prikázaní a zmenili ho na súbor nariadení pokrývajúcich všetky aspekty židovského života. Mišna a Gemara v 6. storočí. boli zostavené do jednej knihy s názvom Talmud. Talmud je v judaizme veľmi uctievaná kniha, ktorej formálne a rituálne aspekty sú určené Svätým písmom v talmudskom výklade. Židovská tradícia biblickej exegézy je mimoriadne bohatá. Rabínske texty využívajú sofistikovaný systém interpretačných techník (middot) na vysvetlenie a aplikáciu biblických textov do života. Interpretácia (derash) sa uskutočňovala na rôznych úrovniach, ale doslovný význam textu (pešat) si zachoval význam na vlastnej úrovni. Filón Alexandrijský (asi 20 pred Kr. - 40 po Kr.) použil alegorický spôsob výkladu Biblie, čím ovplyvnil neskoršiu kresťanskú exegézu ešte viac ako židovskú. Stredovekí židovskí komentátori Biblie (Rashi, ibn Ezra, Kimhi, Nachmanides atď.) sa zaoberali najmä identifikáciou doslovného významu, pričom sa opierali o nové filologické metódy, no spolu s tým prekvitali aj filozofické a mystické školy výkladu.
Katolícka biblia. Rímskokatolícka cirkev tradične používa latinský preklad Biblie. Raná cirkev v Ríme používala niekoľko latinských prekladov zo Septuaginty a gréckeho Nového zákona. V roku 382 pápež Damasus poveril Hieronýma, významného filológa a vedca, aby urobil nový preklad Biblie. Hieronym revidoval existujúce latinské verzie na základe gréckeho originálu a upravil Starý zákon na základe hebrejských rukopisov. Preklad bol dokončený cca. 404. Následne nahradilo iné latinské preklady a začalo sa nazývať „všeobecne akceptované“ (Vulgata versio). Prvá tlačená kniha (slávna Gutenbergova biblia, 1456) bola vydaním Vulgáty. Katolícka biblia obsahuje 73 kníh: 46 kníh Starého zákona a 27 kníh Nového zákona. Keďže Starý zákon tu siaha až k Septuaginte a nie k hebrejskej Biblii schválenej Sanhedrinom v Jamnii, obsahuje sedem kníh, ktoré nie sú zahrnuté v židovskom kánone, ako aj dodatky ku knihám Ester a Daniel. Okrem toho Septuaginta dodržiava poradie kníh v katolíckej Biblii. Hlavné kanonické vydanie Vulgáty vyšlo v roku 1592 na príkaz pápeža Klementa VIII. a nieslo názov Klementské vydanie (editio Clementina). Opakuje Hieronymov text (404), s výnimkou žaltára, ktorý je uvedený v Hieronymovom vydaní pred jeho revíziou s prihliadnutím na hebrejské originály. V roku 1979 cirkev schválila nové vydanie Vulgáty (Vulgata Nova), ktoré zohľadňovalo najnovšie výdobytky biblických štúdií. Prvé preklady katolíckej Biblie do angličtiny vznikli priamo z Vulgáty. Najznámejším a najpoužívanejším prekladom bola Douay-Rheimská biblia (Duay-Rheims Version, 1582-1610). V roku 1943 však pápež Pius XII. vydal prísny príkaz biblickým vedcom v ich prekladateľskej práci, aby sa odteraz spoliehali iba na staré aramejské a hebrejské rukopisy. Výsledkom boli nové preklady Biblie. Stanovisko rímskokatolíckej cirkvi k autorite Biblie bolo sformulované na Tridentskom koncile (1545-1563). Na rozdiel od protestantských reformátorov, ktorí považovali Bibliu za jediný základ svojej viery, štvrté zasadnutie koncilu (1546) rozhodlo, že Tradícia - časť Zjavenia, ktorá nie je napísaná vo Svätom písme, ale prenáša sa do učenia cirkvi - má rovnakú autoritu ako Biblia. Katolíci nesmeli čítať Bibliu v prekladoch neschválených Cirkvou a bez komentárov v súlade s cirkevnou tradíciou. Čítanie biblických prekladov si istý čas vyžadovalo povolenie od pápeža alebo inkvizície. Koncom 18. stor. toto obmedzenie bolo zrušené a od roku 1900 bolo čítanie Biblie laikmi dokonca oficiálne podporované cirkevnými úradmi. Druhý vatikánsky koncil (1962-1965) diskutoval o vzťahu medzi Písmom a Tradíciou: či by sa mali považovať za nezávislé „zdroje Zjavenia“ (konzervatívnejší pohľad) alebo za zdroje, ktoré sa navzájom dopĺňajú, „ako dva elektrické oblúky v jednom svetlomete."
Ortodoxná Biblia. Pravoslávna cirkev pozostáva z množstva príbuzných, ale nezávislých cirkví, z ktorých väčšinu tvoria grécke a slovanské cirkvi. Biblia gréckych cirkví používa Septuagintu ako Starý zákon a pôvodné grécke texty Nového zákona. Ortodoxná biblia je preklad gréckej Biblie do jedného z dialektov starobulharského jazyka (jazyk tohto prekladu sa tradične nazýva cirkevná slovančina). Rovnako ako katolícka cirkev, aj pravoslávna cirkev zakladá svoju vieru na svätej tradícii a Svätom písme.
Protestantské biblie. Neexistuje jediná protestantská Biblia: všetky protestantské Biblie sú preklady zo 16. storočia. počas reformácie alebo po nej. Dokonca ani verzia kráľa Jakuba nikdy nedosiahla štatút oficiálneho prekladu anglikánskej cirkvi, hoci sa často nazýva autorizovaná verzia. V stredoveku rímskokatolícka cirkev odrádzala od prekladov Vulgáty zo strachu, že bez cirkevného vedenia by mohol byť text poškodený alebo že by slová Biblie mohli byť nesprávne pochopené. Avšak protestantskí reformátori zo začiatku 16. storočia. veril, že Boh priamo oslovuje človeka prostredníctvom Biblie a že čítanie a štúdium Biblie je právom a povinnosťou každého kresťana. Na poskytnutie Biblie väčšine kresťanov, pre ktorých bola latinčina mŕtvym jazykom, boli potrebné preklady. "Ako môžu ľudia premýšľať o tom, čomu nerozumejú?" - pýta sa jeden z prekladateľov v predslove Biblie kráľa Jakuba. Reformátori neboli prvými prekladateľmi Biblie (v období po vynájdení tlače a pred objavením sa Lutherovej Biblie v Nemecku vyšlo 17 vydaní v nemčine). Protestantskí reformátori buď prispeli k prekladom, alebo sa sami ujali prekladu Biblie do jazykov svojich krajín. Za základ nebrali Vulgátu, ale hebrejský text Starého zákona a grécky text Nového zákona. Začiatkom 20. rokov 16. stor. Luther preložil Nový zákon do nemčiny, Jacobus Faber do francúzštiny a William Tyndale do angličtiny. Preklady Starého zákona vykonali tí istí prekladatelia v nasledujúcom desaťročí. Odvtedy vyšlo veľa protestantských prekladov.
Výklad Biblie. Počas prvých storočí kresťanskej éry sa verilo, že biblické texty majú viacero významov. Alexandrijská teologická škola, ovplyvnená Filónom, vyvinula systém interpretácie biblických textov ako alegórií, ktoré okrem doslovného významu obsahovali aj skryté pravdy. Na všetko v Biblii sa pozeralo z kresťanského hľadiska a nezávislý význam Starého zákona bol v skutočnosti ignorovaný. Starozákonné udalosti a ich účastníci boli široko interpretovaní ako prototypy udalostí a postáv Nového zákona; Tento spôsob výkladu sa nazýva typologický. Jonáš, vyhodený z brucha veľryby na tretí deň, bol teda interpretovaný ako prototyp Krista, vzkrieseného na tretí deň po ukrižovaní. Konkurenčná teologická škola v Antiochii vyvinula doktrínu historických a doslovných významov biblických textov. Táto škola odmietala hľadanie alegórií, okrem prípadov, keď ich vedome používali. Latinskí cirkevní otcovia sa snažili nájsť kompromis medzi extrémnymi postojmi alexandrijskej a antiochénskej školy. Vo všeobecnosti teológov priťahoval systém obrazných významov. Do 11.-12. stor. všeobecne akceptovaná sa stala klasifikácia, ktorá rozlišovala štyri typy významov (je široko používaná dodnes): 1) doslovný alebo historický význam; 2) obrazný alebo metaforický význam, ktorý spája tento text s Kristom alebo jeho cirkvou; 3) anagogický význam, odhaľujúci duchovné alebo nebeské pravdy; a napokon 4) morálny význam, ktorý sa týka duše a dáva pokyny pre životnú prax.
reformácia. Protestantskí reformátori 16. storočia. odmietol metaforické výklady a vrátil sa k priamemu, historickému významu Biblie. Riadili sa nasledujúcou zásadou: „Písmo je vlastným vykladačom“; verili, že Boh priamo osvecuje myseľ tých, ktorí podľa Kalvínových slov čítajú „ako keby tieto slová počuli z úst samotného Boha“. Napriek tomu si rôzne protestantské denominácie vyvinuli rôzne prístupy k interpretácii biblických textov. Luther napríklad veril, že Biblia obsahuje Slovo Božie, ale sama nie je Slovom Božím. Táto pozícia mu umožňovala rozlišovať medzi knihami väčšieho alebo menšieho duchovného významu. Kvakeri trvali na tom, že Duch Svätý môže osvietiť človeka priamo aj prostredníctvom Biblie. Puritáni videli Bibliu ako kodifikáciu zákona, ktorým sa riadia všetky verejné a súkromné činnosti. V 18. storočí Metodisti a iné hnutia hlásali, že v Biblii Boh hovorí výlučne o spáse človeka skrze Ježiša Krista a nič iné v tom netreba hľadať.
Pochybnosti o autorite Biblie. Od 17. stor. Rozvoj prírodných a humanitných vied vyvolal nové problémy vo výklade Biblie. Astronómovia, geológovia a biológovia nakreslili úplne iný obraz vesmíru ako vo Svätom písme. Viacerí učenci dospeli k záveru, že Biblia prešla mnohými zmenami. Boli tak zasiate pochybnosti o doslovnej presnosti a tradičnom autorstve biblických kníh. A napokon racionalistický duch konca 19. a začiatku 20. storočia. odrážala svetskú vieru v pokrok ľudstva a vnímanie Biblie ako relikvie, či dokonca jednoducho ako zbierku povier. Nový výskum viedol k názoru, že Biblia nie je nemenným Božím Slovom, ale skôr historicky určeným záznamom ľudského hľadania Boha. Po prvé, katolícka cirkev vyhlásila za kacírske výsledky historického a prírodovedného výskumu, ktorý podkopal tradičné učenie cirkvi. Neskôr, za pápeža Pia XII. (1939 – 1958), cirkev začala podporovať vedecký výskum a vyhlásila, že jeho výsledky, pokiaľ sú pravdivé, nemôžu ovplyvniť cirkevné tradície a dogmy. Protestantská teológia sa rozdelila na dva tábory. Fundamentalisti trvajú na doslovnej pravde Biblie a neakceptujú žiadne výskumy biblistov alebo prírodovedcov, ak ich výsledky odporujú Slovu Biblie. Iní protestanti, to platí najmä pre teológov a takzvaných vedcov. historicko-kritického smeru, sú lídrami v novom kritickom výskume. Jedna škola protestantského myslenia vyzýva na „demytologizáciu“ biblického myslenia, aby sa odstránili rozpory medzi prírodnými vedeckými objavmi a predvedeckým obrazom sveta prezentovaným v Biblii. Iní protestanti tvrdia, že Boha nemožno poznať prostredníctvom vedeckých alebo historických metód a že rastúce množstvo poznatkov o autorstve biblických kníh, historickej situácii v čase, keď boli napísané, a zmien, ktoré sa v nich urobili, nemôže zatieniť dôležitosť kľúčové pojmy hriech, zmierenie a Zjavenie.
Biblické štúdie. Vedecké štúdium biblických textov je rozdelené do dvoch príbuzných disciplín: textová kritika a historicko-kritická analýza. Úlohou textovej kritiky je obnoviť pôvodný text biblických kníh. Historicko-kritické štúdie analyzujú autorstvo textu, dobu jeho vzniku, účel, štýl, formu a podľa možnosti aj ústnych predchodcov.
Textológia. Potreba kritizovať text vzniká v dôsledku skutočnosti, že pôvodné rukopisy Biblie sa stratili a najstaršie kópie, ktoré sa k nám dostali, sa výrazne líšia. Najstaršie úplné rukopisy Nového zákona pochádzajú zo 4. storočia. Až do roku 1947, kedy boli objavené zvitky od Mŕtveho mora, obsahujúce časti takmer všetkých kníh Starého zákona a napísané medzi rokmi 200 pred Kr. a 100 n.l. mali vedci k dispozícii najstaršie kópie Starého zákona, pochádzajúce z 9.-11. storočia. po Kr., s jedinou výnimkou – fragmentom Pentateuchu z 2. storočia. BC. V staroveku a stredoveku boli všetky texty prepisované ručne a obsahujú prepisovacie chyby. Časté boli prípady pridávania, menenia, opakovania a vynechávania slov. Niekedy boli zničené alebo prekreslené celé časti, čo často radikálne zmenilo význam textu. Od staroveku sa biblisti (medzi Židmi - počnúc masoretmi a medzi kresťanskými biblistami - od Hieronyma) usilovali o presnosť, ich práca bola založená na starostlivom porovnávaní ručne písaných verzií textu. V súčasnosti stanovenie všeobecne akceptovaných kritérií na porovnávanie rukopisov, zlepšenie znalostí starých jazykov a objavenie nových rukopisov umožnilo postaviť textovú kritiku na vedecký základ.
Historicko-kritická metóda. Historická kritika predstavuje novú fázu v biblických štúdiách a bola vytvorená na základnom predpoklade, že Bibliu napísali ľudia. Špecialisti na historicko-kritickú metódu (ktorá vznikla u protestantských učencov) študujú Bibliu ako každý písomný dokument a neberú do úvahy jej miesto v systéme cirkevnej náuky. Účelom historickej kritiky je objasniť význam, ktorý mali biblické texty v čase svojho vzniku, čo im umožňuje hovoriť s nami modernými ľuďmi zrozumiteľnejším jazykom. Historicko-kritická metóda spochybnila doslovnú presnosť väčšiny biblických textov az tohto dôvodu spôsobila a stále vyvoláva množstvo kontroverzií. Súčasní katolícki vedci tiež významne prispievajú k historicko-kritickej vede, predovšetkým v oblasti biblickej archeológie. Mnoho židovských biblických učencov pracuje v oblasti historickej kritiky Starého aj Nového zákona, pričom sa prispôsobuje tendencii kresťanských učencov (dokonca aj modernistických) vidieť v Novom zákone duchovné zavŕšenie Starého zákona.
STARÝ TESTAMENT
Základom textu Starého zákona akceptovaného v moderných vydaniach je hebrejská Biblia. Pôvodne obsahoval 24 kníh, rozdelených do týchto troch oddielov: I. „Zákon“: Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronómium. II. „Proroci“ vrátane „ranných prorokov“ („neviim rishonim“): Jozua, sudcovia, Samuel, králi a „neskorší proroci“ („neviim aharonim“): Izaiáš, Jeremiáš, Ezechiel, 12 „malých prorokov“ . III. „Písma“: Žalmy, Jób, Príslovia, Rút, Pieseň, Kazateľ, Náreky, Ester, Daniel, Ezdráš, Letopisy. V moderných vydaniach sú knihy Samuela, Kráľov a Kroník rozdelené na dve časti (v ruskom synodálnom preklade Biblie sa knihy Samuela a kráľov nazývajú 1-4 knihy kráľov a Kroniky - 1-2 knihy kroník ), kniha Nehemiáš je oddelená od knihy Ezdráš a kniha Dvanástich malých Proroci sú rozdelení do 12 samostatných kníh podľa počtu prorokov. Katolícka biblia obsahuje aj: Tóbit, Juditu, Šalamúnovu múdrosť, Barucha, 1-2 Makabejcov, ako aj dodatky k Ester a Danielovi. Toto všetko, spolu s 1-2 esdrami (vo Vulgáte 3-4 esdrami) a modlitbou Manasseho, sa v protestantskej Biblii nazýva „apokryfy“.
KNIHY STARÉHO ZÁKONA
Pentateuch. Knihy, ktoré opisujú udalosti od stvorenia sveta až po Mojžišovu smrť, sa nazývajú Tóra alebo Pentateuch. V staroveku sa rukopisy Pentateuchu pre veľký objem textu nedali napísať na jeden pergamenový zvitok bežnej veľkosti, preto bola Tóra rozdelená do v súčasnosti všeobecne uznávaných piatich kníh (Genesis, Exodus, Levitikus, Čísla, Deuteronómium), napísané na samostatných zvitkoch. Tieto zvitky sa uchovávali v hlinených nádobách (grécky: teuchos), odtiaľ pochádza grécky výraz Pentateuchos, „päť nádob (na zvitky). Najstaršie texty, ktoré obsahuje, pochádzajú z čias „patriarchov“ (18. storočie pred n. l.) a najnovšie časti nemohli byť napísané pred presídlením Židov do Babylonu (6. storočie pred Kristom). V 5. stor BC. všetok tento materiál, skombinovaný a upravený jeruzalemskými chrámovými pisármi, nadobudol súčasnú podobu. A až potom možno v 2. stor. pred Kristom vznikla myšlienka autorstva Mojžiša. Napriek ideovej, jazykovej a štýlovej rôznorodosti jeho častí je Pentateuch veľmi integrálnou pamiatkou. Jeho ústrednou témou je spojenie medzi osudom Izraela a Božím plánom zjaveným pri stvorení sveta a človeka. Prvé príbehy v Knihe Genezis – pád Adama a Evy, smrť ľudstva vo vesmírnej potope, trúfalý pokus človeka dostať sa do neba s pomocou Babylonskej veže – hovoria o vzdialenosti ľudského rodu od jeho Tvorca pohybu ľudí cez vojny a násilie k chaosu a deštrukcii. S príchodom Abraháma však prichádza nádej. Boh si vybral Abrahámových potomkov ako vzor, podľa ktorého „budú požehnané všetky rodiny zeme“. Nasleduje príbeh Abrahámových potomkov: jeho synov Izáka a Izmaela, Izákových synov Jakoba a Ezaua, Jakubovho syna Jozefa. Kniha sa končí príbehom Jozefa, ktorý dosiahol vysoké postavenie v Egypte. Zvyšné knihy sa zameriavajú na Mojžišovu činnosť a uzatváranie zmluvy medzi Bohom a Izraelom. Kniha Exodus rozpráva príbeh o oslobodení detí Izraela z egyptského otroctva a o tom, ako Boh dal Mojžišovi zákony na vrchu Sinaj. Kniha Levitikus sa zaoberá predovšetkým poriadkom uctievania. Kniha čísel rozpráva príbeh o 40-ročnom putovaní Izraela po púšti. Obsahuje výsledky sčítania izraelských kmeňov a niektoré ďalšie zákony. V Deuteronómiu Mojžiš pred smrťou poučuje svojich spoluobčanov: pripomína im význam exodu z Egypta ako udalosti, ktorá zmenila Židov na Boží ľud, a stručne uvádza Zákon. Táto kniha končí príbehom o smrti Mojžiša na hranici zasľúbenej zeme. Pri zostavovaní Pentateuchu je možné rozlíšiť štyri rôzne vrstvy materiálu priťahovaného pisármi. Tieto zdroje, zvyčajne nazývané „kódexy“, sú teraz označené latinskými písmenami J, E, D a P. Žiadny z nich sa k nám nedostal vo svojej pôvodnej podobe, ale vedci zrekonštruovali veľkú časť ich údajného obsahu a ich histórie. Najstarší zo štyroch prameňov je označený písmenom J (Jahwist). S najväčšou pravdepodobnosťou išlo o niečo ako národný epos, zostavený v 11.-10. BC. z tradícií, ktoré zachovávali židovské kmene, ktoré žili v Kanaáne. J je zdrojom známych príbehov Genesis. Medzi nimi aj druhý príbeh o stvorení sveta (2. kapitola), príbehy o Adamovi a Eve, Noemovi a potope, o zasľúbení, ktoré Boh dal Abrahámovi, o zničení Sodomy a Gomory, o tom, ako Jakub prekabátil svoje starší brat Ezau tým, že ukradol otcov majetok.požehnanie. Kódex J tiež obsahuje veľa z príbehu o exode z Egypta a putovaní púšťou, o ktorých sa hovorí v knihách Exodus a Numeri. Časť materiálu Kódexu J prežíva mimo Pentateuchu v Knihe Jozue. Názov prameňa J bol daný jedným z jeho znakov spojených s posvätným menom Boha. V hebrejčine, kde písmo nemalo samohlásky, sa Božie meno písalo so štyrmi spoluhláskami: JHWH (alebo JHWH), čo sa mohlo vyslovovať ako „Jahve“. Podľa Knihy Exodus bolo toto meno ľuďom neznáme, kým ho Boh nezjavil Mojžišovi. V Kódexe J sa však meno JHWH často používa v popisoch udalostí, ktoré sa udiali pred narodením Mojžiša. Približne od 4. stor. BC. Židia nevyslovovali posvätné meno, ale nahradili ho slovom Adonai (Pán). Preklady Biblie vo všeobecnosti zohľadňujú túto prax. V ruskom preklade Knihy Genezis teda slovo Pán často zodpovedá skratke JHWH a často naznačuje, že fráza s týmto slovom je prevzatá z tradície J. E (Elohista), druhého zdroja, nie je taká integrál ako J. Ide o súbor voľne prepojených príbehov a zákonov, ktoré pravdepodobne kolovali v rámci severného kráľovstva, Izraela. Táto zbierka vznikla v 8. storočí. pred Kr., keď Izrael a Júda boli oddelené kráľovstvá. Kódex E obsahuje mnoho dôležitých príbehov: o Abrahámovi a Hagar, o Abrahámovej obeti Izáka, o vzostupe Jozefa v Egypte. Medzi legislatívnymi materiálmi je raná forma Desatora alebo Desatora (Exodus 20). Tento kódex je označený písmenom E, keďže v rozprávaní o udalostiach, ktoré sa udiali pred zjavením mena JHWH, sa božstvo nazýva výlučne Elohim (Boh). Tretí zdroj, D (Deuteronómium), je zbierka dokumentov zostavených na súde v období izraelských sudcov a kráľov (12. – 8. storočie pred Kristom) a týkajúcich sa občianskeho, trestného práva a náboženských záležitostí. Verzia Dekalógu v Deuteronómiu 5 tam pravdepodobne pochádza z D. Potom, čo bolo Izraelské kráľovstvo v roku 722 pred Kr. dobyla Asýria, tento legislatívny materiál spísali preživší pisári, ktorí našli útočisko na juhu, v Judei. V konečnom dôsledku tvoril jadro Deuteronómia, z ktorého latinského názvu je prevzaté písmeno D. Najnovší zo štyroch prameňov Pentateuchu, P (Kňazský zákonník), zostavili jeruzalemskí kňazi počas babylonského zajatia (598 – 538 pred Kr.) , po páde Júdskeho kráľovstva. Títo kňazi chceli prepracovať národné spomienky vo svetle ich hlavnej úlohy – služby Jahvemu v Jeruzalemskom chráme. Ich záverečná práca bola kombináciou informácií zo svetovej histórie, kultových pravidiel a genealógie, založených na mnohých raných zdrojoch. Tak napríklad Desatoro v modernej podobe je verzia P, ktorá je prepracovaním verzií E a D. Kňazský zákonník obsahuje prvú správu o stvorení sveta (Gn 1), ako aj správu o r. Božia zmluva s Abrahámom, ktorá je paralelným textom k textu J Niektoré kapitoly Knihy Exodus, celá Kniha Levitikus a mnohé kapitoly Knihy Numeri, ktoré obsahujú kultové zákony a tvoria väčšinu Pentateuchu, sú tzv. zahrnuté aj v zdroji P.
"Proroci". Medzi 9. a 5. storočím. BC. V Palestíne vzniká hnutie prorokov, ktorí verili, že Boh ich inšpiruje, aby ohlasovali svoju vôľu vyvolenému ľudu. Bičovali kráľov, kňazov a obyčajných ľudí, pretože boli utápaní v bezbožnosti, odvrátili sa od Boha a zanedbávali jeho zákony; prorokoval príchod Božieho súdu nad izraelským a judským kráľovstvom a vyzval poslucháčov, aby činili pokánie a podriadili sa Božej vôli. Príbehy o ich skutkoch, kázňach a proroctvách, ktoré stelesňujú pohľad na históriu ako na Boží súd, dominujú druhej časti hebrejskej Biblie, nazvanej „Proroci“. Raní proroci rozprávajú o historických udalostiach od smrti Mojžiša (asi 1400 pred Kr.) po rozpad Judského kráľovstva v 6. storočí. BC. Väčšina historického materiálu týchto kníh bola napísaná v 8. – 7. storočí. pred Kr., hoci písomné zaznamenávanie záverečných častí, úprava a zostavovanie kníh pokračovali až do 5. storočia. BC. Kniha Jozua rozpráva príbeh o Jozuovom dobytí Kanaánu v 14. storočí. BC. Kniha sudcov hovorí o vláde vojenských veliteľov-sudcov – Debory, Gedeona, Samsona a iných v 13.-11. BC. Samuelove knihy rozprávajú o osude proroka a posledného zo „sudcov Izraela“ Samsona, o vytvorení židovského štátu za Saula a jeho vzostupe za Dávida v 10. storočí. BC. Knihy kráľov popisujú rozkvet kráľovstva za Šalamúna, jeho rozdelenie na dve kráľovstvá – Judsko a Izrael – po Šalamúnovej smrti a obsahujú aj varovania vyjadrené prorokmi Eliášom a Elizeom. Na konci príbehu sa hovorí o dobytí Izraela Asýriou v rokoch 732-721 pred Kristom, o dobytí Judey Babylončanmi v rokoch 598-587 pred Kristom. a začiatok následného vyhnanstva do Babylonu. Aj keď sú knihy „ranných prorokov“ historické, ich autori sa nestarajú o objektívne zaznamenávanie udalostí židovskej minulosti. Ich cieľom je ukázať vývoj istého náboženského princípu: na blaho krajiny možno počítať len vtedy, ak ľudia a ich vodcovia plnia podmienky zmluvy s Bohom a katastrofy a národné katastrofy sú božím trestom za zlo a bezprávie. Názor, že Boh riadi dejiny svojho vyvoleného ľudu podľa jeho dobrých alebo zlých skutkov, pochádza z učenia prorokov. „Prví proroci“ teda poskytujú historické pozadie pre kázne a básnické diela samotných prorokov, ktoré sú zostavené do kníh nazývaných „neskorší proroci“. „neskorší proroci“ spadajú do dvoch skupín: „veľkí proroci“ – Jeremiáš, Izaiáš, Ezechiel a 12 „malých prorokov“. Ale ak si ich prečítate v chronologickom poradí, môžete lepšie pochopiť vývoj myšlienok prorokov v kontexte éry. Podľa jedného názoru boli básnické diela a kázne prorokov uchovávané v ústnom podaní ich učeníkov a boli zapísané až mnoho rokov po smrti samotných prorokov. Presné dátumy zostavenia týchto kníh sú stále predmetom diskusie, a preto sú všetky uvedené dátumy približné. Amos (asi 751 pred Kr.) pochádzal z južného Judského kráľovstva, no prorokoval najmä v izraelskom kráľovstve na severe. Ako prorok božskej spravodlivosti oznámil, že Boh zničí Izrael pre jeho sociálnu nespravodlivosť a morálnu skazenosť. Boh vyžaduje spravodlivé správanie, nie formálne vykonávanie rituálov; a jeho prikázania platia nielen pre Izrael a Judsko, ale pre celý svet. Ozeáš (rozkvet činnosti 745-735 pred n. l.), jediný prorok pochádzajúci z izraelského kráľovstva, ktorého kázne sa dostali až do našej doby. Podobne ako jeho učiteľ Amos zdôrazňoval, že Boh miluje svoj ľud, aj keď ho prestali uctievať. Splniac príkaz Boží, vzal si za manželku smilnicu, čo symbolizovalo zradu Izraela, ktorý začal uctievať cudzích bohov. Hozeáš hlásal, že Boh trpí ako zradený manžel, ktorý stále miluje nevernú manželku, a že súženia, ktorými mal Izrael prejsť, im nakoniec prinesú očistu. Izaiáš Jeruzalemský (asi 740 – 686 pred Kr.) bol podobne ako Hozeáš Ámosovým učeníkom. Predpovedal (a neskôr, keď bol v Judskom kráľovstve, bol svedkom naplnenia svojho proroctva) dobytie Izraela Asýrčanmi (722 pred Kr.) a zajatie izraelských kmeňov. Zároveň oznámil, že „zvyšok“ Izraela sa opäť obráti k Jahvemu a na konci dejín bude všeobecný mier a celé ľudstvo sa zjednotí pod vládou potomka kráľa Dávida. Izaiáš ako prvý vyjadril nádej na príchod Mesiáša, čo malo neskôr silný vplyv na judaizmus aj kresťanstvo. Rovnako jeho myšlienka „zvyšku“, ktorý prežije zničenie Izraela, pripravila cestu pre myšlienku univerzálneho účelu synagógy a kresťanskej cirkvi. Len prvých 33 kapitol Knihy Izaiáša možno pripísať samotnému Izaiášovi, avšak niektoré časti týchto kapitol sú neskoršie vsuvky.
Micheáš z Morešetu (asi 700-650 pred Kr.) obhajoval utláčaných chudobných a podobne ako Amos varoval pred magickým rituálnym formalizmom. Sofoniáš, Nahum a Habakuk (rozkvet okolo 626-620 pred Kr.) pokračovali v kázaní v Jeruzaleme o vôli spravodlivého Boha, absolútneho pána dejín. Habakuk prehĺbil Izaiášov koncept viery a rozvinul tému podriadenia sa Božej vôli bez nádeje na materiálny zisk. Jeremiáš (626-581 pred Kr.) predpovedal zničenie Jeruzalema a jeho chrámu a prežil ho. Po prvom obliehaní a deportácii Židov (598 pred Kr.) písal zajatcom v Babylone, povzbudzoval ich a posilňoval ich odhodlanie brániť sa asimilácii. Po definitívnom zničení Jeruzalema (586 pred Kr.) vyhlásil, že náboženstvo židovského národa prežije zničenie štátu a že Boh uzavrie „novú zmluvu“ s „domom Izraela a domom Júdu“ a napíš to do sŕdc ľudí (Jeremiáš 31:31-34). Kniha proroka Abdiáša (po roku 586 pred Kr.) je najkratšia v Starom zákone. Ide v podstate o prepracovanie 49. kapitoly Knihy Jeremiášovej, ktorá obsahuje proroctvo o smrti kmeňa Edomitov, ktorí pomohli zničiť Judsko. Ezechiel (593-571 pred Kr.), syn jeruzalemského kňaza, podporoval ducha židovských zajatcov v Babylone. Rozvinul princíp individuálnej (a nie národnej) zodpovednosti za dobré a zlé skutky. Jeho vízia nového chrámu (posledných deväť kapitol knihy) tvorila základ židovského náboženstva poexilového obdobia, ktoré zdôrazňovalo plnenie Zákona a kultových pokynov. Nejasný prorok z obdobia babylonského zajatia (asi 545 pred Kristom) je známy ako Deuteroisaiah. Vlastní proroctvá obsiahnuté v kap. 40-55 Knihy Izaiáša. V časti nazvanej „Pieseň o Jahveho trpiacom služobníkovi“ interpretuje poslanie Izraela ako obetu na odčinenie hriechov sveta a vyzýva, aby sa nový Izrael stal svetlom všetkých národov, dokonca až do končín zeme. Haggei (prekvital v roku 520 pred Kristom) a Zachariáš (v rokoch 520 – 517 pred Kristom) kázali po dobytí Babylonu Peržanmi v roku 539 pred Kristom, čím sa skončilo zajatie Židov. Peržania umožnili Židom vrátiť sa do svojej vlasti, no mnohí sa rozhodli zostať v Babylone. Aggeus a Zachariáš inšpirovali tých, ktorí sa vrátili, aby znovu postavili Jeruzalemský chrám, tzv. Druhý chrám. "Tritoisaya" je názov pre zbierku poetických diel, ktoré tvoria kap. 56-66 z Knihy Izaiáša a vzťahujúce sa na obdobie babylonského zajatia a obdobie bezprostredne po ňom (asi 500 pred Kr.). Joel a Malachiáš (asi 500 – 450 pred Kr.) ) sa pokúsil o reformu náboženstva a morálky palestínskych Židov. Kniha Jonáš (asi 400 pred Kr.), hoci je zahrnutá medzi prorocké knihy, v skutočnosti nie je jednou z nich. Ide o text plný humoru, ktorý opisuje legendu o prorokovi, ktorý žil v 8. storočí. BC. (spomína sa v 2. Kráľov 14:25). Jonáš, ktorý sa postavil proti Božej vôli a nechcel kázať Asýrčanom, bol za to potrestaný: musel stráviť tri dni v bruchu veľryby a trpieť úpalom. Kniha svedčí o tom, že židovské náboženstvo 4. stor. BC. univerzalistické myšlienky boli vlastné. Účelom knihy je ukázať, že Jahve sa stará o všetkých ľudí, dokonca aj o nenávidených Asýrčanov z Ninive.
„Písma“ sú pestrou zbierkou básnických diel, piesní, aforizmov, historických a prorockých textov. Žaltár obsahuje chválospevy a modlitby, čiastočne pochádzajúce z dávnych čias. Mnohé z nich boli použité v jeruzalemskom kulte medzi Prvým a Druhým chrámom. Konečný výber pochádza pravdepodobne z 3. storočia. BC. Kniha Jób (asi 575 – 500 pred Kr.) je dramatická báseň zasadená do naratívneho rámca ľudovej rozprávky. Spravodlivý Jób znáša jedno nešťastie za druhým, ktoré mu Boh posiela, aby vyskúšal silu jeho viery. V sérii rozhovorov so svojimi priateľmi sa Jób snaží odhaliť, aké utrpenie môže postihnúť spravodlivého človeka. Na konci básne Boh vyhlasuje, že jeho cesty presahujú ľudské chápanie a Jób sa podriaďuje Božej vôli. Ústrednou postavou knihy je nežid a nie je tam žiadna zmienka o zmluve s Bohom na hore Sinaj. Kniha ukazuje muža na križovatke vo svete, ktorý pôsobí nepriateľsky. O čase jeho vzniku sa stále vedú polemiky. Kniha prísloví (asi 950 – 300 pred Kristom) je zbierkou aforizmov a zásad svetskej múdrosti. Ponúka praktickú životnú filozofiu založenú predovšetkým na úspechu a morálke vedenej rozvážnosťou a zdravým rozumom. Autorstvo knihy sa tradične pripisuje Šalamúnovi, hoci zbierka bola zostavená oveľa neskôr na základe mnohých zdrojov. Päť zvitkov („Megillot“) sú knihy, ktoré sa tradične čítajú počas piatich židovských sviatkov. Sú to Pieseň piesní, Rút, Náreky, Kazateľ a Ester. Pieseň piesní, tradične pripisovaná Šalamúnovi, je pravdepodobne zbierkou svadobných piesní z 10. až 9. storočia. BC. Číta sa na židovskú Veľkú noc, keď sa pripomína exodus z Egypta. Kniha Rút rozpráva príbeh o svadbe bohatého statkára Boaza s moábskou dievčinou Ruth. Pravdepodobne napísaný medzi 5. a 3. storočím. pred Kr., táto kniha potvrdzuje otvorenosť židovského náboženstva cudzincom: veď sa v nej píše, že aj Dávid mal cudzích predkov. Kniha sa číta na Šavuot, čiže Letnice, jarné dožinky. Kniha nárekov, tradične pripisovaná Jeremiášovi, pozostáva z piatich básní nariekajúcich nad zničením Jeruzalema (586 pred Kr.) a pochádza z obdobia babylonského zajatia (586 – 536 pred Kr.). Číta sa 9. dňa mesiaca Av, v deň pôstu, keď si Židia pripomínajú zničenie jeruzalemského chrámu. Kniha Kazateľ sa spolu s Prísloviami a Piesňou piesní tradične pripisuje Šalamúnovi, aj keď je pravdepodobnejšie, že všetky tieto knihy patria neznámemu autorovi z 3. storočia. BC. Kniha Kazateľ je plná pesimistických myšlienok. Ide o zbierku aforizmov, ktorých hlavným významom na rozdiel od Knihy prísloví je, že ani inteligencia, ani talent nezaručujú človeku úspech. Kniha Kazateľ je spojená s jesenným dožinkovým festivalom Sukot. Kniha Ester hovorí o židovskej manželke historicky neznámeho perzského kráľa Ahasvera (v Septuagintnom a synodálnom preklade – Artaxerxes). Vďaka jej odvahe sa židovská komunita v Perzii zachránila pred vyhladením, ktoré jej pripravil zlý vezír Haman. Kniha sa číta na sviatok Purim, jarný sviatok venovaný spomienke na túto udalosť. Vznikol pravdepodobne v 2. storočí. BC. Knihy Letopisy (Letopisy), Ezdráš, Nehemiáš sa považujú za časti jedinej knihy pochádzajúcej približne z roku 250 pred Kristom. a napísané zrejme jedným zo zákonníkov Druhého Chrámu. Táto kniha sa vracia k historickým udalostiam zaznamenaným v knihách Kráľov a obsahuje ďalší materiál o Dávidovi, Šalamúnovi, Jeruzalemskom chráme a kráľoch Judska a Izraela. Dejiny Židov sú privedené do autorovho súčasného obdobia. Kniha popisuje oživenie jeruzalemskej mestskej komunity po návrate z babylonského zajatia (538-500 pred Kr.), obnovu jeruzalemských hradieb Nehemiášom (444 pred Kr.) a legislatívne reformy, ktoré vykonal pisár Ezdráš (397 pred Kr.) .. Kniha Daniel (asi 165-164 pred Kr.) je pravdepodobne najnovšou v Starom zákone. Hovorí o prorokovi Danielovi, ktorý žil v babylonskom zajatí, a o naplnení jeho proroctva o dobytí Babylonu Peržanmi. Záverečnou časťou knihy je apokalypsa, zjavenie o blízkom konci dejín a o približovaní sa Božieho Kráľovstva. Danielove vízie zobrazujú hlavné staroveké východné kráľovstvá z obdobia makabejského povstania (168-165 pred Kristom).
Apokryfy. Apokryfné v protestantizme zahŕňajú niektoré relatívne neskoré (2.-1. storočie pred Kristom) biblické texty, ktoré chýbajú v židovskom kánone, a preto nie sú zahrnuté v protestantských vydaniach Biblie. Toto je Susanna, Bel a drak, Pieseň troch mladých, zahrnutá ako neskoršie dodatky ku knihe Daniel. Kniha Tobit je pseudohistorická novela umiestnená v gréckej Biblii medzi 1-3 knihy Ezdráša a Kniha Judita. Rozpráva o záchrane zbožného starca Tóbita, ktorý bol najprv slepý a zničený, no potom sa vrátil do niekdajšieho blahobytu vďaka synovi Tobiášovi, ktorý z ďalekej krajiny priniesol bohatstvo, manželku a čarovný liek, ktorý mu prinavrátil otcov zrak. Kniha Judita je pseudohistorický príbeh, ktorý sa nenachádza v hebrejskej Biblii, ale zachoval sa v gréckom preklade zo strateného hebrejského originálu a v latinskom preklade zo stratenej aramejskej verzie. Grécka Biblia ho zaraďuje medzi historické knihy, medzi Knihu Tobit a Knihu Ester. Pravdepodobne bola napísaná počas prenasledovania Antiocha Epiphana (asi 175-174) a rozpráva príbeh o židovskej žene, ktorá, aby zachránila svoje rodné mesto Betúliu, zvedie a potom popraví nepriateľského generála Holoferna. Hieronym ju preložil a zaradil do Vulgáty na základe toho, že Nicejský koncil (325) uznal túto knihu za súčasť Svätého písma. Šalamúnova múdrosť a múdrosť Ježiša Siracha obsahujú aforizmy a praktické každodenné rady, ktoré pripomínajú Príslovia Šalamúna a Kazateľa. Baruch je prorocká kniha pripisovaná učeníkovi proroka Jeremiáša. Na konci je zvyčajne posolstvo pripisované Jeremiášovi. 1-2 Knihy Makabejské opisujú boj židovského národa za nezávislosť v 2. storočí. BC. (3. Kniha Makabejská nie je súčasťou kánonu katolíckej Biblie). 1 Kniha Ezdrášova je prepracovaním niektorých častí Kroník (v synodálnom preklade: knihy Kroník), Ezdráša a Nehemiáša. 2 Book of Ezra – zbierka apokalyptických vízií. Vo Vulgáte sa tieto knihy nazývajú 3-4 knihy Ezdráša. Modlitba Manassesa je prosba o odpustenie adresovaná Bohu, pripisovaná judskému kráľovi, ktorý bol v babylonskom zajatí.
HISTÓRIA STARÉHO ZÁKONNÉHO KÁNONU
Od čias Mojžiša bolo náboženstvo Židov založené na rastúcom súbore posvätných zákonov. Najskoršie z nich bolo pravdepodobne Desatoro (v ich pôvodnej podobe), vytesané na kamenných doskách. Ďalej sa medzi izraelskými kňazmi a prorokmi postupne formovala myšlienka kánonu Písma, t.j. zbierky kníh považovaných za posvätné, nemenné a s nespochybniteľnou autoritou. Prvá kniha uznaná ako kanonická bola Kniha Zákona, ktorá sa našla v Jeruzalemskom chráme v roku 621 pred Kristom, za vlády Joziáša. Zrejme to bol kódex izraelských zákonov, ukrytý v chráme kňazmi, ktorým sa podarilo utiecť pred asýrskymi útočníkmi sto rokov pred touto udalosťou. Joziáš to prijal ako Mojžišov zákon. Pred zajatím Jeruzalema Babylončanmi bola iba táto kniha uznaná za posvätnú. To bolo pravdepodobne jadrom prameňa D, ktorý sa neskôr stal súčasťou Deuteronómia. O viac ako 200 rokov neskôr bol kanonizovaný väčší súbor spisov. Na oslavu stánkov v roku 397 pred Kr. (podľa iných prameňov – v roku 458 pred Kr.) pisár Ezdráš čítal nahlas Knihu Mojžišovho zákona, ktorú priniesol do Jeruzalema z Babylonu, kde ju uchovávali v židovskej komunite. Zdá sa, že táto kniha bola úplným textom Pentateuchu, prvej z troch zbierok kníh, ktoré tvoria hebrejskú Bibliu, ktoré boli prijaté ako kanonické. V 2. stor. BC. Boli kanonizované ďalšie dve zbierky posvätných kníh – Proroci a Písmo – ktoré sa čítali počas bohoslužieb v chráme a synagógach. Proroci boli zrejme kanonizovaní c. 200 pred Kr Písmo malo samostatný obeh, jeho zloženie a usporiadanie sa dlho menilo. Niektorí rabíni toho času ostro kritizovali a zakazovali čítanie Kazateľa, Ester a Piesne piesní. V apokryfnej II. knihe Ezdrášovej, napísanej c. 50 n. l. sa spomína sedem desiatok kníh, ktorých stav ešte nebol stanovený. A len ok. V roku 95 n. l., po zničení jeruzalemského chrámu Rimanmi, rabínsky kongres v Jamnii oficiálne urobil hrubú čiaru za biblickým kánonom a schválil množstvo kontroverzných kníh ako kanonických. Múdrosť Ježiša Siracha bola uznávaná ako poučujúca, ale bez božskej inšpirácie. Väčšina raných kresťanov poznala Starý zákon prostredníctvom Septuaginty a často citovali písma, ktoré neboli zahrnuté v kánone schválenom Sanhedrinom v Jamnii. Tento kánon bol však smerodajný aj v kresťanských kruhoch a knihy v ňom nezahrnuté odložili miestni biskupi alebo kňazi do políc. Postupom času sa začali nazývať apokryfné („skryté“, „skryté“). Do 4.-5. stor. Cirkevné spoločenstvá na Západe vo veľkej miere obnovili autoritu apokryfov a začali ich odporúčať na čítanie, hoci niektoré učené autority – medzi nimi Hieronym († 420) – nezašli tak ďaleko, aby ich zaradili do svojho zoznamu kanonických kníh. Pod vplyvom Augustína (354-430) africké koncily konca 4. stor. - začiatok 5. stor rozpoznali apokryfy, no ich odmietnutie dlho pretrvávalo. V roku 405 potvrdil kánonickosť apokryfov pápež Inocent I. V rímskokatolíckej cirkvi sa zvyčajne nazývajú „deuterokanonické“ (tvoria druhý, neskorší kánon). V ranom protestantizme bola autorita apokryfov väčšinou odmietnutá. Martin Luther ich označil za nekanonické texty, ale väčšinu kníh zahrnul do dodatku k svojmu prekladu Biblie a uviedol, že sú „ziskové a dobre sa čítajú“. Postupom času boli zahrnuté vo väčšine nemeckých, francúzskych, španielskych, holandských a iných protestantských prekladov Biblie. Apokryfy sú zahrnuté v prvých vydaniach Biblie kráľa Jakuba (preklad publikovaný od roku 1611) a možno ich nájsť v mnohých moderných vydaniach Biblie. Väčšina protestantov ich však vníma ako nie celkom kanonické.
Pseudepigrapha. Niektoré biblické texty, ktoré sa kvôli väčšej autorite pripisujú známym biblickým postavám, sa zvyčajne nazývajú pseudepigrapha („falošne napísané“). Patria sem Ódy Šalamúnove, Šalamúnove žalmy a Kniha Enochova.
PREKLADY STAROVEJ BIBLIE
Starý zákon bol napísaný v hebrejčine (s výnimkou aramejských častí kníh Ezdráš, Nehemiáš a Daniel) a už v staroveku vznikla potreba prekladov. Tieto skoré preklady sú veľmi dôležité pre textové štúdium Biblie, pretože sú staršie ako masoretská Biblia a obsahujú čítania, ktoré sú niekedy ešte spoľahlivejšie ako v masoretskom texte.
Aramaic Targums. V polovici 1. tisícročia pred Kr. Aramejčina (sýrčina) sa stáva dominantným hovoreným jazykom na celom Blízkom východe. Židia, postupne zabúdajúc na klasickú hebrejčinu, čoraz viac chápali posvätné texty, ktoré sa čítali v synagógach. Preto vznikla potreba prekladov („targumim“) z hebrejčiny do aramejčiny. Najstarším zachovaným targumom je Targum z Knihy Jób, objavený medzi zvitkami od Mŕtveho mora v Kumráne. Písalo sa okolo 1. storočia. pred Kr., no medzi aramejsky hovoriacimi babylonskými Židmi sa neskôr objavili aj ďalšie prežívajúce targumy. Targumovia sú skôr parafrázou než doslovným prekladom Biblie. Prinášajú veľa vysvetlení a poučení, odzrkadľujúc ducha svojej doby. V mnohých moderných vydaniach hebrejskej Biblie je aramejský targum uvedený paralelne s hebrejským textom.
Septuaginta. Grécky preklad hebrejských Svätých písiem vznikol ako targum pre Židov žijúcich v gréckych oblastiach Blízkeho východu. Až do 3. storočia BC. Rozoslali sa samostatné grécke preklady. Podľa legendy spôsobil neoficiálny charakter týchto prekladov nespokojnosť a skupina 70 alebo 72 významných učencov z Alexandrie vytvorila oficiálny preklad pre knižnicu kráľa Filadelfa Ptolemaia (285 – 247 pred Kr.). Je však pravdepodobnejšie, že preklad, ktorý sa nakoniec v latinčine začal nazývať Septuaginta (Preklad sedemdesiatich [[tlmočníkov]]), je zbierkou upravených ústnych prekladov do gréčtiny zaznamenaných v synagógach. Židia spočiatku uprednostňovali Septuagintu. So vznikom kresťanstva sa však spájalo predovšetkým s kresťanskou cirkvou. Potom to Židia odmietli a urobili nové preklady do gréčtiny. V Novom zákone sa Starý zákon spravidla cituje zo Septuaginty. Najväčší teológ a filológ Origenes Alexandrijský (asi 185-254) výrazne prispel k rozvoju biblickej textovej kritiky a exegézy. Vo svojom monumentálnom diele Hexaples napísal v šiestich paralelných stĺpcoch hebrejský originál, jeho prepis gréckymi písmenami a štyri grécke preklady: Septuagintu a verzie Aquilu, Symmacha, Theodotiona. Žiaľ, z tohto diela sa zachovalo len niekoľko fragmentov.
Iné preklady. Staroveké preklady Biblie do latinčiny, sýrčiny, etiópčiny, koptčiny, arabčiny, arménčiny, gruzínčiny a mnohých ďalších jazykov sa dostali aj k nám. Niektoré z nich vyrobili Židia priamo z originálu; Kresťanské preklady sa realizovali najmä zo Septuaginty alebo iných starovekých prekladov. Niekoľko prekladateľov Biblie bolo nútených najprv vymyslieť abecedu pre jazyky, ktoré nemali písaný jazyk. Stalo sa tak pri prekladoch do arménčiny, gruzínčiny, cirkevnej slovančiny a mnohých ďalších. Preklady boli veľmi odlišné – od doslovných až po úplne voľné; Učený biskup Ulfilas, ktorý prekladal Bibliu pre Gótov, teda vynechal knihy Kráľov. Veril, že len podnietia bojovný zápal už aj tak agresívneho ľudu.
TEXT HEBREJSKEJ BIBLIE A TEXTOLOGICKÉ OTÁZKY
Pôvodné rukopisy Starého zákona sa k nám nedostali. Máme len relatívne nedávne kópie hebrejskej Biblie a staroveké preklady. Hebrejský text je plodom práce mnohých generácií prepisovačov, často sa menil a prekrúcal. Keďže sa do rukopisu vkradlo veľa chýb, úlohou starozákonnej textovej kritiky je presne obnoviť tie slová, ktoré boli zapísané v najskoršom štádiu písomného záznamu.
Texty pisárov (soferim). Niekoľko storočí sa zdá, že text Starého zákona nebol pevne zafixovaný. Pisári raného obdobia (asi 500 pred Kristom – 100 po Kr.), ktorí sa nazývajú „prví pisári (soferim)“, skresľovali text: robili chyby pri kopírovaní, prepočúvaní určitého slova, jeho prečítaní alebo písaní. Vyskytli sa pravopisné chyby; slová, riadky alebo celé frázy boli vynechané, opakované alebo preskupené; slová, ktoré boli nezrozumiteľné alebo urážlivé, boli „opravené“; boli urobené prílohy s redakčnými vysvetleniami a závermi; rôzne čítania toho istého textu boli uvedené v rade; poznámky na okraji boli neskôr vzaté ako súčasť pôvodného textu a vložené na nesprávne miesta. To všetko viedlo k mimoriadnej rozmanitosti možností. Avšak v rímskych časoch tzv „neskorší zákonníci“ začínajú pokusy o zjednotenie textu Písma. Tak sa pod vedením rabína Akibu (asi 50-132) uskutočnili pokusy obnoviť pôvodný text Biblie; to boli prvé kroky textovej kritiky. Avšak aj počas tohto obdobia boli povolené menšie zmeny textu. Osemnásť opráv (nazývaných „opravy pisárov“) sa týkalo slov, ktoré boli v zbožných kruhoch považované za chybné alebo rúhajúce sa. Tak napríklad Hab 1:12 povedal: „Ó, Jahve... nezomrieš“ (v hebrejčine – „lo tamut“). Ale táto myšlienka mohla zasiať pochybnosti o večnosti Stvoriteľa, a preto bolo jedno písmeno zmenené a text znel: „Nezomrieme“ (v hebrejčine „lo namut“).
Masoretická Biblia. V období od 5. stor. do 11-12 storočia Písateľov (soferim) nahradili učenci, ktorí sa nazývali masoreti (baale-hammasora, strážcovia tradície). Text, ktorý vypracoval najväčší z masoretov, Aaron ben Asher, tvoril základ modernej hebrejskej Biblie. Masoreti sa vyhýbali priamemu zasahovaniu do hebrejského textu Biblie, ktorý bol v tom čase považovaný za posvätný, takže akékoľvek zmeny boli nemysliteľné. Namiesto toho zozbierali tisíce marginálií (okrajových poznámok) z mnohých rukopisov a začlenili ich do textu. Marginálie ako „kere“ („čítať“) sú natoľko zakorenené v tradícii, že čítanie Biblie v synagóge sa riadilo nimi, a nie verziou, ktorá bola v rukopisnom texte („ketiv“). Napríklad v pôvodnom Jóbovi 13:5 sa píše: „Hľa, on (Boh) ma zabíja a ja nemám nádej,“ ale masoreti namiesto „nie“ prikázali čítať „v ňom“ a výsledok bol: "Hľa, on ma zabíja, ale v ňom je moja nádej." Masoreti urobili niekoľko dôležitých vylepšení v zaznamenávaní biblických textov. Hebrejské písanie označovalo iba spoluhlásky, ale masoreti vyvinuli systém diakritiky na označenie samohlások. Teraz mohli zmeniť samohlásku v slove, ktoré chceli opraviť. Napríklad tetragram JHWH opatrili samohláskami pre náhradu slova Adonai (Pán). Niektorí kresťanskí čitatelia, ktorí nepoznajú prax pridávania samohlások jedného slova k spoluhláskam druhého, nesprávne vykladajú Božie meno ako Jehova. V texte pisárov tiež chýbala interpunkcia. Intonačné pauzy či koniec vety sa posudzovali len dohadom, čím vznikla aj možnosť nedorozumenia. Ústna tradícia kantilácie alebo psalmódie bola užitočná pri naznačovaní správneho formulovania a zdôrazňovania slov textu, ale vždy existovalo nebezpečenstvo, že sa tradícia rozpadne a neprenesie sa na ďalšiu generáciu. To je dôvod, prečo Masoreti vyvinuli systém akcentov, malých ikon podobných samohláskam, ktoré boli umiestnené nad alebo pod slovami v texte. Každý z týchto akcentov, ktoré sú dodnes vytlačené vo všetkých moderných vydaniach hebrejskej Biblie, znamená špecifickú melodickú postavu, motív pozostávajúci z jednej alebo viacerých nôt. Okrem toho prízvuk plní syntaktické a fonetické funkcie: cezúrou rozdeľuje vetu na sémantické časti a pomáha vytvárať sémantické súvislosti medzi jednotlivými slovami danej vety a zvýrazňuje aj prízvučnú slabiku v slove. Existovalo niekoľko masoretských škôl s rôznymi prístupmi k vokalizácii, interpunkcii a „korektúre“ textov. Dve najznámejšie z nich sú školy Moshe ben Naftali a Aaron ben Asher (obaja z palestínskeho Tiberias). Text Ben Ashera sa stal všeobecne akceptovaným a nasledoval ho napríklad aj slávny židovský filozof Maimonides (1135-1204). V prvej tlačenej hebrejskej Biblii, ktorú pripravil Jacob ben Chayim a ktorú v Benátkach vydal D. Bomberg (1524-1525), sa však neskôr použili zmiešané rukopisy. A až v roku 1937 sa objavilo kritické vydanie R. Kittela na základe autoritatívneho textu ben Ashera. Textové štúdie hebrejskej Biblie od renesancie po 20. storočie. V období renesancie a reformácie nejaký čas prevládalo nekritické nadšenie pre autentickosť masoretského textu. Niektorí vedci 16.-17. stor. dokonca tvrdili, že masoretská samohláska bola božsky inšpirovaná a posvätná. Nakoniec opatrnejší učenci dospeli k záveru, že texty masoretskej Biblie nie sú presnými kópiami originálov, a vykonali podrobnú štúdiu starovekých prekladov. Zároveň sa vďaka znalosti arabčiny a iných semitských jazykov začala zlepšovať znalosť hebrejčiny. Textové metódy prešli ďalším vývojom v priebehu 19. a začiatkom 20. storočia. V posledných rokoch viedli objavy nových rukopisov a pokroky vo výskume hebrejčiny k lepšiemu pochopeniu hebrejskej Biblie. Významný pokrok sa dosiahol v štúdiu Septuaginty a iných starovekých prekladov. Vďaka nálezu rukopisov z Mŕtveho mora v Khirbet Kumrán (1947) vyšlo najavo, že medzi 1. stor. BC. a 1. storočie AD Bolo prinajmenšom niekoľko vydaní biblického textu. Ukázalo sa tiež, že kumránske rukopisy často vykazujú väčšiu blízkosť k Septuaginte ako k masoretskému textu.
HISTORICKO-KRITICKÁ METÓDA
V 17.-18.st. vedci začali študovať Bibliu nie na základe teologických, ale historicko-kritických úvah. Filozofi T. Hobbes a B. Spinoza spochybnili Mojžišovo autorstvo vo vzťahu k Pentateuchu a poukázali na množstvo chronologických nezrovnalostí, ktoré vznikajú pri doslovnom výklade Knihy Genezis. Francúzsky vedec J. Astruc (1684-1766) vyslovil hypotézu, že Kniha Genezis patrí dvom autorom (Jahvistovi a Elohistovi). Veriac, že Mojžiš bol autorom Pentateuchu, Astruc predpokladal, že Mojžiš vo svojej práci použil nejaké dodatočné zdroje. J. Eichhorn vo svojom diele Úvod do Starého zákona (1780-1783) po prvý raz rozlišoval medzi listinnými prameňmi Pentateuchu - J, E, P a D. Nie všetky Eichhornove predpoklady sa následne potvrdili, ale v r. všeobecne sa jeho prístup ukázal ako plodný av súčasnosti je považovaný za otca historicko-kritického prístupu k Starému zákonu. V 70. – 80. rokoch 19. storočia našla dokumentárna hypotéza svoju klasickú podobu v dielach najväčšieho biblistu tej doby J. Wellhausena. Wellhausen sa vo svojej práci neobmedzil len na skúmanie prameňov Pentateuchu, ale pokúsil sa zrekonštruovať náboženské dejiny Izraela vo svetle Hegelovej filozofie dejín. Zanedbával biblickú históriu Židov pred kráľom Dávidom, považoval ju za legendárnu, ignoroval osobnosť Mojžiša a monoteistické myšlienky obsiahnuté v raných prameňoch J a E, takže náboženstvo starých hebrejských kmeňov sa v jeho podaní javilo ako polyteistické. . Veril, že na rozdiel od tohto polyteizmu, proroci predložili myšlienku Boha, jedného pre celý vesmír. Protiklad medzi týmito dvomi názormi zmizol v židovskom náboženstve v období po babylonskom exile, keď prevládal rituál a legalizmus jeruzalemských kňazov a humanizmus ľudí, ktorí zostavovali knihy ako Príslovia a Kazateľ. Tento pohľad neobstál v skúške časom. Archeologický výskum ukázal, že mnohé prvky náboženského uctievania, ktoré Wellhausen pripísal postexilovej ére, majú starší pôvod, napríklad detaily obetí a detaily stavby svätostánku zmluvy. Napriek svojim nedostatkom vzbudila Wellhausenská škola nebývalý záujem o prorokov, ktorých prínos k náboženskej viere Židov a kresťanov je všeobecne uznávaný. S rozvojom blízkovýchodnej archeológie sa štúdium Starého zákona stalo špeciálnou oblasťou blízkovýchodných štúdií. Archeológovia objavili vysoko vyspelé civilizácie obklopené starými Hebrejmi a presvedčivo potvrdili biblické príbehy, ktoré boli o storočie skôr odmietnuté ako legendy. Nález mnohých tisícov literárnych textov a nápisov na celom Blízkom východe umožnil učencom Starého zákona ešte jasnejšie rozpoznať príbuznosť hebrejského náboženstva s kultmi susedných národov, ako aj zdôrazniť jeho individualitu. Čoraz väčšia pozornosť sa venuje základnej jednote teologických pojmov vyjadrených v Starom zákone, úlohe uctievania pri formovaní a formulovaní náboženských predstáv a významu zmluvy, ktorú uzavrel Boh so svojím ľudom.
NOVÝ ZÁKON
Boh prostredníctvom života, smrti a zmŕtvychvstania Ježiša Krista udelil ľuďom spásu – to je hlavné učenie kresťanstva. Hoci len prvé štyri knihy Nového zákona sa priamo zaoberajú Ježišovým životom, každá z 27 kníh sa svojím spôsobom snaží vyložiť význam Ježiša alebo ukázať, ako sa jeho učenie vzťahuje na životy veriacich.
KNIHY NOVÉHO ZÁKONA
Nový zákon začína štyrmi správami o živote a učení Ježiša Krista: Evanjeliá podľa Matúša, Marka, Lukáša a Jána. Skutky apoštolov rozprávajú príbeh o založení kresťanskej cirkvi a misijnej činnosti apoštolov. Po Skutkoch nasleduje 21 listov, zbierka listov pripisovaných rôznym apoštolom, ktorí poučovali kresťanské spoločenstvá a jednotlivých veriacich v otázkach doktríny, morálky a organizácie ich života. Posledná kniha Nového zákona – Zjavenie, alebo Apokalypsa – je venovaná vízii prichádzajúceho konca sveta a konečného víťazstva dobra nad zlom.
evanjelia. Synoptické evanjeliá: Matúš, Marek, Lukáš. Prvé tri evanjeliá sa často nazývajú synoptické (grécky: synopsis – spoločný prehľad), pretože hovoria o rovnakých udalostiach spojených s Ježišom a uvádzajú rovnaké výroky, ktoré sa často doslovne zhodujú. Známe príbehy o narodení Ježiša, väčšina zázrakov, ktoré vykonal, a všetky jeho podobenstvá sú obsiahnuté v synoptických evanjeliách, nie však v Evanjeliu podľa Jána. Synoptické evanjeliá sa líšia najmä pohľadom každého človeka, odrážajú názory nielen evanjelistov, ale aj kresťanov, pre ktorých boli napísané. Autorstvo prvého evanjelia sa tradične pripisuje Matúšovi, mýtnikovi (verejnému), ktorý sa stal jedným z prvých Ježišových učeníkov. Mnohí však pochybujú o Matúšovom autorstve. Je jasné, že autor bol Žid a písal pre židovsko-kresťanskú čitateľskú obec. V Ježišovi autor vidí predovšetkým naplnenie a stelesnenie toho, čo je napísané v židovskom Svätom písme, neustále opakuje, že najdôležitejšie Ježišove skutky a slová boli predpovedané už v Hebrejskom písme. Matúša je najdlhším evanjeliom, obsahuje najucelenejšie výroky Ježišových výrokov, najmä v kap. 5-7 (tzv. Kázeň na vrchu). Viac ako iné evanjeliá venuje Matúš pozornosť kresťanskej cirkvi a Ježišovi ako jej zakladateľovi. Evanjelium podľa Matúša je široko čítaná a často citovaná správa o živote a učení Krista. V evanjeliách podľa Marka a Lukáša je blízkosť k prostrediu pohanov, čo sa prejavuje v jazyku aj v zobrazenom prostredí. Matúšov Ježiš je ten, v ktorom sa splnili dávne proroctvá a pre Marka je divotvorca. Evanjelium podľa Marka sa snaží ukázať, že Ježišovo mesiášstvo bolo skryté počas jeho pozemského života, a preto ho málokto a bez náležitého nadšenia prijal. Evanjelium podľa Lukáša obsahuje veľa materiálu, ktorý sa nenachádza v iných správach o Ježišovom živote, poskytuje dlhé verzie správ o jeho narodení, utrpení a smrti a o jeho zjaveniach svojim učeníkom po vzkriesení. Ježišov život sa považuje za zlomový bod vo svetových dejinách: éra Izraela ustupuje ére univerzálnej cirkvi. Viac ako iné evanjeliá zobrazuje Ježiša ako priateľa chudobných a vyhnaných. Väčšina vedcov sa zhoduje v tom, že podobnosť synoptických evanjelií je spôsobená tým, že autori použili spoločný materiál z tradície a tým, že si niektoré materiály navzájom požičali. Ale v otázke, kto si od koho požičal, kto je autorom evanjelií a kedy boli napísané, sa výskumníci nezhodujú. Podľa vedúcej teórie nazvanej „hypotéza štyroch dokumentov“ (bežne známa v nemeckých odborných kruhoch ako „hypotéza dvoch zdrojov“) je najstarším z evanjelií a prvým zo štyroch dokumentov Markovo evanjelium. Marek sa považuje za zdroj pre Matúša a Lukáša, pretože obidva obsahujú prakticky všetok materiál z Markovho evanjelia, hoci časti tohto textu sú usporiadané v inom poradí a mierne zmenené. Matúš a Lukáš ďalej citujú veľké množstvo Ježišových výrokov, ktoré sú im spoločné a ktoré nie sú v Markovi. Verí sa, že boli prevzaté z druhého, existujúceho dokumentu, často označovaného písmenom Q (z nemeckého slova Quelle, „zdroj“). Napokon, Matthew aj Luke majú svoje vlastné materiály. Napriek tomu niektorí konzervatívni vedci naďalej trvajú na prvenstve Matúšovho evanjelia. Na dôkaz toho uvádzajú starodávnu tradíciu, podľa ktorej Matúš napísal úplne prvé evanjelium v aramejčine, ktoré bolo neskôr preložené do gréčtiny. Pri datovaní synoptických evanjelií sa vedci spoliehajú najmä na „vnútorné dôkazy“. Dobrým príkladom sú závery mnohých bádateľov vyvodené z analýzy troch verzií Ježišovho výroku o zničení jeruzalemského chrámu, ktorý susedí s apokalyptickým proroctvom o konci sveta a druhom príchode Krista (Marek 13 Matúš 24-25, Lukáš 19:41-44 a 21:5-36). Verí sa, že Mark napísal svoju verziu počas židovského národného povstania v rokoch 66-70 nl, ale pred pádom mesta a zničením chrámu Rimanmi v roku 70 nl. Lukáš na druhej strane ukazuje znalosť niektorých detailov rímskeho obliehania Jeruzalema, čo znamená, že toto evanjelium bolo napísané neskôr. Matúš svoju knihu zrejme napísal až po tejto udalosti, navyše jeho rozprávanie naznačuje vyššiu úroveň rozvoja kresťanskej cirkvi ako v texte Evanjelia podľa Marka. Preto sú Matúš a Lukáš datovaní do cca. 80-85 nášho letopočtu
Evanjelium podľa Jána.Štvrté evanjelium, Evanjelium podľa Jána, sa od synoptikov líši zameraním, použitým materiálom a kompozíciou. Okrem toho maľuje Ježišov portrét výrazne odlišnými farbami ako synoptické evanjeliá. Autor nie je poháňaný len naratívnym alebo biografickým záujmom; hlavnou vecou pre neho je predložiť jedinú náboženskú myšlienku: Ježiš je Slovo Božie, ktoré sa stalo telom. Prvá časť evanjelia hovorí o sérii zázrakov, ktoré vykonal Ježiš, s vysvetlením ich duchovného významu, ktoré dal sám Ježiš. Záverečná časť obsahuje sériu rozhovorov medzi Ježišom a jeho učeníkmi pri Poslednej večeri. Prostredníctvom znamení a rozhovorov sa objasňuje skutočná povaha Ježiša a jeho úloha ako nositeľa Božieho zjavenia. Jeden z cirkevných otcov, Klement Alexandrijský, napísal: „Potom, čo ostatní evanjelisti zaznamenali historické fakty, Ján napísal duchovné evanjelium. Väčšina bádateľov sa zhoduje v tom, že štvrté evanjelium nenapísal apoštol Ján, ale možno niektorý z Jánových pomocníkov alebo učeníkov a bolo zjavne vytvorené na konci 1. storočia.
Skutky apoštolov. Všeobecne sa uznáva, že autorom knihy Skutky apoštolov je Lukáš. Prvá polovica knihy sleduje rané dejiny kresťanského spoločenstva vedeného Petrom. Druhá hovorí o Pavlových misijných aktivitách od čias jeho obrátenia na kresťanstvo až po jeho uväznenie v Ríme. Skutky apoštolov – druhý zväzok Lukášovho diela – boli napísané krátko po jeho evanjeliu. Toto je prvý pokus kresťanského autora napísať históriu cirkvi.
Listy apoštolov. Korpus 21 listov, umiestnený v Novom zákone po Skutkoch, sa pripisuje apoštolovi Pavlovi a Ježišovým učeníkom – Jakubovi, Petrovi, Jánovi a Júdovi. V súčasnosti je však tradičné autorstvo a datovanie správ predmetom vedeckej diskusie.
Listy apoštola Pavla. Tradičné názvy 14 epištol pripisovaných Pavlovi obsahujú mená komunít alebo ľudí, ktorým boli adresované. V Biblii sú správy pre zbory vytlačené pred správami konkrétnym jednotlivcom a v rámci každej skupiny sú usporiadané podľa veľkosti, pričom najdlhšie sú na začiatku. Väčšina učencov súhlasí s tým, že List Rimanom, 1-2 Korinťanom, Galaťanom, Filipanom, 1. Tesaloničanom a Filemon sú autentické. Je veľmi pravdepodobné, že Pavol napísal aj Kolosanom, zatiaľ čo jeho autorstvo 2. Tesaloničanom a Efezanom je pochybné. Mnoho učencov verí, že 1-2 Timotejovi a Títovi nenapísal Pavol. A za Pavlovo autorstvo listu Hebrejom by sa dnes prakticky nikto nehádal. Pavol napísal svoje epištoly po 50 rokoch a zomrel v 60. rokoch. Chronológia jeho posolstiev nie je definitívne stanovená, ale pravdepodobne začal 1. Tesom, najstarším dokumentom kresťanskej cirkvi. Štyri veľké epištoly – Gal, 1-2 Kor, Rím – mohli byť vytvorené po ňom a písmená Philp a Philm boli posledné. Ak bol Pavol autorom 2. Tes., potom bol pravdepodobne napísaný krátko po 1. Tes. ak napísal správu plk, tak sa objavila približne v rovnakom čase ako správa Flm. Ústredný bod Pavlovho učenia možno povedať takto: spása je dostupná celému ľudskému pokoleniu – pohanom aj Židom – skrze vieru v Ježiša Krista. 1 Tes uisťuje spoločenstvo, že pri druhom príchode Krista budú mŕtvi aj živí kresťania s Bohom; končí sériou poučení o povinnostiach kresťanov v živote. 2 Fez neodporúča byť netrpezlivý na druhý príchod. V liste Galaťanom Pavol začína tým, že obhajuje svoje poverovacie listiny ako apoštol a poskytuje niekoľko zaujímavých autobiografických podrobností. Potom tvrdí, že spasenie vyžaduje najprv vieru v Ježiša Krista, nie naplnenie židovského zákona. Prvý list Korinťanom obsahuje Pavlove pokyny o rozbrojoch, nemravnosti, obrátení kresťanov na pohanské súdy, manželstve, modlárstve atď., čo sú problémy, ktoré trápili túto najnepokojnejšiu komunitu, ktorú založil. Posolstvo obsahuje majestátny hymnus lásky (13. kapitola) a diskusiu o nesmrteľnosti (15. kapitola). 1 Kor, podobne ako Gal, obsahuje dôkazy o Pavlovom nároku na apoštolstvo. Kniha Rimanom je najkompletnejším vyjadrením Pavlovej teológie. Skúma v nej problém vzťahu medzi židovskými kresťanmi a kresťanmi z pohanov v kontexte podrobnej diskusie o probléme hriechu a spásy. Kniha Kolosanom varuje pred chybou spájania túžby stať sa anjelmi s vykonávaním židovských náboženských obradov. Flm - súkromný list priateľovi, v ktorom ho žiada, aby odpustil otrokovi na úteku. Phil - priateľský list komunite vo Filipách, v ktorom vyjadruje lásku, radosť z nich a vďačnosť za zaslané dary. List Efezanom dosť sucho sumarizuje problémy, ktorým sa už Pavol venoval. Chýba mu bezprostrednosť a emócia ostatných Pavlových listov. Tradične sa považuje spolu s Flp, Kol a Flm za jeden z tzv. Listy z Bondov, napísané ku koncu Pavlovho života. „Pastoračné listy“ (ako sa 1. – 2. Tim nazývajú) tvoria špeciálnu skupinu. Ich štýl a obsah sa výrazne líšia od štýlu a obsahu ostatných Pavlových listov. Odrážajú neskoršiu etapu vývoja kresťanskej cirkvi a boli napísané zrejme koncom 1. storočia. List Hebrejom je neoprávnene umiestnený v korpuse Pavlovských listov. Toto je dlhá kázeň v dobrej rétorickej tradícii, vyznačujúca sa hladkým štýlom a výrečnosťou. Tvrdí, že Ježišova smrť predstavuje dokonalú obeť, ktorá ruší obetný systém židovského náboženstva. Vedci sa zhodujú, že jej autorom nemohol byť apoštol Pavol a datujú ju do obdobia 60-80 rokov.
Iné správy. Posledných sedem listov sa nazýva „koncilové“ („katolícke“). Tento názov naznačuje, že sú určené „univerzálnej“ cirkvi, a nie jednotlivcovi alebo konkrétnej komunite. Na rozdiel od Pavlových listov obsahujú ich názvy mená autorov. Jakubov list je moralistickým traktátom v tradícii židovskej „literatúry múdrych“. Autor polemizuje s Pavlovým názorom (alebo skôr s jeho radikálnymi výkladmi), že spásu možno dosiahnuť len vierou, a tvrdí, že viera musí byť podporovaná zbožnými skutkami. Ak bol jej autorom skutočne Jakub Jeruzalemský (brat Pána), potom bola napísaná pred rokom 62 (rok Jakubovej smrti). Značný počet bádateľov ho však kladie na koniec prvého storočia. 1 Peter sa zaoberá aj morálnymi otázkami a povzbudzuje veriacich, aby pokorne znášali prenasledovanie. Ak je autorom listu Peter, potom môže ísť o prenasledovanie Nera v 60. rokoch; ak autor žil v neskoršom období, tak sa myslí prenasledovanie Domiciána v 90. rokoch. 2 Peter varuje pred falošnými učiteľmi a uvádza, že súdny deň bol na čas odložený, aby ľudia mali príležitosť k pokániu. Väčšina učencov o autorstve Petra pochybuje a dokument pripisuje prvej polovici 2. storočia. V tomto prípade je toto posolstvo najnovšou knihou Nového zákona. 1 Ján sa tradične pripisuje autorovi štvrtého evanjelia (či už to bol apoštol Ján alebo niekto iný). Obsahuje doktrinálne ustanovenia štvrtého evanjelia. Menšia zhoda vo vedeckých kruhoch je o autorstve 2-3 Jána, čo sú krátke poznámky; je možné, že boli napísané neskoro v autorovom živote. Všetky tri správy pochádzajú pravdepodobne z konca 1. storočia. Júdov list, posledný v korpuse, apeluje na veriacich, aby sa vyhli herézam a vrátili sa k ortodoxii. Možno to bolo napísané koncom 1. storočia.
Zjavenie Jána Teológa. Zjavenie (Apokalypsa), posledná kniha v Biblii, pokračuje v tradícii židovských apokalyps. Autor v živých symbolických víziách maľuje obrazy zápasu dobra so zlom; Vyvrcholením tohto boja je porážka síl zla, vzkriesenie mŕtvych a druhý príchod Ježiša, aby priniesol súd na konci sveta. Kniha sa tradične pripisuje apoštolovi Jánovi, ale štylistické rozdiely medzi Apokalypsou, evanjeliom a Jánovými listami viedli učencov k pochybnostiam, že boli napísané tou istou rukou. Zdá sa, že kniha pochádza z obdobia vlády cisára Domiciána (81-96). Najväčší vplyv mala na letničné a adventistické protestantské cirkvi.
KÁNON NOVÉHO ZÁKONA
„Kánon“ označuje spisy, ktoré sú akceptované ako najvyššia autorita. V 1. stor Hebrejská Biblia bola pre kresťanov takým svätým písmom. Knihy Nového zákona vznikali postupne a kanonický štatút získali oveľa neskôr. Do polovice 2. stor. Okolo sa šírilo veľa kresťanských diel. Okrem textov, ktoré boli nakoniec zahrnuté do kánonu, existovalo mnoho ďalších evanjelií, aktov, epištol a apokalyps, ktoré sa dnes nazývajú apokryfy Nového zákona. Niektoré z nich, ako napríklad Petrovo evanjelium, obsahujú jadro spoľahlivej tradície. Iné, ako napríklad Evanjelium o detstve apoštola Tomáša, sú ľudové rozprávky a legendy, ktoré majú uspokojiť ľudovú zvedavosť a vyplniť medzery v Ježišových životných príbehoch. Ďalšia skupina spisov, ako je zbierka textov objavená v 20. storočí. neďaleko egyptského mesta Nag Hammadi, má gnostickú povahu a bol odsúdený ako kacírsky. Jedna skupina kníh, napísaná krátko po veku apoštolov, bola obzvlášť uctievaná a istý čas bola považovaná takmer za sväté písmo. Ich autori sa nazývajú „apoštolskí muži“. Listy Ignáca Antiochijského poskytujú pohľad na cirkevnú organizáciu na začiatku druhého storočia; hlásajú ideál mučeníctva. Prvý list Klementa, jedného z prvých rímskych biskupov, protestuje proti odvolaniu niektorých vodcov korintskej cirkvi. Druhý Klementov list je kázeň o kresťanskom živote a pokání. Hermasov pastier je moralistický traktát presiaknutý záhadnou symbolikou a Barnabášov list trochu pripomína list Hebrejom, má však skôr alegorický charakter. Didache (Učenie dvanástich apoštolov) okrem moralistických diskusií o „dvoch cestách“ života a smrti obsahuje množstvo inštrukcií o vykonávaní cirkevných sviatostí, o cirkevnej organizácii a disciplíne. Do konca 2. stor. Niektoré kresťanské náboženské knihy jednoznačne získavajú kanonický štatút: napríklad zo spisov ranokresťanského apologéta Justína mučeníka vieme, že kresťania pred slávením nedeľnej Eucharistie čítali „spomienky apoštolov“. Väčšina zoznamov kresťanských kníh z tohto obdobia obsahuje štyri evanjeliá, všetky Pavlove listy (okrem Hebrejov) a Prvé Petrove a Jánove listy. Iné knihy, a predovšetkým Zjavenie a List Hebrejom, boli odmietnuté, zatiaľ čo mnohé spisy „apoštolských mužov“ sa považovali za inšpirované Bohom. Na zaradenie do zoznamov autoritatívnych kresťanských kníh existovali minimálne dve kritériá: apoštolské autorstvo a rozšírené používanie v konkrétnej miestnej cirkvi. Postupom času sa pod kánonom urobila čiara. V 2. stor. Marcion, hlava heretickej sekty v Malej Ázii, zostavil svoj vlastný kánon Svätého písma. Nebolo tam miesto pre celý Starý zákon a zo všetkých kresťanských textov zoznam obsahoval skrátenú verziu Evanjelia podľa Lukáša a značne upravený výber Pavlových listov. Zdá sa, že Marcionove aktivity podnietili cirkev, aby vypracovala vlastný kánon, aby sa ochránila pred heretickými spismi a zabránila prenikaniu bludných falošných náuk do už prijatých kníh. Napokon, hlavným kritériom pre zaradenie do kánonu Nového zákona bolo apoštolské autorstvo. Prvý zoznam smerodajných kníh, ktorý je úplne totožný s obsahom nášho Nového zákona, zostavil sv. Atanáz vo veku 367 rokov.
TEXTY, PREKLADY A TEXTOLOGICKÉ PROBLÉMY
Grécky text. Niekoľko fragmentov papyrusu nájdených v Egypte je najstaršími známymi rukopismi Nového zákona. Najstarší z nich, úryvok z Jána 18 (Ježiš pred Pilátom), bol napísaný c. 110. Približne 150-200 obsahuje dva väčšie fragmenty: jeden z Listu Títovi a druhý z Evanjelia podľa Matúša. Najstaršie papyrusy obsahujúce dostatočné množstvo textu na uvedenie zdroja boli napísané cca. 200-250. Jedna z nich obsahuje časť Evanjelia podľa Jána, ďalšia obsahuje pasáže zo všetkých štyroch evanjelií a Skutky apoštolov a tretia obsahuje pasáže z Pavlových listov. Celkovo sa k nám dostalo viac ako 70 útržkov papyrusu, na ktorých je zaznamenaná takmer polovica textu Nového zákona. V 4. stor. papyrus začal ustupovať odolnejšiemu pergamenu. Z tohto storočia pochádzajú dva takmer úplné grécke kópie Biblie: Vatikánsky kódex (Codex Vaticanus), uchovávaný vo Vatikánskej knižnici, a Codex Sinaiticus (Codex Sinaiticus), náhodne objavený v gréckom kláštore na úpätí hory Sinaj v r. košík na staré rukopisy, ktoré mali byť spálené. Po 4. storočí pribúda gréckych rukopisov. K dnešnému dňu je známych viac ako 5000 rukopisov. Prvé tlačené vydanie gréckeho Nového zákona s názvom Complutensiánska biblia (Biblia Complutensis) sa objavilo v roku 1514. Do distribúcie sa však dostalo až v roku 1516, keď pod redakciou humanistického učenca Erazma Rotterdamského vyšiel grécky Nový zákon. Jej text bol pripravený narýchlo, s použitím neskorých a často nespoľahlivých rukopisov. Tu a tam Erazmus opravil grécky text a uviedol ho do súladu s textom Vulgáty. Napriek tomu jeho text tvoril základ mnohých následných pretlačov gréckeho Nového zákona a práve z neho raní protestantskí reformátori prekladali. V rokoch 1546 až 1551 vydal parížsky tlačiar Robert Estienne (Stephanus) 4 vydania gréckeho Nového zákona, ktoré obsahovali text Erazma s variantnými čítaniami na okrajoch prevzatými z komplutenskej biblie a iných zdrojov. Jeho vydanie z roku 1551 slúžilo ako základ pre neskoršie anglické preklady, vrátane King James Version.
Staroveké preklady. Rané preklady Nového zákona pochádzajú z 2. storočia. Prvé latinské preklady sa pravdepodobne objavili v severnej Afrike. Čoskoro zostavili autoritatívny preklad (tzv. Itala Vetus), ktorý mal v čase Hieronyma takmer kanonický status. Koncom 4. stor. Hieronym revidoval a výrazne opravil Italu, čím vytvoril svoj vlastný preklad, Vulgátu. Na východe boli novozákonné knihy preložené v 2. storočí. do sýrčiny. Podobne ako starolaténske preklady boli zjednotené koncom 4. storočia. Štandardný preklad sa nazýva Peshitta alebo „bežný“ preklad. Zostáva oficiálnym textom jakobitských a nestoriánskych cirkví. Obsahuje 22 z 27 všeobecne uznávaných kníh, okrem 2. Petra, 2. a 3. Jána, Júdu a Zjavenia. Ďalšie staroveké preklady, celé alebo ich fragmenty, sa k nám dostali do arabčiny, arménčiny, gruzínčiny, etiópčiny, núbijčiny, gótčiny, staroslovienčiny a šiestich koptských dialektov.
Textová kritika alebo textová kritika. Úlohou textových kritikov je s maximálnou spoľahlivosťou stanoviť pôvodné vydanie konkrétneho textu. V prípade starodávnej knihy, akou je Nový zákon, textári študujú rôzne čítania (variácie) v rukopisoch, aby určili, ktoré je s najväčšou pravdepodobnosťou pôvodné vydanie a ktoré možno vyradiť. Textuisti majú k dispozícii pôsobivé množstvo materiálu: papyrusy, viac ako 5 000 gréckych rukopisov, 10 000 rukopisov starých prekladov a 80 000 citátov Nového zákona v dielach cirkevných otcov. Nikto nevie, koľko rôznych variácií tej istej frázy obsahujú. V prieskume 150 rukopisov Evanjelia podľa Lukáša bolo zaznamenaných viac ako 30 tisíc rôznych čítaní. Pri určovaní najpravdepodobnejšieho pôvodného čítania ktorejkoľvek pasáže Nového zákona sa textári riadia určitými štandardnými pravidlami. Platí všeobecné pravidlo, že čím je rukopis starší, tým je väčšia šanca, že bude nasledovať originál. Toto pravidlo však môže byť zavádzajúce, pretože neskoršie rukopisy jednej rodiny si často uchovávajú správne čítania, ktoré boli poškodené v skorších rukopisoch inej rodiny. Jednoduché chyby odpisovačov sa dajú ľahko odhaliť – často sú spojené s chybami v pamäti (napr. pisár mohol omylom vložiť čítanie z jedného evanjelia do druhého). Často však pisár text zámerne menil, či už preto, aby ho opravil alebo vylepšil, alebo aby ho uviedol do súladu so svojimi vlastnými teologickými názormi. Podozrivé miesta v texte tak treba kontrolovať, či sú v súlade s ich štýlom a koncepciou celého diela ako celku. Kratšie čítania sú vo všeobecnosti uprednostňované pred dlhšími, ktoré môžu obsahovať neskoršie dodatky. Často sa čítanie gréčtiny, ktorá je príliš pravidelná alebo hladká, zavrhuje, pretože pisatelia kníh Nového zákona používali každodenný jazyk, ktorý bol veľmi vzdialený klasickej literárnej gréčtine. Z rovnakého dôvodu sa často vyberá ťažšie zrozumiteľné z dvoch čítaní, pretože druhé môže byť výsledkom redakčného zjednodušenia zo strany prepisovateľa. Hoci preferencia tej či onej verzie často závisí od vkusu a intuície bádateľa, niet pochýb o tom, že dnes máme grécky text Nového zákona, ktorý je výrazne bližší originálu ako text, s ktorým stáli učenci pri počiatkoch kritických štúdií pracoval a opieral sa o vydanie Erasmus. Takže napríklad 1. Jána 5:7-8 v synodálnej verzii znie takto: „Lebo traja svedčia v nebi: Otec, Slovo a Duch Svätý, a títo traja sú jedno. A traja vydávajú svedectvo na zemi: duch, voda a krv; a tieto tri sú asi jeden." Slová uvedené kurzívou nie sú v pôvodnom texte. Spochybniteľná pasáž siaha k latinským rukopisom vytvoreným v Španielsku alebo severnej Afrike, možno v 4. storočí. Chýba vo všetkých gréckych rukopisoch vyrobených pred rokom 1400 a je vynechaný v moderných kritických vydaniach Nového zákona.
HISTORICKO-KRITICKÉ VÝSKUMNÉ METÓDY
Historicko-kritický prístup k štúdiu Nového zákona – snaha porozumieť textu v kontexte historických okolností jeho vzniku as prihliadnutím na literárne formy a žánre používané jeho autormi – často vyvolával polemiku. Veľká časť historicko-kritického prístupu bola poháňaná túžbou zrekonštruovať autentické učenie Ježiša a ranej kresťanskej komunity. Výskumníci sa priklonili k dvom extrémnym polohám. Niektorí kritici videli v Ježišovi hlásateľa čistého a jednoduchého posolstva o univerzálnom bratstve človeka a univerzálnej láske a verili, že toto posolstvo bolo skreslené zavedením iných prvkov: učenia o vzťahu Krista k Bohu, proroctiev o blízkom konci sveta, mýty, ako aj výpožičky z ľudových náboženstiev.kultov Úlohou kritiky bolo očistiť kresťanstvo od týchto cudzích prvkov a obnoviť pôvodné Ježišovo učenie. Iní vedci zdôraznili, že teologické prvky v Novom zákone nie sú nevyhnutne cudzie; mnohí z nich boli prítomní už v samotnom Ježišovom učení. Podľa tohto názoru je Nový zákon prezentáciou kresťanského posolstva v pojmoch zrozumiteľných pre človeka žijúceho v 1. storočí. Postava „historického Ježiša“, ktorého učenie sa považovalo za odlišné od učenia náboženstva, ktoré sa sformovalo pod jeho menom, sa prvýkrát objavila v diele G. S. Reimara (1694-1768). Reimar bol deista, t.j. veril v Boha, ktorého možno pochopiť len rozumom a svoju moc odhaľuje v nemenných zákonoch prírody. Reimarus odmietol zázraky a Zjavenie a pokúsil sa oddeliť historického Ježiša od postavy Krista, trpiaceho Vykupiteľa ľudstva; Takáto myšlienka Krista, veril Reimarus, vznikla medzi apoštolmi po Ježišovej smrti. K otázke historického Ježiša sa vrátil D. F. Strauss vo svojom diele „Život Ježiša“ (1835-1836). Strauss trval na zásadnom rozdiele medzi tým, čo nazýval „vnútorným jadrom“ kresťanskej viery (ktorú vystopoval až k samotnému Ježišovi), a „mýtami“, zázračnými a nadprirodzenými prvkami, ktoré boli vložené do obrazu Ježiša a jeho učenia. . F. K. Baur (1792-1860) sa zameral na dejiny ranokresťanského spoločenstva. Ovplyvnený filozofiou G. W. F. Hegela nahliadal na dejiny ranej cirkvi ako na boj dvoch prúdov – zástancov dodržiavania židovského zákona (petrinisti) a kresťanstva oslobodeného od zákona (pavulinisti), čo viedlo k vzniku tzv. „raného katolicizmu“ (t. j. k formovaniu cirkvi s jej hierarchiou, kultom a pevnou doktrínou). Azda najpopulárnejší výsledok historicko-kritického výskumu 19. storočia. sa stal dielom E. Renana „Život Ježiša“. V druhej polovici 19. stor. Vedci sa zaoberali otázkou, čo sa môžeme naučiť z evanjelií o „skutočnom“ Ježišovi. Štúdie z tohto obdobia mali zvyčajne formu porovnávania Pavlovho kristologického konceptu a jednoduchšieho rekonštruovaného obrazu historického Ježiša. Pre A. von Harnacka (1851-1930) bol teda Ježiš predovšetkým rabínom, ktorý si židovské náboženstvo vyložil po svojom, pričom zdôraznil, že Boh je Otcom všetkých ľudí, čiže všetci ľudia sú bratia. Na začiatku 20. stor. Proti konceptu „liberálneho Ježiša“ (t. j. obrazu Ježiša v liberálnej teológii) bola silná reakcia. Toto odmietnutie vyjadril A. Schweitzer v knihe From Reimarus to Wrede (1906; druhé vydanie vyšlo pod názvom História štúdia Ježišovho života, 1913). Schweitzer a jeho spoločníci verili, že „liberálny“ obraz Ježiša ignoruje svet okolo neho, v ktorom Ježiš žil a učil; a skutočne, liberálni teológovia jednoducho očistili biblický obraz Ježiša od tých prvkov, ktoré odporovali ideálom 19. storočia, a vyhlásili ich za neskoršie interpolácie. Schweitzer dokázal, že mnohé z týchto prvkov boli prítomné už v predkresťanskom judaizme. Vyzdvihol najmä myšlienky prítomné v predkresťanskom judaizme o konci sveta, príchode Boha alebo jeho Mesiáša, súde nad svetom a začiatku nového storočia, v ktorom bude ustanovené Božie panstvo. . Iní výskumníci hľadali vonkajšie vplyvy, ktoré by vysvetlili históriu kresťanského hnutia bez toho, aby sa museli uchýliť k analýze judaizmu. Zamerali sa na pohanské kulty z čias Nového zákona a identifikovali ich podobnosti s náboženskými praktikami raných kresťanov. Tvrdilo sa najmä, že Eucharistia pripomína rituálne jedlá tajomných kultov Dionýza, Attisa a Mithra. Niektorí učenci, nasledujúc tradíciu liberálnej školy, zaznamenali radikálnu zmenu, ktorou prešlo kresťanské náboženstvo pri prechode od Ježiša k Pavlovi; iní, ktorí objavili vplyv pohanských rituálov na vonkajšiu stránku raného kresťanstva, trvali na jedinečnej originalite jeho obsahu. J. Wellhausen svojho času založil „radikálnu školu“ historickej kritiky, ktorá rozlišovala medzi historickým Ježišom, ktorý nemal mesiášske nároky, a poveľkonočnou komunitou, ktorá ho vyhlasovala za Mesiáša a Pána. V súlade s týmto prístupom bol vyvinutý koncept, podľa ktorého evanjeliové príbehy neboli základom ranej kresťanskej komunity, ale jej produktom. V roku 1919 K. L. Schmidt navrhol, aby Markovo evanjelium, ktoré tvorí chrbticu evanjelií podľa Matúša a Lukáša, bolo kompiláciou cirkevných príbehov, ktoré predtým kolovali nezávisle od seba. Štúdium tejto ústnej predliterárnej etapy evanjelií viedlo k vzniku vplyvnej a kontroverznej školy tvarovej analýzy (Formgeschichte), ktorú viedli M. Dibelius (1883-1947) a R. Bultmann (1884-1976). Pri formovo-analytickej metóde sa z materiálu evanjelií izolujú jasne definované významové jednotky textu, nazývané formy, ktoré sa postupne kryštalizovali v ústnom podaní až po ich písomnú fixáciu v evanjeliách. Tieto formy zahŕňajú príbehy o zázrakoch, Ježišove výroky a podobenstvá, mýty a legendy o Ježišovom narodení a jeho živote, krátke výjavy z Ježišovho života, končiace lakonickým výrokom, ako je známe „čo je cisárovo, to je cisárovo“. Poukazujúc na podobnosti medzi niektorými evanjeliovými pasážami a folklórom, mnohí analytici spochybnili historickosť niektorých evanjeliových príbehov, ako sú zázraky, ktoré nasledovali po Ježišovej smrti na kríži. Po prvej svetovej vojne sa historicko-kritický výskum čoraz viac zameriaval na myšlienkové formy Nového zákona – na hlavné myšlienky Ježišovho ohlasovania. Tvrdilo sa, že mnohé z mentálnych foriem, v ktorých je vyjadrené Ježišovo učenie, nedávajú modernému človeku zmysel. Predstava konca sveta alebo druhého príchodu Mesiáša na oblaku teda nezodpovedá modernej skúsenosti. Avšak skutočnosť, že v 20. stor. Konzervatívne a fundamentalistické protestantské denominácie pretrvávajú a stále sa objavujú, čo dokazuje obrovskú priepasť medzi názormi profesionálnych kritikov a mnohých veriacich, ktorí čítajú Bibliu. Na preklenutie tejto medzery môže byť užitočná metóda štúdia dejín redakcií (Redaktionsgeschichte), ktorá sa úspešne rozvíja od polovice 20. storočia. Zatiaľ čo sa analytici formy ako Bultmann zamerali na klasifikáciu určitých formálnych prvkov v texte a určenie miesta a úlohy týchto prvkov v živote cirkvi predtým, ako boli zaznamenané písomne, historici redakcie sa snažili zistiť, ako boli tieto prvky zostavené a použité. skutočnými autormi Nového zákona.
PREKLADY BIBLIE DO ANGLIČTINY
História prekladov Biblie do angličtiny spadá do dvoch období: stredovek a novovek.
Stredovek.
Staroanglické obdobie. Od 7. storočia, keď Anglosasovia konvertovali na kresťanstvo, až do reformácie bola jedinou Bibliou, ktorá sa v Británii považovala za smerodajnú, bola Vulgáta. Najstaršie pokusy preložiť Bibliu do anglosaského jazyka nemožno, prísne vzaté, nazvať prekladmi. Boli to voľné prerozprávania veršov známych biblických príbehov. Jeden starodávny rukopis obsahuje básne, ktoré sa predtým pripisovali mníchovi a básnikovi Caedmonovi z Whitby (prekvital okolo roku 670), ale teraz datované do 9. alebo začiatku 10. storočia. Ďalší korpus rytmických parafráz sa pripisuje Cynewulfovi, ktorý žil približne v rovnakej dobe ako Caedmon. Prvé pokusy o skutočný preklad Biblie sa uskutočnili v 8. storočí. Biskup Aldhelm zo Sherborne († 709) je pravdepodobne autorom prekladu žaltára. Ctihodný Beda (673-735) preložil Otčenáš a časť Jánovho evanjelia. Kráľ Alfréd (849-899) preložil Desatoro a množstvo ďalších biblických textov. Rukopis známy ako Vespasiánsky žaltár, napísaný c. 825, obsahuje najskorší príklad určitého typu prekladu nazývaného „lesk“. Glosy mali slúžiť ako pomôcka pre duchovných a vkladali sa medzi riadky latinského textu. Často sa riadili latinským slovosledom, ktorý bol celkom odlišný od anglosaského slovosledu. Okolo roku 950 bola jediná glosa vložená do bohato iluminovaného rukopisu (tzv. Lindisfarnských evanjelií), ktorého latinský text bol napísaný c. 700. Čoskoro nato sa podobné glosy začali pridávať do iných rukopisov. Do konca 10. stor. Prekladov už bolo veľa. Západosaské evanjeliá (10. storočie) – kompletný preklad evanjelií, ktorý možno vyhotovili traja prekladatelia. Okolo roku 990 Ælfric, známy svojou učenosťou, preložil niekoľko kníh Starého zákona, vrátane celého Pentateuchu, kníh Jozuu, Sudcov, Kráľov a niekoľkých kníh zo starozákonných apokryfov. Svoje preklady, ktoré sa často rovnali prozaickému prerozprávaniu, často vkladal do kázní. Ælfricovo dielo, západosaské evanjeliá a početné preklady žaltára boli všetko, čo sa v staroanglickom období urobilo smerom k úplnému prekladu Biblie. Po Ælfricovi sa už preklady Biblie nerobili: Británia sa ponorila do „doby temna“ normanských výbojov.
Stredoanglické obdobie. V pokojnejšom 13. stor. prekladateľské činnosti sa obnovili. Mnohé nové preklady Biblie do angličtiny spadajú skôr do kategórie náboženskej literatúry než do skutočného prekladu; tak napríklad Ormulum mnícha Orma (okolo 1215) je rytmickým prekladom evanjeliových pasáží použitých v omši v kombinácii s homíliami. Okolo roku 1250 sa objavilo rýmované prerozprávanie kníh Genezis a Exodus. Objavili sa tri preklady žaltára c. 1350: anonymný preklad veršov, preklad žaltára pripisovaného Viliamovi zo Shorehamu a preklad s komentárom pustovníka a mystika Richarda Rollea z Gempaul. V 13.-14.st. Rôzne časti Nového zákona boli preložené neznámymi autormi.
Viklefova biblia. Do konca 14. stor. Objavil sa prvý úplný preklad Biblie do angličtiny. Bola to Viklefova biblia, preklad vytvorený z iniciatívy a vedenia Jána Viklefa (asi 1330-1384). Viklef trval na tom, že evanjelium je pravidlom života a že všetci ľudia majú právo čítať ho „v dialekte, v ktorom najlepšie poznajú Kristovo učenie“. Trval na tom, že na šírenie tejto doktríny je potrebná Biblia v angličtine. Viklefovu bibliu takmer určite nepreložil sám Viklef, ale jeho spolupracovníci. Existujú dve verzie prekladu. Prvú začal Nicholas z Herefordu, jeden z Wycliffových nasledovníkov, a dokončil ju iná ruka c. 1385. Neskorší a menej ťažkopádny preklad pravdepodobne urobil ďalší nasledovník Wycliffa, John Perway (asi 1395). Po Wycliffovej smrti boli jeho názory odsúdené a čítanie Biblie bolo zakázané. Kvôli neortodoxnosti Viklefovho učenia a neústupčivosti jeho priaznivcov sa Biblia v rodnom jazyku začala v mysliach veriacich spájať s herézou. Hoci preklady Biblie prebiehali aj v iných európskych krajinách, v Anglicku až do reformácie nikto nezačal prekladať Bibliu. Napriek cirkevnej kliatbe bola Wycliffova Biblia často prepisovaná a jej časti si neskôr požičal William Tyndale, prvý z reformovaných prekladateľov. Protestantské preklady: Od Tyndale k novej anglickej Biblii. Protestantskí prekladatelia počas reformácie opustili Vulgátu ako svoj primárny zdroj. Pri porovnávaní hebrejského a gréckeho textu Biblie s latinským textom Vulgáty sa zistili nezrovnalosti a nepresnosti. Navyše reformujúci prekladatelia, ktorí sa rozišli s rímskokatolíckou cirkvou, nechceli pri prekladoch vychádzať z latinskej Biblie.
Tyndall. Prvým anglickým protestantským prekladateľom Biblie bol William Tyndale (asi 1490-1536). Tyndale študoval gréčtinu na Oxforde a Cambridge a hebrejčinu zrejme v Nemecku. Pokúsil sa vytlačiť svoj preklad Nového zákona v Kolíne nad Rýnom, ale cirkevné úrady ho prinútili presťahovať sa do Wormsu, kde publikáciu dokončil. Veľkoformátové vydanie vyšlo vo Wormse v roku 1525; nasledujúci rok sa dostal do Anglicka a bol okamžite spálený. Napriek cirkevnej kliatbe nasledovali dotlače jedna za druhou, mnohé prichádzali do Anglicka z Holandska. Prvý zväzok Starého zákona v Tyndalovom preklade vyšiel v roku 1530; Tyndale bol zatknutý, vo väzení pokračoval v práci na Starom zákone, no v roku 1536 bol upálený na hranici vo Vilvoorde pri Bruseli. K odmietnutiu Tindalovho prekladu prispel najmä jeho čisto protestantský tón. Hoci sa kráľ Henrich VIII. Okrem toho prekladateľova túžba vymazať z Biblie všetky stopy katolíckeho uctievania ho podnietila nahradiť niektoré výrazy: „cirkev“ bola nahradená „spoločenstvom“, „kňaz“ za „starší“, „kajať sa“ za „kajajte sa“ atď. Navyše Nový zákon v nemeckom preklade Martina Luthera slúžil ako vzor pre Tyndaleov preklad.
Coverdale. V roku 1534 Anglická cirkev požiadala kráľa o anglický preklad Biblie. Arcibiskup Cranmer, architekt náboženskej politiky Henricha VIII., podnikol z vlastnej iniciatívy niekoľko krokov na podporu petície, no neuspel. Keď Miles Coverdale, ktorý bol kedysi zamestnancom Tyndale, dokončil svoju prácu a vydal prvú úplnú Bibliu v angličtine v Nemecku (1535), čoskoro sa dostala do Anglicka a tam bola bez námietok úradov predaná. Coverdale nemal Tyndalovo učenie. Od Tyndala si požičal preklad Nového zákona a časť Starého zákona, ale keďže Coverdale zjavne nehovoril po hebrejsky, musel Tyndalovo dielo dokončiť prekladom z latinčiny (aj keď nazrel do diel Luthera, Zurichskej biblie a konzultované so súčasnými vedcami). Coverdalov prekladový jazyk je melodickejší ako Tindalov; Žaltár v jeho preklade (vydanie z roku 1539 pre Veľkú Bibliu) sa dodnes používa v anglikánskom misáli (Kniha verejného uctievania) a pre jeho literárne prednosti sa často uprednostňuje pred prekladom žalmov z Biblie kráľa Jakuba.
Biblia Matúš. V roku 1537 bol Henry VIII presvedčený, aby dal svoj najvyšší súhlas s myšlienkou vytvorenia anglickej Biblie; Takto vznikol „nový preklad“. Verilo sa, že ide o preklad istého Thomasa Matthewa, hoci skutočným vydavateľom bol zrejme ďalší zamestnanec Tyndalu, John Rogers; samotný text bol zostavený z prekladov Tyndale a Coverdale s pridaním mnohých doktrinálnych poznámok. Aby sa predišlo škandálu v súvislosti so skutočným zverejnením diela popraveného Tyndala, bol potrebný fiktívny prekladateľ.
Veľká Biblia. V roku 1538 bol vydaný kráľovský dekrét, podľa ktorého bola každá farnosť povinná zakúpiť výtlačok Biblie do svojho kostola a farníci mali preplatiť polovicu nákladov na knihu. Dekrét zrejme nehovoril o Matúšovej Biblii, ale o novom preklade. V roku 1539 bol vydaný nový preklad a tento závažný zväzok bol nazvaný Veľká Biblia. Editorom bol Coverdale, ale text bol skôr revíziou Matúšovej Biblie než Coverdalovým prekladom z roku 1535. Druhé vydanie z roku 1540 sa niekedy nazýva Cranmerova biblia (predhovor arcibiskupa Cranmera). Oficiálnym textom sa stala Veľká Biblia, no ostatné preklady boli zakázané.
Ženevská biblia. Príchod k moci katolíckej Márie Stuartovej uvrhol anglických protestantov do hrôzy. Aby sa vyhli prenasledovaniu, mnohí z nich emigrovali a usadili sa v Ženeve, vtedajšom centre radikálneho protestantizmu. Pod vedením škótskeho kalvína Johna Knoxa a možno aj za účasti Coverdalea vydala anglická komunita v Ženeve v roku 1557 Nový zákon a žaltár a v roku 1560 kompletné vydanie Biblie, tzv. Ženevská biblia (známa tiež vtipne ako „Biblia nohavíc“ alebo „Biblia nohavíc“, pretože Genesis 3:7 je preložená takto: „A zošili figové listy a urobili si nohavice“). Formát Ženevskej Biblie bol nápadne odlišný od predchádzajúcich prekladov. Existovalo niekoľko maloformátových vydaní Nového zákona, ale anglická Biblia bola určená na čítanie počas bohoslužieb s komentárom duchovenstva. Bol písaný starým gotickým písmom, bol veľkých rozmerov a bol veľmi ťažký; Pre istotu bola často pripútaná k hudobnému stojanu. Ženevská Biblia používala jasné latinské písmo a mala oveľa menšiu veľkosť. Obsahoval obvyklé číslovanie jednotlivých veršov, ako aj úvody a poznámky ku knihám, mapy biblických dejín, súhrn kresťanskej náuky, index a slovníček, uvádzali sa rôzne formy modlitby, k žalmom boli pripojené noty. Stručne povedané, bol to veľmi úplný sprievodca; jeho úplnosť a malé rozmery prispeli k rozvoju domácich čitateľských zručností. Ženevský preklad bol do istej miery najvedeckým prekladom tej doby. Za základ bol vzatý text Veľkej Biblie (1550), ktorý potom výrazne vylepšili redaktori, ktorí opravili mnohé chyby a nepresnosti. Ženevská biblia si takmer okamžite získala uznanie a popularitu, no v Anglicku bola vydaná až v roku 1576. Hoci kráľovná Alžbeta I. nastúpila na trón v roku 1558, anglikánski hierarchovia boli voči Ženevskej Biblii nepriateľskí a snažili sa oddialiť jej vydanie. Po vytlačení prešiel 140 vydaniami a bol vydaný počas života celej generácie, dokonca aj po vydaní Biblie kráľa Jakuba. Toto bola Biblia, ktorú Shakespeare poznal a citoval.
Biskupská biblia. Cranmerov konzervatívny nástupca ako arcibiskup z Canterbury Matthew Parker zabránil distribúcii ženevskej Biblie. V roku 1568 vydal vlastné vydanie – Biskupskú bibliu. Názov naznačuje, že išlo o kolektívne úsilie anglikánskych biskupov, ktorí dokončili túto úlohu len za dva roky; ako základ použili Veľkú Bibliu, odchýlili sa od nej len tam, kde bola v rozpore s hebrejskými alebo gréckymi textami. Biskupská biblia si často požičiava zo Ženevskej Biblie, kde sú jej výhody z hľadiska presnosti prekladu nepochybné. Po jej dokončení nahradila Veľkú Bibliu ako oficiálna Biblia anglikánskej cirkvi Biskupská biblia.
Biblia kráľa Jakuba. Puritán John Reynolds navrhol potrebu nového autoritatívneho prekladu a v roku 1604 ho adresoval kráľovi Jakubovi I. James túto myšlienku schválil a vymenoval prekladateľov – „učených mužov, v počte päťdesiatštyri“. Prekladatelia boli rozdelení do štyroch skupín, ktoré sa stretli vo Westminsteri, Cambridge a Oxforde; každá skupina si vzala časť Biblie, ktorej počiatočný, návrh prekladu museli schváliť všetci členovia „spoločnosti“. Komisia zložená z 12 dozorných redaktorov skontrolovala prvé verzie prekladu. Ako hlavný text bola zvolená Biskupská biblia, ale do práce boli zapojené aj preklady Tyndale, Coverdale, Matúšova biblia, Veľká Biblia, Ženevská biblia a dokonca aj katolícky preklad Nového zákona (vydaný v roku 1582). Biblia kráľa Jakuba bola vydaná v roku 1611: preklad trval dva roky a deväť mesiacov a ďalších deväť mesiacov príprava rukopisu na tlač. Prvé vydanie bolo veľkým zväzkom vo fólii, text bol písaný gotickým písmom. Biblia kráľa Jakuba by si nikdy nezískala popularitu, keby nebola rýchlo pretlačená v malom formáte a latinským písmom (kvality, ktoré svojho času zabezpečovali široký obeh Ženevskej Biblie). Takmer 400 rokov mala Biblia kráľa Jakuba štatút oficiálneho prekladu. V Anglicku sa nazýva Autorizovaná verzia, hoci ani kráľovská snemovňa, ani parlament nevydali v tejto veci žiadny oficiálny akt. Navyše niet pochýb o tom, že Autorizovaný preklad sa stal Bibliou Anglickej cirkvi a jej odštiepencov v 17. a 18. storočí. náboženské združenia; má rovnaké postavenie v protestantských denomináciách v USA. Držiteľom autorských práv na Bibliu kráľa Jakuba bola kráľovská tlačiareň, takže v anglických kolóniách v Amerike nemohla byť vydaná, kým nedosiahli nezávislosť od Anglicka. Výsledkom bolo, že prvou Bibliou vytlačenou v Amerike nebola Biblia kráľa Jakuba, ale preklad Johna Eliota pre algonkinských Indiánov (Boh Up-Biblum, 1661-1663). V 18. storočí dve univerzity poskytli editorov (Paris z Cambridge a Blaney z Oxfordu), aby opravili typografické chyby a skreslenia v texte. V USA vo vydaní N. Webstera (1833) boli zastarané frázy nahradené modernejšími. Táto edičná práca demonštruje snahy typické pre 19. storočie. a zameraný na modernizáciu starého textu.
Revidovaná verzia. Hnutie smerom k modernizácii jazyka starého prekladu dosiahlo svoj vrchol v roku 1870, keď z iniciatívy rady duchovenstva diecéz Canterbury a York bol ustanovený výbor na revíziu textu Biblie kráľa Jakuba. Revidovaný preklad (Nový zákon, 1881; Starý zákon, 1885; Apokryfy, 1895) má stále hodnotu pre učencov vďaka svojej stručnosti a blízkosti k pôvodným hebrejským a gréckym biblickým textom, ale nedokázal nahradiť verziu kráľa Jakuba . Revidovaná štandardná verzia. Prvé vydanie Revidovaného prekladu v Spojených štátoch obsahovalo čítania amerických špecialistov spolupracujúcich s anglickými redaktormi. V roku 1901 boli tieto čítania zahrnuté do textu publikácie, ktorá sa volala American Standard Version. Slúžil ako základ pre Revidovaný štandardný preklad, pripravený s podporou Medzinárodnej rady pre náboženské vyučovanie (1937). Dekan L.E. Wagle z Yale University vykonal všeobecné vydanie tohto prekladu (Nový zákon vyšiel v roku 1946, Starý zákon v roku 1952).
Nová anglická Biblia. V ostrom kontraste s rôznymi prekladovými opravami stojí v Anglicku pokus o vytvorenie autoritatívneho textu anglickej Biblie pre 20. storočie. Nová anglická biblia (New Testament, 1961; New Testament, Old Testament and Apocrypha, 1969) je úplne nový, svieži preklad pôvodných textov do prirodzenej, hovorovej angličtiny 20. storočia, ktorý sa vyhýba obom archaickým konštrukciám zo 17. a doslovné kopírovanie gréckych fráz. Tento preklad teda porušuje tradíciu siahajúcu do Tyndale. Preklad bol vydaný s podporou a účasťou všetkých kresťanských cirkví vo Veľkej Británii s výnimkou rímskokatolíckej cirkvi.
Anglické katolícke preklady Biblie. Preklad Douay-Rheims. Odpor, ktorý katolícka cirkev kládla myšlienke prekladu Biblie do národných jazykov, zoslabol počas protireformácie. V roku 1582 sa objavil Remešský Nový zákon, ktorý z Vulgáty preložil G. Martin na anglickom kolégiu v Remeši (Francúzsko). Po ňom nasledoval preklad Starého zákona dokončený vo francúzskom meste Douai (1609-1610). Začal ju Martin a dokončil ju kardinál William z Allenu, prezident kolégia, so svojimi spolupracovníkmi R. Bristowom a T. Worthingtonom. Bol to starostlivo vyhotovený preklad z Vulgáty, ktorý sa na mnohých miestach previnil množstvom latinizmov a doslovným kopírovaním originálu. V období od roku 1635 do roku 1749 bol pretlačený iba preklad Nového zákona z Douay-Rheims (6-krát). V rokoch 1749-1750 však biskup Richard Challoner urobil početné zmeny, o ktorých možno povedať, že oživili preklad Douai-Rheims k novému životu.
Preložil Knox. Najdôležitejší anglický katolícky preklad 20. storočia. je preklad Ronalda Knoxa, vydaný v rokoch 1945-1949. Knox sa obšírne zaoberal problémami prekladu a jeho verzia sa vyznačuje nielen presnosťou, ale aj eleganciou. Biblia Knox je preklad oficiálne schválený cirkvou.
Westminsterská biblia. Anglickí jezuiti začali v roku 1913 pripravovať nový preklad Biblie, vyrobený z pôvodných jazykov (t. j. hebrejčiny a gréčtiny). Nový zákon z Westminsterskej biblie (ako sa preklad volal) vyšiel v roku 1948 pod vedením J. Murrayho a K. Lattyho.
Jeruzalemská biblia. V druhej polovici 20. stor. Objavili sa dva katolícke preklady v angličtine a francúzštine, ktoré sa nazývali Jeruzalemská biblia. Francúzsky komentovaný preklad (z pôvodných textov) bol vyhotovený v Dominikánskej biblickej škole v Jeruzaleme a vydaný v roku 1956. V roku 1966 urobili anglický učenci vlastný preklad, aj z pôvodných textov.
Nová americká Biblia. V Spojených štátoch biskupský výbor spoločenstva kresťanskej doktríny financoval sériu biblických prekladov z pôvodných jazykov hebrejčiny a gréčtiny. Preklady jednotlivých kníh pripravené s podporou tohto spoločenstva začali vychádzať v roku 1952 a celá Nová americká biblia bola vydaná v roku 1970. Nahradila starý preklad Douay-Rheims.
Preklady Biblie pre Židov. Preklady Biblie špeciálne pre Židov sa začali robiť pomerne nedávno. V 18. storočí Vyšli dva preklady Tóry, jeden z nich vyhotovil židovský učenec I. Delgado (1785), druhý D. Levi (1787). Prvý úplný preklad hebrejskej Biblie však vyšiel v Anglicku až v roku 1851, jej autorom bol A. Benish. V roku 1853 vydal I. Lizer v USA preklad, ktorý sa stal všeobecne akceptovaným v amerických synagógach. Po vydaní opraveného prekladu v Anglicku (1885) začali anglickí Židia používať toto vydanie a poskytli mu poznámky a niektoré čítania, ktoré sa odchyľovali od anglických verzií (táto práca bola vykonaná židovskými učencami). V roku 1892 začala Americká asociácia židovských vydavateľov pripravovať vlastný preklad hebrejskej Biblie, ktorý vychádzal z textu Árona ben Ashera (10. storočie), no bral do úvahy staroveké preklady a moderné anglické verzie. Tento preklad bol vydaný v roku 1917 a nahradil Leeserov preklad ako štandardný anglický preklad Biblie pre amerických Židov. V rokoch 1963-1982 vydala Americká asociácia židovských vydavateľov novú verziu prekladu. Jej štýl je dôrazne moderný a bez vplyvu Biblie kráľa Jakuba. Publikácia sa vyznačuje množstvom poznámok, ktoré poskytujú varianty prekladov a interpretácií.
Iné preklady. Od začiatku 16. stor. veľa neoficiálnych prekladov bolo urobených bez podpory alebo schválenia nejakých cirkevných skupín. Neúplné preklady (žalmy, modlitby, úryvky z evanjelií) vyšli v sérii modlitebných kníh od roku 1529 do roku 1545. T. Viac preložil časti Biblie, keď bol v rokoch 1534-1535 väznený v Tower of London. R. Taverner pripravil v roku 1539 nové vydanie Matúšovho prekladu. Okolo roku 1550 J. Chick preložil Matúšovo evanjelium nezvyčajným, dojemným štýlom. V 18. storočí Objavilo sa niekoľko prekladov, ktoré majú len historickú hodnotu. Spomedzi nich stoja za povšimnutie preklady D. Macea (1729), E. Harwooda (1768) a J. Wakefielda (1791). Moderné necirkevné preklady majú svoj pôvod v preklade E. Nortona, unitárskeho cirkevného pastora, ktorý v roku 1855 vydal svoj preklad evanjelií. Nový zákon pre 20. storočie bol populárny. (Nový zákon dvadsiateho storočia, 1898-1901); Moffatov Nový zákon, 1913); Goodspeedov Nový zákon, 1923, ktorý sa spolu s prekladmi Starého zákona stal súčasťou amerického prekladu (An American Translation, 1931). Medzi najobľúbenejšie publikácie patrí preklad J. B. Phillipsa do modernej hovorovej angličtiny (New Testament in Modern English, 1958). Revidovaná štandardná verzia Common Bible (1973), ktorá je založená na revidovanej štandardnej verzii z roku 1952, bola schválená na používanie pravoslávnymi, protestantskými a katolíckymi denomináciami. The Good News Bible, preklad Biblie do modernej angličtiny, bol vydaný Americkou biblickou spoločnosťou v roku 1976. V roku 1982 sa objavili dve nové vydania starších prekladov: New King James Version, ktorá spája jasnosť modernej reči s literárnym štýlom pôvodná verzia King James Version a Reader's Digest Bible, zhustené zhrnutie revidovanej štandardnej verzie.
LITERATÚRA
Kanonické evanjeliá. M., 1992 Učiteľstvo. Mojžišov Pentateuch. M., 1993 Biblická encyklopédia. M., 1996 Metzger B. Textológia Nového zákona. M., 1996 Metzger B. Kánon Nového zákona. M., 1999
Collierova encyklopédia. - Otvorená spoločnosť. 2000 .
Biblia
Kresťania o tom neustále hovoria, aj keď nie vždy je jasné, čo majú na mysli pod slovom „Biblia“. To znamená, že okrem hesla „Božie slovo“ neviem, čo Biblia znamená pre mnohých, ktorí tvrdia, že je to posvätný text, ktorý riadi ich životy. Som si istý, že takpovediac nie sme všetci na rovnakej vlne.
Niekedy kresťania chcú urobiť z Biblie niečo, čím nie je, a to vedie k katastrofálnym rozhovorom a nebezpečným domnienkam, najmä v rozhovoroch s inými kresťanmi.
Tu je päť faktov o Biblii, ktoré si želám, aby si ich všimlo viac veriacich:
1. Biblia nie je magická kniha
Biblia nie je ľahká "Dobrá kniha"(názov Biblie medzi neveriacimi - cca per.). Toto vôbec nie je kniha. To je veľa kníh. Toto je celá knižnica.
Ide o 66 samostatných kníh, ktoré odhaľujú pestrú škálu štýlov písania (poézia, história, biografie, cirkevná náuka, listy), pričom tieto knihy napísali desiatky autorov: od pastierov a prorokov až po lekárov, rybárov a kráľov. Každý z týchto veľmi odlišných autorov mal veľmi odlišné cieľové skupiny, odlišné životné okolnosti a špecifické ciele a plány; takže nemôžeme pristupovať ku každej knihe rovnako; je to ako čítať báseň o listoch a učebnicu botaniky rovnakým spôsobom. V jednej z kníh nájdete inšpiráciu av druhej - informácie; vnímame a vidíme ich inak.
Ak takto zaobchádzame so Svätým písmom; ako pri mnohých rôznych dielach, ktoré spolu tvoria súbor jedného príbehu, kresťania môžu byť oslobodení od zmätku v tom, čo sa myslí, keď sa povie „doslova“. Nemali by sme stotožňovať históriu s alegóriou a poéziou, ani ich čítať rovnakým spôsobom. Bibliu môžeme vidieť aj ako záznam nielen o Bohu, ale aj o Božom ľude a môžeme sa v nej nájsť.
2. Biblia nie je taká jasná, ako by sme chceli.
Kresťania často (najmä počas hádok) radi začínajú vetou: „Biblia jasne hovorí, že...“, po ktorej nasleduje najvhodnejšia pasáž z Písma.
Títo ľudia nie vždy berú do úvahy kontext celej Biblie.
Úprimne povedané, Biblia obsahuje veľa protirečení a vo všeobecnosti veľa nezrozumiteľností v rôznych otázkach. Napríklad v Starom zákone si môžeme prečítať jasné Božie prikázanie nezabíjať a potom vidíme Ježiša, ktorý svojim učeníkom hovorí, že násilie nie je cesta, ktorou by sa mal Jeho ľud rozhodnúť.
Ale tiež vidíme, ako Boh hovorí Izraelitom, aby zničili všetko živé v nepriateľských dedinách (vrátane žien a detí), a čítame o Mojžišovi, ktorý zabil egyptského vojaka.
To je dôvod, prečo niektorí kresťania veria, že každé násilie je hriešne, zatiaľ čo iní si myslia, že je v poriadku zabiť niekoho v sebaobrane. Niektorí veria, že vojna je v niektorých prípadoch oprávnená, zatiaľ čo iní veria, že všetky vojny sú vo svojej podstate nemorálne.
Tá istá Biblia. Rovnaká otázka. Niekoľko uhlov pohľadu.
To neznamená, že pravda je relatívna a že Boh nemá názor na násilie alebo že nám svoj názor nezjavil v Biblii. Znamená to len, že odpoveď nemusí byť taká jasná a jednoduchá, ako ju radi prezentujeme.
Keď kresťania často hovoria frázu: „Biblia jasne hovorí...“, v skutočnosti tým myslia: „Spôsob, akým interpretujem tento verš, mi umožňuje odôvodniť svoj názor.“
Keď čítate a študujete celú túto knižnicu kníh Biblie, samozrejme, existujú témy a koncepty, ktoré sú úžasne prepojené, ale ak máme byť úprimní, pripúšťame tiež, že existujú nejasnosti. Neuberá to z Písma, ak uznávame, že Biblia je zložitá. Práve naopak, ide o najväčšie diela v celej histórii.
3. Biblia bola inšpirovaná Bohom, nie Bohom diktovaná
Kresťania často správne hovoria, že Biblia bola „inšpirovaná Bohom“, a ja s tým úplne súhlasím. Táto myšlienka sa však často nahrádza v preklade.
Biblia je „Slovo Božie“, ale musíme si dávať pozor, čo máme na mysli, keď hovoríme, že ju „napísal“ Boh. Toto sú slová ľudí, ktorí boli Bohom pohnutí, aby niečo povedali, ale nie je to len to, čo tvrdia, že počuli od Boha, ale aj všetko, čo sa dialo v ich vnútri a okolo nich – ich zápasy, ich osobné dôvody, prečo toto napísali, resp. tie slová a vlastnú skúsenosť s Bohom. Samozrejme, boli inšpirovaní Bohom, ale zostali inšpirovanými ľuďmi, nie Božími bábkami, ktoré nechali svoju slobodnú vôľu pred dverami a prišli ako zombie nahrať Boží monológ.
Timotej hovorí, že Písmo je „vdýchnuté Bohom“, že pochádza od Boha, ale netvrdí, že je diktované Bohom.
4. Všetci si vyberáme, čomu v Biblii veríme, čo kážeme a čo obhajujeme.
Kresťania často obviňujú veriacich s odlišnými názormi, že „selektívne citujú“ Bibliu: pevne sa držia veršov, s ktorými súhlasia, a ľahko sa zbavujú textov, s ktorými nesúhlasia.
Jediným problémom je, že zakaždým, keď niekto toto tvrdenie tvrdí, tvrdí, že je objektívny: ako keby nejakým spôsobom pevne, nezaujate pochopil integritu Písma, bez zaujatosti a predsudkov, zatiaľ čo iní to porušujú.
Keď rastieme vo viere, niektorí z nás sú schopní opustiť svoje osobné predsudky a priblížiť sa k pravému významu Písma. Dovtedy však väčšina z nás čítala vlastnú Bibliu, trochu prispôsobenú nášmu chápaniu. V histórii existuje toľko konkrétnych osobných výkladov Písma, koľko je čitateľov. Naše porozumenie a viera v Bibliu je výsledkom našej výchovy, štúdia, ktoré sme absolvovali, názorov priateľov, s ktorými sme žili, časti sveta, v ktorej žijeme, našich skúseností a mnohých ďalších faktorov.
Je naozaj spravodlivé obviniť niekoho iného zo selektívneho používania Písma, ak nie sme ochotní priznať ten istý zločin?
5. Boh je väčší ako samotná Biblia
Minulý týždeň som sa prechádzal po pláži a pozoroval oceán. Ak ste to niekedy videli, pochopíte tú ohromnosť, úžasnú krásu a silu, neúprosnú silu prílivu a odlivu. Vieš, aký malý sa vtedy cítiš; a ohromujúci rozsah stvorenia, s ktorým sa stretnete tvárou v tvár.
O oceáne boli napísané miliardy slov. Mohol by som zhromaždiť každý z nich, tie najkrajšie, najživšie a najpresnejšie opisy rybárov, morských biológov a básnikov. Každému, kto tam nikdy nebol, by som mohol prečítať každé slovo o oceáne, no nikdy by takýto opis neocenil.
Je jednoducho nemožné primerane opísať oceán slovami. Treba to zažiť osobne.
Prial by som si, aby viac kresťanov uznalo, že inšpirovaná Biblia v celej svojej dokonalosti je zbierkou slov o oceáne. Ale tieto slová ešte nie sú samotný oceán.
Oceán je Boh.
Slová v Biblii poukazujú na Toho, pre ktorého jednoducho neexistujú slová. Slová nám dávajú svetonázor, ale v konečnom dôsledku je Boh príliš veľký na to, aby sa obmedzil na slová.
Biblia nie je Boh. Biblia je ako knižnica inšpirovaných slov o Bohu. Môžeme sa učiť, skúmať a nájsť útechu v Biblii. Na jej stránkach môžeme objaviť Boží charakter a Kristovo posolstvo a cestu, ktorou sa musíme vydať.
Prihlásiť sa na odber:
Môžeme dokonca milovať Bibliu. Ja ju rozhodne milujem.
Musíme však uctievať Boha, ktorý inšpiroval pisateľov Biblie.
Biblia je Kniha kníh. Prečo sa tak Sväté písmo volá? Ako to, že Biblia zostáva jedným z najčítanejších bežných a posvätných textov na planéte? Je Biblia skutočne inšpirovaným textom? Aké miesto má Starý zákon v Biblii a prečo by ho mali čítať kresťania?
Čo je Biblia?
Sväté písmo, alebo Biblia, je zbierka kníh napísaných prorokmi a apoštolmi, ako sme my, pod inšpiráciou Ducha Svätého. Slovo „Biblia“ je grécke a znamená „knihy“. Hlavnou témou Svätého písma je spása ľudstva Mesiášom, vteleným Synom Pána Ježiša Krista. IN Starý testament o spasení sa hovorí vo forme predobrazov a proroctiev o Mesiášovi a Božom kráľovstve. IN Nový zákon samotná realizácia našej spásy sa prejavuje prostredníctvom vtelenia, života a učenia Bohočloveka, spečateného Jeho smrťou na kríži a zmŕtvychvstaním. Podľa doby vzniku sa posvätné knihy delia na Starý zákon a Nový zákon. Z nich prvá obsahuje to, čo Pán zjavil ľuďom prostredníctvom božsky inšpirovaných prorokov pred príchodom Spasiteľa na zem, a druhá obsahuje to, čo Pán Spasiteľ sám a Jeho apoštoli zjavili a učili na zemi.
Na inšpiráciu Svätého písma
Veríme, že proroci a apoštoli nepísali podľa svojho ľudského chápania, ale podľa inšpirácie od Boha. Očistil ich, osvietil ich myseľ a odhalil tajomstvá neprístupné prirodzenému poznaniu, vrátane budúcnosti. Preto sa ich Písma nazývajú inšpirované. „Nikdy nebolo urobené proroctvo z vôle človeka, ale ľudia Boží ho vyslovili pod vplyvom Ducha Svätého“ (2. Pet. 1:21), dosvedčuje svätý apoštol Peter. A apoštol Pavol nazýva Písmo inšpirované Bohom: „Celé Písmo je vnuknuté Bohom“ (2 Tim 3:16). Obraz Božieho zjavenia prorokom možno znázorniť na príklade Mojžiša a Árona. Boh dal Mojžišovi, ktorý mal zviazaný jazyk, jeho brata Árona za prostredníka. Keď sa Mojžiš čudoval, ako by mohol ohlasovať Božiu vôľu ľudu, keď mal jazyk, Pán povedal: „Ty“ [Mojžiš] „budeš hovoriť s ním“ [Áron] „a vložíš mu slová (Moje) do úst, a budem v tvojich ústach a v jeho ústach ťa naučím, čo máš robiť; a bude za teba hovoriť ľudu; Tak on bude tvojimi ústami a ty mu budeš Bohom“ (Exodus 4:15-16). Veriac v inšpiráciu kníh Biblie, je dôležité pamätať na to, že Biblia je Kniha Cirkvi. Podľa Božieho plánu sú ľudia povolaní, aby boli spasení nie sami, ale v spoločenstve vedenom a obývanom Pánom. Táto spoločnosť sa nazýva Cirkev. Historicky je Cirkev rozdelená na Starý zákon, ku ktorému patril židovský národ, a Nový zákon, ku ktorému patria pravoslávni kresťania. Novozákonná cirkev zdedila duchovné bohatstvo Starého zákona – Božie Slovo. Cirkev nielen zachovala literu Božieho Slova, ale aj správne pochopila. Je to spôsobené tým, že Duch Svätý, ktorý hovoril prostredníctvom prorokov a apoštolov, naďalej žije v Cirkvi a vedie ju. Preto nám Cirkev dáva správny návod, ako využiť svoje písané bohatstvo: čo je v ňom dôležitejšie a relevantnejšie a čo má len historický význam a nie je použiteľné v novozákonných časoch.
Stručné informácie o najdôležitejších prekladoch Písma
1. Grécky preklad sedemdesiatich komentátorov (Septuaginta). Najbližšie k pôvodnému textu Svätého písma Starého zákona je alexandrijský preklad, známy ako grécky preklad sedemdesiatich tlmočníkov. Začalo to z vôle egyptského kráľa Ptolemaia Filadelfa v roku 271 pred Kristom. Keďže chcel mať tento zvedavý panovník vo svojej knižnici posvätné knihy židovského práva, nariadil svojmu knihovníkovi Demetriovi, aby sa postaral o získanie týchto kníh a ich preklad do vtedy všeobecne známeho a najrozšírenejšieho gréckeho jazyka. Z každého izraelského kmeňa bolo vybratých šesť najschopnejších mužov a poslaných do Alexandrie s presnou kópiou hebrejskej Biblie. Prekladatelia boli umiestnení na ostrove Pharos neďaleko Alexandrie a preklad dokončili v krátkom čase. Od apoštolských čias pravoslávna cirkev používa posvätné knihy sedemdesiatich prekladov.
2. Latinský preklad, Vulgáta. Až do štvrtého storočia nášho letopočtu existovalo niekoľko latinských prekladov Biblie, medzi ktorými bol pre svoju jasnosť a osobitnú blízkosť k posvätnému textu najobľúbenejší takzvaný starý Talian, založený na texte zo sedemdesiatky. Ale potom, čo blahoslavený Hieronym, jeden z najučenejších cirkevných otcov 4. storočia, publikoval v roku 384 svoj preklad Svätého písma v latinčine na základe hebrejského originálu, západná cirkev postupne začala opúšťať starý taliansky preklad v prospech Hieronymovho prekladu. V 16. storočí priniesol Tridentský koncil Hieronymov preklad do všeobecného používania v rímskokatolíckej cirkvi pod názvom Vulgáta, čo doslova znamená „bežne používaný preklad“.
3. Slovanský preklad Biblie vyhotovili podľa textu sedemdesiatich tlmočníkov svätí solúnski bratia Cyril a Metod v polovici 9. storočia nášho letopočtu počas ich apoštolských prác v slovanských krajinách. Keď moravské knieža Rostislav, nespokojný s nemeckými misionármi, požiadal byzantského cisára Michala, aby vyslal na Moravu schopných učiteľov Kristovej viery, cisár Michal poslal svätých Cyrila a Metoda, ktorí dôkladne poznali slovanský jazyk a dokonca aj v Grécku začali preložiť Sväté písmo do tohto jazyka, na túto veľkú úlohu. 
Na ceste do slovanských krajín sa svätí bratia na istý čas zastavili v nimi aj osvietenom Bulharsku a tu veľa pracovali na prekladoch posvätných kníh. V preklade pokračovali na Morave, kam prišli okolo roku 863. Dokončený bol po smrti Cyrila Metodom v Panónii, pod patronátom zbožného kniežaťa Kotzela, do ktorého odišiel v dôsledku občianskych sporov, ktoré vznikli na Morave. S prijatím kresťanstva za svätého kniežaťa Vladimíra (988) sa na Rus dostala aj slovanská Biblia, ktorú preložili svätí Cyril a Metod.
4. Ruský preklad. Keď sa po čase začal slovanský jazyk výrazne líšiť od ruštiny, čítanie Svätého písma sa pre mnohých stalo ťažkým. V dôsledku toho sa uskutočnil preklad kníh do modernej ruštiny. Po prvé, dekrétom cisára Alexandra I. a s požehnaním Svätej synody bol v roku 1815 vydaný Nový zákon z prostriedkov Ruskej biblickej spoločnosti. Zo starozákonných kníh bol preložený iba Žaltár – ako najčastejšie používaná kniha v pravoslávnych bohoslužbách. Potom, už za vlády Alexandra II., po novom, presnejšom vydaní Nového zákona v roku 1860, sa v roku 1868 objavilo tlačené vydanie právnych kníh Starého zákona v ruskom preklade. Nasledujúci rok Svätá synoda požehnala vydávanie historických kníh Starého zákona av roku 1872 - učebné knihy. Medzitým začali v duchovných časopisoch často vychádzať ruské preklady jednotlivých posvätných kníh Starého zákona. Takže kompletné vydanie Biblie v ruštine sa objavilo v roku 1877. Nie každý podporoval vzhľad ruského prekladu, uprednostňoval cirkevnoslovanský. Za ruský preklad sa vyslovil svätý Tichon Zadonský, moskovský metropolita Filaret a neskôr svätý Teofan Samotár, svätý patriarcha Tichon a ďalší významní arcipastieri ruskej pravoslávnej cirkvi.
5. Ďalšie preklady Biblie. Bibliu prvýkrát preložil do francúzštiny v roku 1160 Peter Wald. Prvý preklad Biblie do nemčiny sa objavil v roku 1460. Martin Luther zase preložil Bibliu do nemčiny v rokoch 1522-1532. Prvý preklad Biblie do angličtiny urobil ctihodný Bede, ktorý žil v prvej polovici 8. storočia. Moderný anglický preklad bol vyhotovený za kráľa Jakuba v roku 1603 a vydaný v roku 1611. V Rusku bola Biblia preložená do mnohých jazykov malých národov. Metropolitan Innocent ho teda preložil do aleutského jazyka, Kazanskej akadémie - do tatárčiny a ďalších. Najúspešnejšie v prekladoch a distribúcii Biblie v rôznych jazykoch sú britské a americké biblické spoločnosti. Biblia je teraz preložená do viac ako 1200 jazykov.
Treba tiež povedať, že každý preklad má svoje výhody aj nevýhody. Preklady, ktoré sa snažia doslovne sprostredkovať obsah originálu, trpia ťažkopádnosťou a ťažkosťami s porozumením. Na druhej strane preklady, ktoré sa snažia sprostredkovať len všeobecný význam Biblie v čo najzrozumiteľnejšej a najprístupnejšej forme, často trpia nepresnosťou. Ruský synodálny preklad sa vyhýba obom extrémom a spája maximálnu blízkosť k významu originálu s ľahkosťou jazyka.
Starý testament
Knihy Starého zákona boli pôvodne napísané v hebrejčine. Neskoršie knihy z čias babylonského zajatia už majú veľa asýrskych a babylonských slov a slovných spojení. A knihy napísané počas gréckej vlády (nekanonické knihy) sú napísané v gréčtine, Tretia kniha Ezdráša je v latinčine. Knihy Svätého písma vyšli z rúk svätých pisateľov na vzhľad nie taký, ako ich vidíme teraz. Spočiatku sa písali na pergamen alebo papyrus (ktorý sa vyrábal zo stoniek rastlín rastúcich v Egypte a Palestíne) palicou (špicatá trstinová palica) a atramentom. V skutočnosti sa nepísali knihy, ale listiny na dlhom pergamene alebo papyrusovom zvitku, ktorý vyzeral ako dlhá stuha a bol navinutý na drieku. Zvyčajne boli zvitky písané na jednej strane. Následne sa pergamenové alebo papyrusové pásky namiesto lepenia do zvitkových pások začali prišívať do kníh pre jednoduché použitie. Text v starovekých zvitkoch bol napísaný rovnakými veľkými písmenami. Každé písmeno bolo napísané samostatne, ale slová neboli od seba oddelené. Celý riadok bol ako jedno slovo. Čitateľ sám musel rozdeliť riadok na slová a, samozrejme, niekedy to urobil nesprávne. V starovekých rukopisoch tiež neboli žiadne interpunkčné znamienka ani akcenty. A v hebrejskom jazyku sa samohlásky tiež nepísali - iba spoluhlásky.
Delenie slov v knihách zaviedol v 5. storočí diakon alexandrijskej cirkvi Eulalis. Biblia tak postupne nadobudla svoju modernú podobu. Vďaka modernému rozdeleniu Biblie na kapitoly a verše sa čítanie svätých kníh a hľadanie správnych pasáží v nich stalo jednoduchou úlohou.
Posvätné knihy vo svojej modernej úplnosti sa neobjavili okamžite. Čas od Mojžiša (1550 pred Kr.) po Samuela (1050 pred Kr.) možno nazvať prvým obdobím formovania Svätého písma. Inšpirovaný Mojžiš, ktorý zapisoval svoje zjavenia, zákony a rozprávania, dal tento príkaz Levitom, ktorí niesli truhlu Pánovej zmluvy: „Vezmite túto knihu zákona a položte ju na pravú ruku truhly zmluva Pána, tvojho Boha“ (Dt 31:26). Ďalší posvätní spisovatelia naďalej pripisovali svoje výtvory Mojžišovmu Pentateuchu s príkazom uchovávať ich na tom istom mieste, kde boli uložené – akoby v jednej knihe.
Písmo Starého zákona obsahuje tieto knihy:
1. Knihy proroka Mojžiša, alebo Tóra(obsahuje základy starozákonnej viery): Genezis, Exodus, Levitikus, Numeri a Deuteronómium.
2. Historické knihy: Kniha Jozua, Kniha Sudcov, Kniha Rút, Knihy kráľov: Prvá, Druhá, Tretia a Štvrtá, Knihy Kroník: Prvá a Druhá, Prvá kniha Ezdrášova, Kniha Nehemiášova, Kniha Ester.
3. Vzdelávacie knihy(výchovný obsah): Kniha Jób, Žalmy, Kniha Šalamúnových podobenstiev, Kniha Kazateľ, Kniha Piesní.
4. Prorocké knihy(hlavne prorocký obsah): Kniha proroka Izaiáša, Kniha proroka Jeremiáša, Kniha proroka Ezechiela, Kniha proroka Daniela, Dvanásť kníh „menších“ prorokov: Ozeáš, Joel, Ámos, Abdiáš, Jonáš, Micheáš, Nahum, Habakuk, Sofoniáš, Aggeus, Zachariáš a Malachiáš.
5. Okrem týchto kníh starozákonného zoznamu Biblia obsahuje ešte deväť kníh, tzv "nekanonický": Tóbit, Judita, Šalamúnova múdrosť, Kniha Ježišovho syna Sirachovho, Druhá a Tretia kniha Ezdrášova, tri knihy Makabejské. Nazývajú sa tak, pretože boli napísané po dokončení zoznamu (kánonu) posvätných kníh. Niektoré moderné vydania Biblie tieto „nekanonické“ knihy nemajú, ale ruská Biblia áno. Vyššie uvedené názvy svätých kníh sú prevzaté z gréckeho prekladu sedemdesiatich komentátorov. V hebrejskej Biblii a v niektorých moderných prekladoch Biblie má niekoľko kníh Starého zákona rôzne názvy.
Nový zákon
evanjelia
Slovo evanjelium znamená „dobrá správa“ alebo „príjemná, radostná, dobrá správa“. Tento názov je daný prvým štyrom knihám Nového zákona, ktoré hovoria o živote a učení vteleného Božieho Syna, Pána Ježiša Krista – o všetkom, čo urobil pre nastolenie spravodlivého života na zemi a pre našu spásu. hriešnych ľudí.
Čas napísania každej zo svätých kníh Nového zákona nemožno určiť s absolútnou presnosťou, ale je absolútne isté, že všetky boli napísané v druhej polovici 1. storočia. Prvá z kníh Nového zákona bola napísaná listami svätých apoštolov, čo bolo spôsobené potrebou posilniť novozaložené kresťanské spoločenstvá vo viere; ale čoskoro vznikla potreba systematickej prezentácie pozemského života Pána Ježiša Krista a Jeho učenia. Z viacerých dôvodov môžeme konštatovať, že Evanjelium podľa Matúša bolo napísané skôr ako ktokoľvek iný a nie neskôr ako 50-60 rokov. podľa R.H. Evanjeliá podľa Marka a Lukáša boli napísané o niečo neskôr, ale v každom prípade skôr ako zničenie Jeruzalema, teda pred rokom 70 n. l., a evanjelista Ján Teológ napísal svoje evanjelium neskôr ako všetci ostatní, na konci prvého storočia. , už v starobe, ako niektorí naznačujú, okolo roku '96. O niečo skôr napísal Apokalypsu. Kniha Skutkov bola napísaná krátko po Evanjeliu podľa Lukáša, pretože, ako je zrejmé z predslovu k nej, slúži ako jej pokračovanie.
Všetky štyri evanjeliá zhodne rozprávajú o živote a učení Krista Spasiteľa, o jeho utrpení na kríži, smrti a pohrebe, o jeho slávnom zmŕtvychvstaní a nanebovstúpení. Vzájomne sa dopĺňajú a vysvetľujú, predstavujú jedinú celú knihu, ktorá nemá žiadne rozpory a nezhody v najdôležitejších a základných aspektoch.
Spoločným symbolom pre štyri evanjeliá je tajomný voz, ktorý videl prorok Ezechiel pri rieke Chebar (Ezechiel 1:1-28) a ktorý pozostával zo štyroch bytostí pripomínajúcich človeka, leva, teľa a orla. Tieto bytosti, brané jednotlivo, sa stali emblémami pre evanjelistov. Kresťanské umenie od 5. storočia zobrazuje Matúša s mužom alebo Marka s levom, Lukáša s teľaťom, Jána s orlom.
Okrem našich štyroch evanjelií bolo v prvých storočiach známych až 50 ďalších spisov, ktoré sa tiež nazývali „evanjeliami“ a pripisovali si apoštolský pôvod. Cirkev ich klasifikovala ako „apokryfné“ – teda nespoľahlivé, odmietnuté knihy. Tieto knihy obsahujú skreslené a pochybné príbehy. Medzi takéto apokryfné evanjeliá patrí Prvé Jakubovo evanjelium, Príbeh Jozefa Tesára, Tomášovo evanjelium, Nikodémovo evanjelium a iné. V nich, mimochodom, boli prvýkrát zaznamenané legendy týkajúce sa detstva Pána Ježiša Krista.
Zo štyroch evanjelií je obsah prvých troch z Matúš, Značka A Luky- do značnej miery sa zhoduje, je blízko sebe ako v samotnom rozprávacom materiáli, tak aj vo forme prezentácie. Štvrté evanjelium je z Joanna v tomto smere vyčnieva, výrazne sa líši od prvých troch, jednak materiálom v ňom prezentovaným, ako aj samotným štýlom a formou prezentácie. V tomto ohľade sa prvé tri evanjeliá zvyčajne nazývajú synoptické, z gréckeho slova „synopsis“, čo znamená „prezentácia v jednom všeobecnom obraze“. Synoptické evanjeliá hovoria takmer výlučne o pôsobení Pána Ježiša Krista v Galilei a evanjelistu Jána v Judei. Prognostici hovoria najmä o zázrakoch, podobenstvách a vonkajších udalostiach v živote Pána, evanjelista Ján rozoberá jeho najhlbší význam a cituje Pánove reči o vznešených predmetoch viery. Napriek všetkým rozdielom medzi evanjeliami v nich nie sú žiadne vnútorné rozpory. Predpovede počasia a Ján sa teda navzájom dopĺňajú a iba vo svojom celku podávajú úplný obraz Krista, ako ho Cirkev vníma a káže.
Evanjelium podľa Matúša
Evanjelista Matúš, ktorý tiež niesol meno Lévi, bol jedným z 12 Kristových apoštolov. Pred povolaním k apoštolovi bol mýtnikom, teda mýtnikom, a ako takého ho samozrejme nemali radi jeho krajania – Židia, ktorí mýtnikmi pohŕdali a nenávideli ich, pretože slúžili neverným zotročovateľom svojich ľudí a utláčali svoj ľud vyberaním daní a v túžbe po zisku brali často oveľa viac, ako by mali. Matúš hovorí o svojom povolaní v 9. kapitole svojho evanjelia (Matúš 9:9-13), pričom sa nazýva menom Matúš, zatiaľ čo evanjelisti Marek a Lukáš hovoria o tom istom a nazývajú ho Levi. Bolo zvykom, že Židia mali viacero mien. Matúš dojatý do hĺbky duše milosrdenstvom Pána, ktorý ním nepohŕdal, napriek všeobecnému opovrhovaniu Židmi a najmä duchovnými vodcami židovského národa, zákonníkmi a farizejmi, z celého srdca prijal Kristovo učenie a najmä hlboko pochopil jeho nadradenosť nad farizejskými tradíciami a názormi, ktoré niesli pečať vonkajšej spravodlivosti, namyslenosti a pohŕdania hriešnikmi. Preto tak podrobne cituje Pánov mocný výrok proti 
ponížení a farizeji – pokrytci, ktorých nachádzame v 23. kapitole jeho evanjelia (Mt 23). Treba predpokladať, že z toho istého dôvodu si obzvlášť prial k srdcu záchranu svojho pôvodného židovského národa, ktorý bol v tom čase tak presýtený falošnými predstavami a farizejskými názormi, a preto bolo jeho evanjelium napísané predovšetkým pre Židov. Existuje dôvod domnievať sa, že bol pôvodne napísaný v hebrejčine a až o niečo neskôr, možno samotným Matúšom, preložený do gréčtiny.
Po napísaní svojho evanjelia pre Židov si Matúš kladie za svoj hlavný cieľ dokázať im, že Ježiš Kristus je práve ten Mesiáš, o ktorom starozákonní proroci predpovedali, že starozákonné zjavenie, zatemnené zákonníkmi a farizejmi, možno pochopiť len v kresťanstvo a vníma jeho dokonalý zmysel. Preto svoje evanjelium začína rodokmeňom Ježiša Krista, chce Židom ukázať svoj pôvod od Dávida a Abraháma a robí obrovské množstvo odkazov na Starý zákon, aby dokázal, že sa na ňom naplnili starozákonné proroctvá. Účel prvého evanjelia pre Židov je zrejmý z toho, že Matúš, spomínajúc židovské zvyky, nepovažuje za potrebné vysvetľovať ich zmysel a význam, ako to robia iní evanjelisti. Podobne ponecháva bez vysvetlenia niektoré aramejské slová používané v Palestíne. Matúš dlho kázal v Palestíne. Potom odišiel kázať do iných krajín a svoj život ukončil ako mučeník v Etiópii.
Evanjelium podľa Marka
Evanjelista Marek niesol aj meno Ján. Pôvodom bol tiež Žid, ale nebol jedným z 12 apoštolov. Preto nemohol byť stálym spoločníkom a poslucháčom Pána, ako bol Matúš. Svoje evanjelium napísal zo slov a pod vedením apoštola Petra. On sám bol s najväčšou pravdepodobnosťou očitým svedkom iba posledných dní Pánovho pozemského života. Len jedno Evanjelium podľa Marka hovorí o mladom mužovi, ktorý, keď bol Pán vzatý do väzby v Getsemanskej záhrade, išiel za Ním, zahalený do závoja cez nahé telo a vojaci ho chytili, ale on nechal závoj utiekol od nich nahý (Marek 14:51-52). V tomto mladom mužovi vidí dávna tradícia samotného autora druhého evanjelia – Marka. Jeho matka Mária sa spomína v knihe Skutkov ako jedna z manželiek, ktoré sú najviac oddané Kristovej viere. V jej dome v Jeruzaleme sa zhromaždili veriaci o. Marek sa následne zúčastňuje prvej cesty apoštola Pavla spolu so svojím ďalším spoločníkom Barnabášom, ktorého synovcom bol z matkinej strany. Bol s apoštolom Pavlom v Ríme, kde bol napísaný list Kolosanom. Ďalej, ako vidno, Marek sa stal spoločníkom a spolupracovníkom apoštola Petra, čo potvrdzujú slová samotného apoštola Petra vo svojom prvom koncilovom liste, kde píše: „Cirkev vyvolená ako ty v Babylone a Marek môj syn, pozdravuje ťa“ (1 Pet 5:13, tu je Babylon pravdepodobne alegorický názov Ríma).
Ikona „Sv. Marek Evanjelista. Prvá polovica 17. storočia
Pred jeho odchodom ho opäť povoláva apoštol Pavol, ktorý píše Timotejovi: „Vezmi Marka... so sebou, lebo ho potrebujem do služby“ (2 Tim 4,11). Podľa legendy apoštol Peter vymenoval Marka za prvého biskupa Alexandrijskej cirkvi a Marek ukončil svoj život ako mučeník v Alexandrii. Podľa svedectva Papiasa, biskupa z Hierapolisu, ako aj Justína Filozofa a Ireneja z Lyonu, Marek napísal svoje evanjelium zo slov apoštola Petra. Justin to dokonca priamo nazýva „pamätné listy Petra“. Klement Alexandrijský tvrdí, že Evanjelium podľa Marka je v podstate záznamom ústnej kázne apoštola Petra, ktorú Marek urobil na žiadosť kresťanov žijúcich v Ríme. Samotný obsah Evanjelia podľa Marka naznačuje, že je určené kresťanom z pohanov. Hovorí veľmi málo o vzťahu učenia Pána Ježiša Krista k Starému zákonu a poskytuje veľmi málo odkazov na sväté knihy Starého zákona. Zároveň v nej nájdeme latinské slová ako špekulant a iné. Dokonca aj Kázeň na vrchu, ktorá vysvetľuje nadradenosť zákona Nového zákona nad Starým zákonom, je preskočená. Markova hlavná pozornosť je však v tom, aby vo svojom evanjeliu podal silný a živý príbeh o Kristových zázrakoch, a tým zdôraznil kráľovskú veľkosť a všemohúcnosť Pána. Ježiš vo svojom evanjeliu nie je „syn Dávidov“ ako v Matúšovi, ale Boží Syn, Pán a Vládca, Kráľ vesmíru.
Evanjelium podľa Lukáša
Staroveký historik Eusebius z Cézarey hovorí, že Lukáš pochádzal z Antiochie, a preto sa všeobecne uznáva, že Lukáš bol pôvodom pohan alebo takzvaný „prozelyta“, teda pohan, knieža.
odhalil judaizmus. Povolaním bol lekárom, ako možno vidieť z listu apoštola Pavla Kolosanom. Cirkevná tradícia k tomu dodáva, že bol aj maliarom. Zo skutočnosti, že jeho evanjelium obsahuje veľmi podrobne opísané Pánove pokyny pre 70 učeníkov, sa usudzuje, že patril k 70 Kristovým učeníkom.
Existujú informácie, že po smrti apoštola Pavla evanjelista Lukáš kázal a prijal
Evanjelista Lukáš
mučeníctvo v Acháji. Jeho sväté relikvie za cisára Konštancia (v polovici 4. storočia) boli odtiaľ prenesené do Konštantínopolu spolu s relikviami apoštola Ondreja Prvozvaného. Ako je zrejmé zo samotného predslovu tretieho evanjelia, Lukáš ho napísal na žiadosť jedného vznešeného muža, „ctihodného“ Teofila, ktorý žil v Antiochii, pre ktorého potom napísal Knihu Skutkov apoštolov, slúži ako pokračovanie evanjeliového rozprávania (pozri Lk 1,1-4; Sk 1,1-2). Zároveň použil nielen správy očitých svedkov Pánovej služby, ale aj niektoré písomné záznamy o živote a učení Pána, ktoré už v tom čase existovali. Podľa jeho vlastných slov boli tieto písomné záznamy podrobené najstarostlivejšiemu štúdiu, a preto je jeho evanjelium obzvlášť presné v určení času a miesta udalostí a prísnej chronologickej postupnosti.
Evanjelium podľa Lukáša bolo jednoznačne ovplyvnené apoštolom Pavlom, ktorého spoločníkom a spolupracovníkom bol evanjelista Lukáš. Ako „apoštol pohanov“ sa Pavol predovšetkým snažil odhaliť veľkú pravdu, že Mesiáš – Kristus – prišiel na zem nielen pre Židov, ale aj pre pohanov, a že je Spasiteľom celého sveta. , všetkých ľudí. V súvislosti s touto hlavnou myšlienkou, ktorú tretie evanjelium jasne nesie celým svojím rozprávaním, je rodokmeň Ježiša Krista privedený k praotcovi celého ľudstva Adamovi a k samotnému Bohu, aby sa zdôraznil jeho význam pre celé ľudské pokolenie ( pozri Lukáš 3:23-38).
Čas a miesto napísania Evanjelia podľa Lukáša možno určiť na základe úvahy, že bolo napísané skôr ako Kniha Skutkov apoštolov, ktorá predstavuje akoby jeho pokračovanie (pozri Skutky 1:1). Kniha Skutkov sa končí opisom dvojročného pobytu apoštola Pavla v Ríme (pozri Sk 28,30). Bolo to okolo roku 63 po Kr. V dôsledku toho bolo Lukášovo evanjelium napísané najneskôr v tomto čase a pravdepodobne v Ríme.
Evanjelium podľa Jána
Evanjelista Ján Teológ bol milovaným Kristovým učeníkom. Bol synom galilejského rybára Zebedeja a Solomiáša. Zavedei bol zrejme bohatý muž, keďže mal robotníkov a zrejme nebol bezvýznamným členom židovskej spoločnosti, pretože jeho syn Ján sa poznal s veľkňazom. Jeho matka Solomiya sa spomína medzi manželkami, ktoré slúžili Pánovi svojím majetkom. Evanjelista Ján bol najprv učeníkom Jána Krstiteľa. Po vypočutí jeho svedectva o Kristovi ako o Baránkovi Božom, ktorý sníma hriechy sveta, on a Ondrej okamžite nasledovali Krista (pozri Ján 1:35-40). Trvalým učeníkom Pána sa však stal o niečo neskôr, po zázračnom úlovku rýb na Genezaretskom jazere (Galilea), keď ho sám Pán povolal spolu s jeho bratom Jakubom. Spolu s Petrom a jeho bratom Jakubom bol poctený zvláštnou blízkosťou k Pánovi. 
Áno, byť s Ním v najdôležitejších a najslávnostnejších chvíľach Jeho pozemského života. Táto láska Pána k nemu sa prejavila aj v tom, že Pán visiaci na kríži mu zveril svoju najčistejšiu Matku a povedal mu: „Hľa, tvoja Matka! (pozri Ján 19:27).
Ján cestoval do Jeruzalema cez Samáriu (pozri Lukáš 9:54). Za to dostali on a jeho brat Jacob od Pána prezývku „Boanerges“, čo znamená „synovia hromu“. Od čias zničenia Jeruzalema sa mesto Efez v Malej Ázii stalo miestom života a pôsobenia Jána. Za vlády cisára Domiciána bol poslaný do vyhnanstva na ostrov Patmos, kde napísal Apokalypsu (pozri Zj 1,9). Z tohto vyhnanstva sa vrátil do Efezu, tam napísal svoje evanjelium a zomrel vlastnou smrťou (jediný z apoštolov), podľa veľmi tajomnej legendy, vo veľmi starom veku, mal asi 105 rokov, za vlády r. Cisár Trajan. Ako hovorí tradícia, štvrté evanjelium napísal Ján na žiadosť efezských kresťanov. Priniesli mu prvé tri evanjeliá a požiadali ho, aby ich doplnil rečami Pána, ktoré od Neho počul.
Charakteristický rys Jánovho evanjelia je jasne vyjadrený v mene, ktoré mu bolo dané v staroveku. Na rozdiel od prvých troch evanjelií sa nazývalo predovšetkým duchovné evanjelium. Evanjelium podľa Jána začína výkladom náuky o Božstve Ježiša Krista a potom obsahuje celý rad najvznešenejších Pánových príhovorov, v ktorých sa zjavuje Jeho Božská dôstojnosť a najhlbšie sviatosti viery, ako napr. napríklad rozhovor s Nikodémom o znovuzrodení z vody a ducha a o sviatosti vykúpenia (Ján 3:1-21), rozhovor so Samaritánkou o živej vode a o uctievaní Boha v duchu a pravde (Ján 4 :6-42), rozhovor o chlebe, ktorý zostúpil z neba a o sviatosti prijímania (Ján 6:22-58), rozhovor o dobrom pastierovi (Ján 10:11-30) a obzvlášť pozoruhodný v jej obsahom je rozhovor na rozlúčku s učeníkmi pri Poslednej večeri (Ján 13-16) so záverečnou úžasnou, takzvanou „veľkňazskou modlitbou“ Pána (Ján 17). Ján prenikol hlboko do vznešeného tajomstva kresťanskej lásky – a nikto, ako on vo svojom evanjeliu a vo svojich troch koncilových listoch, neodhalil tak úplne, hlboko a presvedčivo kresťanské učenie o dvoch hlavných prikázaniach Božieho zákona – o láske. pre Boha a o láske k blížnemu. Preto je nazývaný aj apoštolom lásky.
Kniha Skutkov a koncilové listy
Keď sa zloženie kresťanských komunít rozširovalo a zväčšovalo v rôznych častiach obrovskej Rímskej ríše, kresťania prirodzene vyvstali otázky náboženského, morálneho a praktického charakteru. Apoštoli, ktorí nemali vždy možnosť osobne preskúmať tieto otázky priamo na mieste, na ne odpovedali vo svojich listoch a posolstvách. Preto, kým evanjeliá obsahujú základy kresťanskej viery, apoštolské listy odhaľujú niektoré aspekty Kristovho učenia podrobnejšie a ukazujú jeho praktické uplatnenie. Vďaka apoštolským listom máme živé dôkazy o tom, ako apoštoli učili a ako vznikali a žili prvé kresťanské spoločenstvá.
Kniha Skutkov je priamym pokračovaním evanjelia. Cieľom jej autora je opísať udalosti, ktoré nastali po nanebovstúpení Pána Ježiša Krista, a načrtnúť počiatočnú štruktúru Kristovej Cirkvi. Táto kniha hovorí obzvlášť podrobne o misijnej práci apoštolov Petra a Pavla. Svätý Ján Zlatoústy vo svojom rozhovore o knihe Skutkov vysvetľuje jej veľký význam pre kresťanstvo a potvrdzuje pravdivosť evanjeliového učenia faktami zo života apoštolov: „Táto kniha obsahuje predovšetkým dôkazy o vzkriesení. Preto sa na Veľkú noc, predtým ako sa začne oslavovanie Kristovho zmŕtvychvstania, v pravoslávnych kostoloch čítajú kapitoly z knihy Skutkov. Z rovnakého dôvodu sa táto kniha číta celá v období od Veľkej noci do Turíc počas každodenných liturgií.
Kniha Skutkov opisuje udalosti od Nanebovstúpenia Pána Ježiša Krista po príchod apoštola Pavla do Ríma a pokrýva časové obdobie asi 30 rokov. Kapitoly 1-12 hovoria o pôsobení apoštola Petra medzi Židmi v Palestíne; Kapitoly 13-28 sú o pôsobení apoštola Pavla medzi pohanmi a šírení Kristovho učenia za hranice Palestíny. Rozprávanie knihy sa končí náznakom, že apoštol Pavol žil dva roky v Ríme a bez zábran tam hlásal Kristovo učenie (Sk 28,30-31).
Správy Rady
Názov „koncilový“ sa vzťahuje na sedem listov napísaných apoštolmi: jeden od Jakuba, dva od Petra, tri od Jána Teológa a jeden od Judáša (nie Iškariotského). Ako súčasť kníh Nového zákona pravoslávneho vydania sú umiestnené hneď za Knihou Skutkov. Cirkev ich v raných dobách nazývala katedrálou. „Soborny“ sú „okresné“ v tom zmysle, že nie sú určené jednotlivcom, ale všetkým kresťanským spoločenstvám vo všeobecnosti. Celé zloženie koncilových listov po prvý raz pomenoval týmto názvom historik Eusebius (začiatok 4. storočia n. l.). Koncilové listy sa od listov apoštola Pavla líšia tým, že obsahujú všeobecnejšie základné doktrinálne pokyny, pričom obsah apoštola Pavla je prispôsobený okolnostiam tých miestnych cirkví, na ktoré sa obracia, a má špeciálnejší charakter.
List apoštola Jakuba
Toto posolstvo bolo určené Židom: „dvanásť kmeňov, ktoré boli rozptýlené“, čo nevylučovalo Židov žijúcich v Palestíne. Čas a miesto správy nie sú uvedené. Posolstvo zrejme napísal on krátko pred smrťou, pravdepodobne v roku 55-60. Miestom zápisu je pravdepodobne Jeruzalem, kde apoštol neustále žil. Dôvodom napísania bol smútok, ktorý Židia trpeli rozptýlením od pohanov a najmä od svojich neveriacich bratov. Skúšky boli také veľké, že mnohí začali strácať odvahu a váhať vo viere. Niektorí reptali na vonkajšie katastrofy a na samotného Boha, no svoju spásu stále videli vo svojom pôvode od Abraháma. Nesprávne sa pozerali na modlitbu, nepodceňovali dôležitosť dobrých skutkov, ale ochotne sa stali učiteľmi iných. Bohatí sa zároveň vyvyšovali nad chudobných a bratská láska ochladla. To všetko podnietilo Jakoba, aby im poskytol potrebné morálne uzdravenie vo forme posolstva.
Listy apoštola Petra
Prvý koncilový list Apoštol Peter je adresovaný „cudzincom rozptýleným v Ponte, Galácii, Kapadócii, Ázii a Bitýnii“ – provinciách Malej Ázie. Pod „nováčikmi“ musíme rozumieť najmä veriacich Židov, ako aj pohanov, ktorí boli súčasťou kresťanských spoločenstiev. Tieto komunity založil apoštol Pavol. Dôvodom na napísanie listu bola túžba apoštola Petra „posilniť svojich bratov“ (pozri Lk 22,32), keď v týchto komunitách nastali problémy a prenasledovania, ktoré ich postihli od nepriateľov Kristovho kríža. Vnútorní nepriatelia sa objavili aj medzi kresťanmi v podobe falošných učiteľov. Využili neprítomnosť apoštola Pavla a začali prekrúcať jeho učenie o kresťanskej slobode a podporovali každú morálnu laxnosť (pozri 1. Petrov 2:16; Pt 1:9; 2, 1). Účelom tohto Petrovho listu je povzbudiť, utešiť a utvrdiť maloázijských kresťanov vo viere, ako zdôraznil sám apoštol Peter: „Napísal som vám to stručne prostredníctvom Silvána, vášho verného brata, ako si myslím, utešujúc a dosvedčujúc vás, že je to pravda. Božia milosť, v ktorej stojíte“ (1 Pet 5:12).
Druhý koncilový list napísané tým istým maloázijským kresťanom. Apoštol Peter v tomto liste obzvlášť dôrazne varuje veriacich pred skazenými falošnými učiteľmi. Tieto falošné učenia sú podobné tým, ktoré odsúdil apoštol Pavol vo svojich listoch Timotejovi a Títovi, ako aj apoštol Júda vo svojom koncilovom liste.
Neexistujú žiadne spoľahlivé informácie o účele Druhého koncilového listu, okrem toho, čo je obsiahnuté v samotnom posolstve. Nie je známe, kto bola „vyvolená dáma“ a jej deti. Je len jasné, že to boli kresťania (existuje výklad, že „Pani“ je Cirkev a „deti“ sú kresťania). Pokiaľ ide o čas a miesto napísania tohto listu, možno si myslieť, že bol napísaný v rovnakom čase ako prvý a v tom istom Efeze. Druhý Jánov list má iba jednu kapitolu. Apoštol v ňom vyjadruje radosť z toho, že deti vyvolenej pani chodia v pravde, sľubuje, že ju navštívi, a dôrazne ich nabáda, aby sa nestýkali s falošnými učiteľmi.
Tretí koncilový list: adresované Gaiusovi alebo Kaiovi. Kto to bol, nie je presne známe. Z apoštolských spisov az cirkevnej tradície je známe, že toto meno nosilo viacero osôb (pozri Skutky 19:29; Sk 20:4; Rim 16:23; 1Kor 1:14 atď.), komu Nedá sa určiť, či to bolo od nich alebo komu inému bola táto správa napísaná. Zdá sa, že tento chlap nezastával žiadnu hierarchickú pozíciu, ale bol jednoducho zbožným kresťanom, cudzincom. Čo sa týka času a miesta napísania tretieho listu, možno predpokladať, že: oba tieto listy boli napísané približne v rovnakom čase, všetky v tom istom meste Efez, kde apoštol Ján strávil posledné roky svojho pozemského života. . Aj toto posolstvo pozostáva len z jednej kapitoly. Apoštol v ňom chváli Gaia za jeho cnostný život, pevnosť vo viere a „chodenie v pravde“ a najmä za jeho cnosť prijímať cudzincov vo vzťahu k hlásateľom Božieho Slova, odsudzuje mocichtivého Diotrephes, referuje nejaké novinky a posiela pozdravy.
List apoštola Júdu
Pisateľ tohto listu sa nazýva „Judáš, služobník Ježiša Krista, Jakubov brat“. Z toho môžeme usúdiť, že ide o jednu osobu s apoštolom Júdom spomedzi dvanástich, ktorý sa volal Jakob, ako aj Levwaya (nezamieňať s Lévim) a Tadeáša (pozri Mt 10:3; Mk 3:18 Lukáš 6:16; Skutky 1:13; Ján 14:22). Bol synom Jozefa Snúbenca zo svojej prvej manželky a bratom Jozefových detí – Jakuba, neskoršieho jeruzalemského biskupa, prezývaného Spravodlivý, Joziáš a Šimon, neskôr aj jeruzalemský biskup. Podľa legendy sa jeho krstné meno volalo Judáš, meno Tadeáš dostal po krste od Jána Krstiteľa a meno Levveya dostal po vstupe do radov 12 apoštolov, možno preto, aby sa odlíšil od svojho menovca Judáša Iškariotského, ktorý sa stal zradca. Tradícia hovorí o Judášovej apoštolskej službe po Nanebovstúpení Pána, že kázal najprv v Judei, Galilei, Samárii a Príchode, a potom v Arábii, Sýrii a Mezopotámii, Perzii a Arménsku, kde zomrel ako mučeník, ukrižovaný na r. krížom a prebodnutými šípmi. Dôvody na napísanie listu, ako možno vidieť z verša 3, boli Júdov záujem „o všeobecnú spásu duší“ a záujem o posilnenie falošných náuk (Júda 1:3). Svätý Júda priamo hovorí, že píše, pretože do spoločnosti kresťanov sa vkradli zlí ľudia, ktorí premenili kresťanskú slobodu na výhovorku pre zhýralosť. Sú to nepochybne falošní gnostickí učitelia, ktorí pod rúškom „umŕtvujúceho“ hriešneho tela podporovali zhýralosť a nepovažovali svet za stvorenie Boha, ale za produkt nižších síl, ktoré sú Jemu nepriateľské. Toto sú tí istí Simoniáni a Nikolaiti, ktorých evanjelista Ján odsudzuje v kapitolách 2 a 3 Apokalypsy. Účelom tohto posolstva je varovať kresťanov pred tým, aby sa nechali strhnúť týmito falošnými učeniami, ktoré lichotia zmyselnosti. List je určený pre všetkých kresťanov vo všeobecnosti, no z jeho obsahu je zrejmé, že bol určený pre určitý okruh ľudí, do ktorých mali prístup falošní učitelia. Dá sa spoľahlivo predpokladať, že tento list bol pôvodne adresovaný tým istým maloázijským cirkvám, ktorým neskôr písal apoštol Peter.
Listy apoštola Pavla
Apoštol Pavol zo všetkých posvätných pisateľov Nového zákona pracoval najviac pri prezentovaní kresťanského učenia, keď napísal 14 epištol. Pre dôležitosť ich obsahu sa právom nazývajú „druhé evanjelium“ a vždy priťahovali pozornosť filozofických mysliteľov aj bežných veriacich. Apoštoli sami neignorovali tieto povznášajúce výtvory svojho „milovaného brata“, mladšieho v čase obrátenia ku Kristovi, ale rovnocenného s nimi v duchu učenia a darov naplnených milosťou (pozri 2. Pet. 3:15-16). Listy apoštola Pavla, ktoré predstavujú nevyhnutný a dôležitý doplnok k učeniu evanjelia, by mali byť predmetom čo najstarostlivejšieho a najusilovnejšieho štúdia každého človeka, ktorý sa snaží získať hlbšie poznanie kresťanskej viery. Tieto posolstvá sa vyznačujú osobitnou výškou náboženského myslenia, ktoré odráža rozsiahlu učenosť a znalosti starozákonného Písma apoštola Pavla, ako aj jeho hlboké pochopenie novozákonného učenia Krista. Apoštol Pavol niekedy nenachádzal potrebné slová v modernej gréčtine, a preto bol niekedy nútený vytvoriť si vlastné slovné spojenia na vyjadrenie svojich myšlienok, ktoré sa neskôr medzi kresťanskými spisovateľmi rozšírili. Takéto frázy zahŕňajú: „vstať z mŕtvych“, „byť pochovaný v Kristovi“, „obliecť si Krista“, „obliecť si starého človeka“, „byť spasený umývaním znovuzrodenia“, „... zákon ducha života“ atď.
Kniha Zjavenia alebo Apokalypsa
Apokalypsa (alebo v preklade z gréčtiny - Zjavenie) Jána Teológa je jedinou prorockou knihou Nového zákona. Predpovedá budúce osudy ľudstva, koniec sveta a začiatok nového večného života, a preto je, prirodzene, umiestnená na konci Svätého písma. Apokalypsa je tajomná a ťažko pochopiteľná kniha, no zároveň je to práve tajomná povaha tejto knihy, ktorá priťahuje pozornosť tak veriacich kresťanov, ako aj jednoducho zvedavých mysliteľov, ktorí sa snažia odhaliť význam a význam vízií, ktoré sú v nej opísané. . Existuje obrovské množstvo kníh o Apokalypse, medzi ktorými je veľa nezmyselných diel, to platí najmä pre modernú sektársku literatúru. Napriek ťažkostiam s porozumením tejto knihe duchovne osvietení otcovia a učitelia Cirkvi k nej vždy pristupovali s veľkou úctou ako k inšpirácii Bohom. Dionýz Alexandrijský teda píše: „Temnota tejto knihy nebráni tomu, aby sme boli prekvapení. A ak tomu všetkému nerozumiem, je to len kvôli mojej neschopnosti. Nemôžem byť sudcom právd v ňom obsiahnutých a merať ich chudobou svojej mysle; Vedený viac vierou ako rozumom, nachádzam ich len mimo môjho chápania.“ Blahoslavený Hieronym hovorí o Apokalypse rovnakým spôsobom: „Obsahuje toľko tajomstiev ako slov. Ale čo to hovorím? Akákoľvek chvála tejto knihy by bola pod jej dôstojnosť.“ Apokalypsa sa počas bohoslužieb nečíta, pretože v dávnych dobách bolo čítanie Svätého písma počas bohoslužieb vždy sprevádzané jeho vysvetľovaním a apokalypsa sa vysvetľuje veľmi ťažko (v Typikone je však náznak čítanie Apokalypsy ako poučného čítania v určitom období roka).
O autorovi Apokalypsy
Autor Apokalypsy sa nazýva Ján (pozri Zj 1,1-9; Zj 22,8). Podľa všeobecnej mienky svätých otcov Cirkvi to bol apoštol Ján, milovaný Kristov učeník, ktorý pre vrchol svojho učenia o Bohu Slove dostal príznačné meno „teológ“. Jeho autorstvo potvrdzujú ako údaje v samotnej Apokalypse, tak aj mnohé ďalšie vnútorné a vonkajšie znaky. Evanjelium a tri koncilové listy tiež patria k inšpirovanému peru apoštola Jána Teológa. Autor Apokalypsy hovorí, že bol na ostrove Patmos pre Božie slovo a pre svedectvo Ježiša Krista (Zj. 1:9). Z cirkevných dejín je známe, že z apoštolov bol na tomto ostrove uväznený iba Ján Teológ. Dôkazom autorstva Apokalypsy apoštola Jána Teológa je podobnosť tejto knihy s jeho evanjeliom a epištolami nielen duchom, ale aj štýlom a najmä niektorými charakteristickými výrazmi. Staroveká legenda datuje spísanie Apokalypsy do konca 1. storočia. Tak napríklad Irenej píše: „Apokalypsa sa objavila krátko pred týmto a takmer v našej dobe, na konci vlády Domitiana.“ Účelom napísania Apokalypsy je zobraziť nadchádzajúci boj Cirkvi so silami zla; ukázať metódy, ktorými diabol za asistencie svojich sluhov bojuje proti dobru a pravde; poskytnúť veriacim vedenie, ako prekonať pokušenie; zobrazujú smrť nepriateľov Cirkvi a konečné víťazstvo Krista nad zlom.
Jazdci z Apokalypsy
Apoštol Ján v Apokalypse odhaľuje bežné spôsoby klamania a ukazuje aj bezpečný spôsob, ako sa im vyhnúť, aby ste boli verní Kristovi až do smrti. Rovnako aj Boží súd, o ktorom Apokalypsa opakovane hovorí, je zároveň posledným Božím súdom a všetkými súkromnými Božími súdmi nad jednotlivými krajinami a ľuďmi. To zahŕňa súd nad celým ľudstvom pod vládou Noeho a súd so starými mestami Sodoma a Gomora pod vedením Abraháma, súd s Egyptom pod vedením Mojžiša a dvojitý súd s Judeou (šesť storočí pred narodením Krista a znova v r. sedemdesiate roky nášho letopočtu) a súd so starovekým Ninive, Babylonom, Rímskou ríšou, Byzanciou a relatívne nedávno aj Ruskom). Dôvody, ktoré spôsobili Boží spravodlivý trest, boli vždy tie isté: nevera a nezákonnosť ľudí. V Apokalypse je badateľná istá transtemporálnosť či nadčasovosť. Vyplýva to z toho, že apoštol Ján uvažoval o osudoch ľudstva nie z pozemskej, ale z nebeskej perspektívy, kam ho viedol Boží Duch. V ideálnom svete sa tok času zastaví na Tróne Najvyššieho a pred duchovným pohľadom sa súčasne objaví prítomnosť, minulosť a budúcnosť. Očividne preto autor Apokalypsy opisuje niektoré budúce udalosti ako minulé a minulé ako prítomné. Napríklad vojnu anjelov v nebi a zvrhnutie diabla odtiaľ - udalosti, ktoré sa stali ešte pred stvorením sveta, opisuje apoštol Ján ako udalosti na úsvite kresťanstva (Zj. 12). Vzkriesenie mučeníkov a ich vládu v nebi, ktorá pokrýva celú éru Nového zákona, umiestnil po súde s Antikristom a falošným prorokom (Zj. 20 kap.). Divák teda nerozpráva chronologický sled udalostí, ale odhaľuje podstatu tej veľkej vojny zla s dobrom, ktorá prebieha súčasne na viacerých frontoch a zachytáva hmotný aj anjelský svet.
Z knihy biskupa Alexandra (Mileant)
Biblické fakty:
Matuzalem je hlavnou dlhou pečeňou v Biblii. Žil takmer tisíc rokov a zomrel vo veku 969 rokov.
Na textoch Písma pracovalo viac ako štyridsať ľudí, z ktorých sa mnohí ani nepoznali. V Biblii však nie sú žiadne zjavné rozpory alebo nezrovnalosti.
Z literárneho hľadiska je Kázeň na vrchu napísaná v Biblii dokonalým textom.
Biblia bola prvou strojovo vytlačenou knihou v Nemecku v roku 1450.
Biblia obsahuje proroctvá, ktoré sa splnili o stovky rokov neskôr.
Biblia vychádza každý rok v desiatkach tisíc kusov.
Lutherov preklad Biblie do nemčiny znamenal začiatok protestantizmu.
Písanie Biblie trvalo 1600 rokov. Žiadna iná kniha na svete neprešla tak dlhou a precíznou prácou.
Bibliu rozdelil do kapitol a veršov biskup z Canterbury Stephen Langton.
Na prečítanie celej Biblie je potrebných 49 hodín nepretržitého čítania.
V 7. storočí vydal anglický vydavateľ Bibliu s obludným preklepom. Jedno z prikázaní vyzeralo takto: „Scudzoložíš. Takmer celý obeh bol zlikvidovaný.
Biblia je jednou z najviac komentovaných a citovaných kníh na svete.
Andrej Desnický. Biblia a archeológia
Rozhovory s kňazom. Začíname so štúdiom Biblie
Rozhovory s kňazom. Štúdium Biblie s deťmi
Takmer každý človek, dokonca aj niekto, kto nie je nábožensky založený, počul slovo „biblia“. V skutočnosti však málokto vie dať jednoznačnú odpoveď na otázku, či čo je Biblia. Niektorí to považujú za špeciálnu knihu kresťanov, niektorí - základ všetkých abrahámskych náboženstiev, niektorí - zbierku podobenstiev a pre iných to môže byť výlučne historický záujem. Existuje veľa možností, ako pomenovať Bibliu, ale najnezaujatejšie a najzrozumiteľnejšie pre bežného človeka by bolo analyzovať niekoľko interpretácií.
Biblia: Rozšírenie konceptu
Biblia (βιβλίον preložená z gréčtiny ako „kniha“) je zbierkou určitých textov, ktoré sú pre kresťanov a Židov posvätné. Zároveň sa v textoch nespomína samotné slovo „biblia“ – ide o kolektívny pojem – a prvýkrát ho použili v štvrtom storočí arcibiskup Chryzostom a cirkevný otec Epiphanius Cyperský. Pravdepodobne tieto dve náboženské postavy nazývali Bibliu, ktorá je nám teraz známa, biblia (svätá kniha).
V kontexte náboženskej literatúry je Biblia ako posvätný text uznávaná a používaná vo všetkých kresťanských denomináciách (katolicizmus, pravoslávie, protestantizmus atď.) a v judaizme. Židia uznávajú tú časť Biblie, ktorá sa nazýva Tanakh alebo Hebrejská Biblia. Zahŕňa kapitoly ako Pentateuch, Proroci a Písmo. Tieto časti nájdeme aj medzi kresťanmi, kde sú kapitoly Tanakh zahrnuté v Starom zákone.
Samotné slovo „biblia“, ktoré sa častejšie používa na označenie posvätných textov, možno použiť bez spojenia s náboženstvom. V tomto prípade sa osobitne zdôrazňuje osobitný význam dokumentu v konkrétnom kontexte. Napríklad učebnice hudobnej harmónie sa nazývajú biblia hudobníka a učebnice svetla a tieňa sa nazývajú biblia umelca. Pojem Biblia teda označuje dôležité texty, referenčnú knihu, aj keď sa používa v prenesenom zmysle.
Čo je zahrnuté v Biblii?
Každá denominácia má svoj vlastný špecifický súbor kanonických texty ktoré sú zahrnuté v Biblii. Presne 66 textov je kánonom pre všetky oficiálne kresťanské denominácie a hnutia. Biblický kánon je nezmenený vo svojom zložení a slúži nielen ako schválený primárny prameň pri štúdiu náboženstva, ale predstavuje aj tie knihy, ktoré sú podľa predstaviteľov kresťanských denominácií a cirkví Bohom inšpirované alebo stvorené Bohom.
Napríklad protestantizmus uznáva len týchto 66 kníh. V katolicizme sa za spoľahlivé považuje 73 kníh Biblie preložených do latinčiny av pravoslávnej cirkvi - 77, kde je hlavný biblický kánon doplnený o deuterokanonické knihy. Navyše, každá nominálna hodnota má svoj vlastný poriadok pri prezentácii textov. Poradie prezentácie biblických textov medzi katolíkmi sa líši od poradia medzi pravoslávnymi kresťanmi.
Starý testament
Zloženie Biblie začína Starým zákonom, ktorý obsahuje Tanakh, úplne prvú časť Biblie, ktorá bola vytvorená. Židia majú tradične 22 alebo 24 textov, ktoré sú označené písmenami hebrejskej alebo gréckej abecedy. Samotný Tanakh má 39 kníh, ktoré zahŕňajú Zákon, Prorokov a Písma. Každá časť je rozdelená na ešte menšie časti a všetky sú v kresťanstve uznávané ako kánony.
Kresťanské denominácie pridávajú do Tanakh niekoľko ďalších textov. Základom pre kanonický Starý zákon bola Septuaginta – texty Starého zákona preložené do gréčtiny. Pre katolicizmus je 46 textov kánonických a pravoslávie pridáva k existujúcim 39 textom ďalších jedenásť nekánonických textov. Bez ohľadu na to, ako sa mení poradie textov Starého zákona a bez ohľadu na to, čo sa k nim pridáva, židovský kánon je uznávaný všetkými vyznaniami a je nezmenený.
Texty Starého zákona približujú čitateľovi stvorenie sveta, Pád, príbehy Adama a Evy, ako aj prvých prorokov a osudy židovského národa. Mnohí z nás už počuli o Mojžišovi alebo Abrahámovi. Starý zákon obsahuje mnoho opisov tradícií židovského národa, kronika ich osudu z náboženského hľadiska. Práve v Starom zákone sme oboznámení s prikázaniami, nezabíjaj a neklam. Základy kresťanskej viery, ktoré budú neskôr upravené v Novom zákone, pochádzajú z Tanachu – hebrejskej Biblie.
Nový zákon
Spolu so Starým zákonom je v kresťanstve Nový zákon tou istou posvätnou zbierkou kníh. Podľa kánonu zahŕňa 27 kníh: Evanjeliá, Listy apoštolov a Apokalypsa Jána Teológa. Nový zákon má osobitnú historickú kontinuitu, ktorú možno vysledovať v štyroch zjaveniach od rôznych autorov: Matúša, Lukáša, Marka a Jána. Nový zákon zahŕňal aj spisy Petra, Jakuba, Pavla a Júdu.
Nový zákon má svoje vlastné poradie prezentácie textov, ktoré sa medzi jednotlivými denomináciami líši. Treba poznamenať, že jeden z najdôležitejších textov Biblie – Apokalypsu – Židia neuznávajú, pričom je pre kresťanskú vieru zásadný.
Vo všeobecnosti Nový zákon hovorí čitateľovi o panenskom narodení a narodení Krista a potom o jeho životnom príbehu. Kristus, ktorý je synom Božím zo Starého zákona, káže po celom svete a skúša jeho vieru. Nový zákon hovorí o tom, ako sa správne modliť, o pokúšaní Krista diablom, o jeho učeníkoch a Judášovej zrade. Po poprave Krista Biblia hovorí o jeho zmŕtvychvstaní. Odtiaľto nám môžu byť známe príbehy o premene vody na víno, o zázračných uzdraveniach, chodení po vode atď.
Apokalypsa – najnovší text Nového zákona – opisuje Posledný súd, boj Boha so zlom či Šelmou, ako aj druhý príchod Krista, ktorý budú sprevádzať nielen zázraky a zjavenia sa anjelov, ale aj strašné kataklizmy. Zjavenie je akoby súhrnom všetkého, čo bolo opísané v Biblii, zatiaľ čo obrazy použité v Apokalypse sú rovnako prevzaté zo starších častí. To naznačuje vytvorenie spojenia a kontinuity medzi dvoma zbierkami údajov posvätných textov, ako keby boli spojené do jedného kánonu spoločným Zjavením.
— Nám ortodoxným kresťanom často vyčítajú, že nečítame Bibliu tak často ako napríklad protestanti. Aké spravodlivé sú takéto obvinenia?
- Pravoslávna cirkev uznáva dva zdroje poznania Boha - Sväté písmo a svätú tradíciu. Navyše, prvý je neoddeliteľnou súčasťou druhého. Napokon, kázne svätých apoštolov sa spočiatku prednášali a odovzdávali ústne. Posvätná tradícia zahŕňa nielen Sväté písmo, ale aj liturgické texty, dekréty ekumenických koncilov, ikonografiu a množstvo iných prameňov, ktoré zaujímajú dôležité miesto v živote Cirkvi. A všetko, čo sa hovorí vo Svätom písme, je aj v Tradícii Cirkvi.
Od staroveku je život kresťana neoddeliteľne spojený s biblickými textami. A v 16. storočí, keď nastala takzvaná „reformácia“, sa situácia zmenila. Protestanti opustili svätú tradíciu Cirkvi a obmedzili sa len na štúdium Svätého písma. A preto sa medzi nimi objavil zvláštny druh zbožnosti – čítanie a štúdium biblických textov. Ešte raz chcem zdôrazniť: z pohľadu pravoslávnej cirkvi svätá tradícia zahŕňa celý rozsah cirkevného života vrátane Svätého písma. Navyše, aj keď niekto nečíta Slovo Božie, ale pravidelne navštevuje chrám, počuje, že celá bohoslužba je presiaknutá biblickými citátmi. Ak teda človek žije cirkevným životom, potom je v atmosfére Biblie.
— Koľko kníh obsahuje Sväté písmo? Aký je rozdiel medzi pravoslávnou Bibliou a protestantskou Bibliou?
— Sväté písmo je zbierka kníh, rôznych kníh podľa doby ich napísania a podľa autorstva, podľa obsahu a podľa štýlu. Delia sa na dve časti: Starý zákon a Nový zákon. V pravoslávnej Biblii je 77 kníh, v protestantskej 66.
— Čo spôsobuje tento rozpor?
— Faktom je, že v pravoslávnej Biblii, presnejšie vo Svätom písme Starého zákona, je okrem 39 kánonických kníh ešte 11 nekánonických kníh: Tobit, Judita, Múdrosť Šalamúnova, Múdrosť Ježišovho syna. Sirach, Jeremiášov list, Báruch, druhá a tretia kniha Ezdráša, tri knihy Makabejské. V „Dlhom kresťanskom katechizme“ sv. Filareta z Moskvy sa hovorí, že rozdelenie kníh na kanonické a nekánonické je spôsobené ich absenciou (11 kníh) v židovských primárnych zdrojoch a ich prítomnosťou len v gréčtine, teda v Septuaginte (preklad 70 tlmočníkov). Na druhej strane protestanti, počnúc M. Lutherom, opustili nekanonické knihy a omylom im priradili status „apokryfných“. Pokiaľ ide o 27 kníh Nového zákona, uznávajú ich pravoslávni aj protestanti. Hovoríme o kresťanskej časti Biblie, napísanej po narodení Krista: knihy Nového zákona svedčia o pozemskom živote Pána Ježiša Krista a prvých desaťročiach existencie Cirkvi. Patria sem štyri evanjeliá, kniha Skutky apoštolov, listy apoštolov (sedem – koncilový a 14 – apoštola Pavla), ako aj Zjavenie Jána Teológa (Apokalypsa).
— Ako správne študovať Bibliu? Oplatí sa začať poznanie od prvých stránok Genezis?
— Hlavná vec je mať úprimnú túžbu učiť sa Slovo Božie. Je lepšie začať s Novým zákonom. Skúsení pastieri odporúčajú zoznámiť sa s Bibliou prostredníctvom Evanjelia podľa Marka (teda nie v poradí, v akom sú prezentované). Je najkratšia, napísaná jednoduchým a prístupným jazykom. Po prečítaní Evanjelia podľa Matúša, Lukáša a Jána prejdeme ku knihe Skutky, Apoštolské listy a Apokalypsa (najzložitejšia a najzáhadnejšia kniha v celej Biblii). A až potom môžete začať čítať knihy Starého zákona. Až po prečítaní Nového zákona je ľahšie pochopiť význam Starého. Veď nie nadarmo apoštol Pavol povedal, že starozákonné zákonodarstvo je učiteľom Krista (pozri: Gal 3, 24): vedie človeka, ako dieťa, k tomu, aby ho skutočne nechal pochopiť, čo sa stalo počas inkarnácie, čo je v princípe inkarnácia Boha pre človeka...
— Čo ak čitateľ niektorým epizódam Biblie nerozumie? Čo robiť v tomto prípade? Na koho sa mám obrátiť?
— Je vhodné mať po ruke knihy, ktoré vysvetľujú Sväté písmo. Môžeme odporučiť diela blahoslaveného Theofylakta Bulharského. Jeho vysvetlenia sú krátke, ale veľmi prístupné a hlboko cirkevné, odrážajú tradíciu Cirkvi. Klasické sú aj rozhovory svätého Jána Zlatoústeho o evanjeliách a apoštolských listoch. V prípade akýchkoľvek otázok by bolo dobré poradiť sa so skúseným kňazom. Je potrebné pochopiť, že čítanie Svätého písma je súčasťou duchovného výkonu. A je veľmi dôležité modliť sa, očistiť si dušu. Dokonca aj v Starom zákone sa hovorilo: múdrosť nevojde do zlej duše a nebude prebývať v tele zotročenom hriechu, lebo Duch Svätý múdrosti sa vzdiali od bezbožnosti a odvráti sa od hlúpych špekulácií a bude sa hanbiť. blížiacej sa neprávosti (Múdrosť 1:4-5) .
- Potrebujete sa teda špeciálne pripraviť na čítanie Svätého písma?
— Skúsení starší v kláštoroch dali nováčikovi pravidlo: pred štúdiom Svätého písma sa najprv musíte zoznámiť s dielami svätých otcov. Čítania Biblie nie sú len štúdiom Božieho slova, sú ako modlitba. Vo všeobecnosti by som odporučil čítať Bibliu ráno, po modlitbe. Myslím si, že je ľahké vyhradiť si 15-20 minút na prečítanie jednej alebo dvoch kapitol z evanjelia, apoštolských listov. Môžete tak získať duchovný náboj na celý deň. Veľmi často sa takto objavujú odpovede na vážne otázky, ktoré človeku život kladie.
— Niekedy sa stane nasledujúca situácia: prečítate si to, pochopíte, o čom je, ale nehodí sa vám to, pretože nesúhlasíte s tým, čo je napísané...
— Podľa Tertulliana (jedného z cirkevných spisovateľov staroveku) je naša duša svojou povahou kresťanská. Biblické pravdy boli teda človeku dané od samého začiatku, sú zakotvené v jeho prirodzenosti, jeho vedomí. Niekedy to nazývame svedomím, to znamená, že to nie je niečo nové, čo je pre ľudskú povahu nezvyčajné. Hlavnými princípmi Svätého písma sú Boží hlas, ktorý znejú v prirodzenosti každého z nás. Preto musíte predovšetkým venovať pozornosť svojmu životu: je všetko v súlade s Božími prikázaniami? Ak človek nechce počúvať Boží hlas, aký iný hlas potom potrebuje? Koho bude počúvať?
— Svätého Filareta sa raz opýtali: ako možno veriť, že proroka Jonáša prehltla veľryba s veľmi úzkym hrdlom? V reakcii na to povedal: „Keby bolo vo Svätom písme napísané, že Jonáša nezhltla veľryba, ale veľryba Jonáš, aj ja by som tomu veril. Samozrejme, dnes možno takéto vyjadrenia vnímať so sarkazmom. V tejto súvislosti vyvstáva otázka: prečo Cirkev tak dôveruje Svätému písmu? Veď biblické knihy písali ľudia...
— Hlavným rozdielom medzi Bibliou a inými knihami je zjavenie. Toto nie je len práca nejakého výnimočného človeka. Prostredníctvom prorokov a apoštolov je hlas samotného Boha reprodukovaný v prístupnom jazyku. Ak nás Stvoriteľ osloví, ako by sme na to mali reagovať? Preto taká pozornosť a taká dôvera vo Sväté písmo.
— V akom jazyku boli napísané biblické knihy? Ako ich preklad ovplyvnil moderné vnímanie posvätných textov?
— Väčšina kníh Starého zákona je napísaná v hebrejčine. Niektorí z nich prežívajú iba v aramejčine. Už spomínané nekanonické knihy sa k nám dostali výlučne v gréčtine: napríklad Judita, Tobit, Baruch a Makabejci. Tretia kniha Ezdráša je nám známa celá iba v latinčine. Čo sa týka Nového zákona, ten bol napísaný najmä v gréčtine – v dialekte koine. Niektorí biblisti sa domnievajú, že Evanjelium podľa Matúša bolo napísané v hebrejčine, ale žiadne primárne zdroje sa k nám nedostali (existujú len preklady). Samozrejme, bolo by lepšie čítať a študovať biblické knihy na základe primárnych zdrojov a originálov. Ale tak to bolo od staroveku: všetky knihy Svätého písma boli preložené. A preto ľudia väčšinou poznajú Sväté písmo preložené do ich rodného jazyka.
— Bolo by zaujímavé vedieť: akým jazykom hovoril Ježiš Kristus?
— Veľa ľudí verí, že Kristus použil aramejčinu. Keď sa však hovorí o pôvodnom Matúšovom evanjeliu, väčšina biblických učencov poukazuje na hebrejčinu ako na jazyk kníh Starého zákona. Spory na túto tému pokračujú dodnes.
— Podľa biblických spoločností bola Biblia v roku 2008 úplne alebo čiastočne preložená do 2 500 jazykov. Niektorí vedci sa domnievajú, že na svete existuje 3 000 jazykov, iní hovoria o 6 000. Je veľmi ťažké definovať kritérium: čo je jazyk a čo je dialekt. Ale môžeme s absolútnou istotou povedať: všetci ľudia žijúci v rôznych častiach zemegule môžu čítať Bibliu celú alebo jej časť vo svojom rodnom jazyku.
— Ktorý jazyk je pre nás výhodnejší: ruština, ukrajinčina alebo cirkevná slovančina?
— Hlavným kritériom je, že Biblia musí byť zrozumiteľná. Tradične sa cirkevná slovančina používa pri bohoslužbách v cirkvi. Žiaľ, na stredných školách sa to neštuduje. Preto si mnohé biblické výrazy vyžadujú vysvetlenie. To, mimochodom, platí nielen pre našu éru. Tento problém vznikol aj v 19. storočí. Zároveň sa objavil preklad Svätého písma do ruštiny – Synodálny preklad Biblie. Obstálo v skúške času a malo obrovský vplyv na rozvoj najmä ruského jazyka a ruskej kultúry vo všeobecnosti. Pre rusky hovoriacich farníkov by som ho preto odporučil použiť na domáce čítanie. Čo sa týka ukrajinsky hovoriacich farníkov, tu je situácia trochu komplikovanejšia. Faktom je, že pokus o prvý úplný preklad Biblie do ukrajinčiny podnikol Panteleimon Kuliš v 60. rokoch 19. storočia. Pridal sa k nemu Ivan Nechuy-Levitsky. Preklad dokončil Ivan Pulyuy (po Kulišovej smrti). Ich prácu vydala v roku 1903 Biblická spoločnosť. V 20. storočí najsmerodajnejšie boli preklady Ivana Ogienka a Ivana Chomenka. V súčasnosti sa veľa ľudí pokúša preložiť celú Bibliu alebo jej časti. Sú tu pozitívne skúsenosti aj zložité, kontroverzné problémy. Odporúčať nejaký konkrétny text ukrajinského prekladu by teda asi nebolo správne. Teraz Ukrajinská pravoslávna cirkev prekladá Štyri evanjeliá. Dúfam, že to bude úspešný preklad ako na domáce čítanie, tak aj na liturgické bohoslužby (v tých farnostiach, kde sa používa ukrajinčina).
— V niektorých farnostiach sa počas bohoslužby číta biblický úryvok v ich rodnom jazyku (po prečítaní v cirkevnej slovančine)...
— Táto tradícia je typická nielen pre našu, ale aj pre mnohé zahraničné farnosti, kde sú veriaci z rôznych krajín. V takýchto situáciách sa opakujú liturgické úryvky zo Svätého písma v rodných jazykoch. Duchovný pokrm treba predsa človeku podávať v takej forme, v akej môže priniesť duchovný úžitok.
— Z času na čas sa v médiách objavia informácie o nejakej novej biblickej knihe, ktorá sa údajne predtým stratila alebo bola utajovaná. Nevyhnutne odhaľuje niektoré „posvätné“ momenty, ktoré protirečia kresťanstvu. Ako liečiť takéto zdroje?
— V posledných dvoch storočiach bolo objavených mnoho starých rukopisov, čo umožnilo koordinovať pohľad na štúdium biblického textu. V prvom rade ide o kumránske rukopisy objavené v oblasti Mŕtveho mora (v kumránskych jaskyniach). Našlo sa tam veľa rukopisov – biblických aj gnostických (teda textov, ktoré skresľujú kresťanské učenie). Je možné, že v budúcnosti sa nájde veľa rukopisov gnostického charakteru. Treba pripomenúť, že ešte v priebehu 2. a 3. stor. Cirkev bojovala proti heréze gnosticizmu. A v našej dobe, keď sme svedkami šialenstva po okultizme, sa tieto texty objavujú pod rúškom akejsi senzácie.
— Podľa akých kritérií možno určiť pozitívny výsledok pravidelného čítania Svätého písma? Podľa počtu zapamätaných citátov?
— Nečítame Slovo Božie na zapamätanie. Hoci sú situácie, napríklad v seminároch, kedy je presne táto úloha stanovená. Biblické texty sú dôležité pre duchovný život, aby sme cítili dych samotného Boha. Takto sa zoznámime s darmi naplnenými milosťou, ktoré existujú v Cirkvi, dozvedáme sa o prikázaniach, vďaka ktorým sa stávame lepšími a približujeme sa k Pánovi. Preto je štúdium Biblie najdôležitejšou súčasťou nášho duchovného vzostupu, duchovného života. Pri pravidelnom čítaní sa mnohé pasáže postupne zapamätajú bez špeciálneho memorovania.