Keď počujeme slovo „heréza“, mimovoľne si predstavíme obraz inšpirovaný sekulárnou kinematografiou: zlý a krvilačný inkvizítor trápi voľnomyšlienkarského, romantického a vášnivého „kacíra“. Aké vhodné je toto „rozdelenie rolí“? Čo je heréza a prečo je škodlivá – opýtali sme sa teológa, rektora Kyjevskej teologickej akadémie a seminára, arcibiskupa Boryspilu ANTHONYHO (Pakanich), predsedu Teologickej a kánonickej komisie pri Posvätnej synode Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi.

Arcibiskup Boryspil ANTONY (Pakanich) – teológ, rektor Kyjevskej teologickej akadémie a seminára, predseda Teologickej a kánonickej komisie pri Posvätnej synode Ukrajinskej pravoslávnej cirkvi

Prečo je potrebná dogma?

- Čo je heréza - „sloboda“ teologickej, filozofickej tvorivosti alebo len omyl?

Skutočná sloboda je sloboda od hriechu a zotrvanie v Duchu Svätom, Duchu Pravdy, ktorý chráni človeka pred omylom. Ak je heréza prejavom tvorivej slobody, potom teológia cirkevných otcov je prejavom čoho? Sloboda sa však môže stať základom pre rôzne činy, dobré aj zlé.

Heréza nie je len omyl alebo klam, do ktorého človek upadne z neznalosti alebo nesprávneho záveru. Heréza je vedomým a tvrdohlavým prekrúcaním svätej tradície, podkopávaním základných právd pravoslávnej viery, ich takým škodlivým prekrúcaním, že bráni spáse.

Ako môžu byť dogmatické formulácie spojené so spásou, keďže v podstate sú to len formy myslenia? Ako a prečo ovplyvňuje forma myslenia spasenie?

Nesmieme zabúdať, že hovoríme o Bohu. Dogmatické formulácie nie sú len formami myslenia, ale akýmsi slovným obrazom, ktorý nás smeruje k Prototypu a varuje nás pred prekrúcaním pravdy. Pripomínam si evanjeliový výraz „lebo podľa svojich slov budeš ospravedlnený a podľa svojich slov budeš odsúdený“ (Mt 12,37), ktorý sa často chápe ako varovanie pred márnomyseľnosťou a nestriedmosťou jazyka. Ale ak si spomenieme na kontext týchto Spasiteľových slov, uvidíme, že boli vyslovené ako pokračovanie varovania pred „rúhaním proti Duchu Svätému“, a teda nesúvisia s jednoduchými každodennými situáciami, keď sa dá naozaj povedať aj veľa, ale konkrétne do teológie! Dogmatické formulácie nás varujú a smerujú – našu myseľ, našu vôľu, naše pocity – k Bohu, slúžiac nám ako sprievodca na tejto ceste. Tak sa ukazuje, že – áno, naše odsúdenie či spasenie závisí od slov o Bohu, s ktorými súhlasí naše srdce.

Samozrejme, aj dogmatická teológia je forma myslenia, niečo, čo patrí k intelektuálnej kultúre, ale jej hlavným cieľom je priviesť človeka k spáse. Nesprávna viera vedie k nesprávnej duchovnej skúsenosti a v dôsledku toho k klamu a klamu. Dogmatika nie je abstraktné uvažovanie, nie teoretické abstrakcie, je to cesta k spáse. Duševná teologická chyba sa vždy odráža v praxi, a preto je heréza nebezpečná! V dejinách Cirkvi sa vyskytli prípady, keď sa teologické spory rozhoreli priamo okolo nejakej praktickej otázky: ak si napríklad spomenieme na históriu byzantských palamistických sporov v 14. storočí, potom tieto zdanlivo výlučne teoretické diskusie o povahe „božské svetlo“ vzplanulo predovšetkým okolo atonitskej praxe „inteligentnej modlitby“ a v konečnom dôsledku umožnilo teológom podložiť a obhájiť athonskú kláštornú tradíciu hesychazmu a kontemplácie nestvoreného božského svetla.

Ak sa človek vydá zlým smerom, po čase sa nevyhnutne dostane do slepej uličky. Toto je objektívna realita, človek v zásade nemôže šíriť nejakú herézu, ale keďže je heretikom, jeho bludy skôr či neskôr prinesú ovocie a odhalia sa so smutnými následkami.

Je heréza predovšetkým „duševnou“ chybou? Je seminarista so zlou známkou z dogmatickej teológie heretik?

Nuž, taký človek už spravidla nie je seminarista... (Smeje sa.) Tu nejde o to, či človek vie prejaviť svoju vieru, ale či vedome odmieta cirkevné učenie, či stavia svoje chápanie do protikladu k kostol? Väčšina heretikov boli veľmi inteligentní ľudia a prísni askéti, ktorí však popierali cirkevné učenie. Navyše to popreli na veľmi vysokej intelektuálnej úrovni: Apolinárius, Nestorius... Preto našim študentom vysvetľujeme, že nejde ani tak o teoretické poznatky z oblasti teológie, ale o skúsenosť cirkevného života, skúsenosť tzv. život v Duchu Svätom, ktorý chráni pred chybami.

Sloboda teologického názoru

Ak si preštudujeme históriu cirkevného písma, rýchlo si všimneme, že samotní svätí otcovia nie sú vždy jednomyseľní, skorší niekedy protirečia neskorším...

Neskoršie dogmatické formulácie nevyjadrujú nejaké „nové“ učenie, ale to isté cirkevné učenie, ktoré bolo pôvodne v Cirkvi. V pravoslávnom chápaní je obsah cirkevného učenia nezmenený a časom sa môže meniť len jeho slovná forma. Sme presvedčení, že svätí otcovia, ktorí žili pred objavením sa neskorších dogmatických formulácií, verili rovnako ako my. Napriek tomu, že mnohí antenicejskí otcovia pri vysvetľovaní náuky o Najsvätejšej Trojici používali inú terminológiu ako vyznanie viery (prijaté v roku 325), sme presvedčení, že ich formuláciám rozumeli v rámci cirkevnej tradície.

Je zaujímavé, že Cirkev definuje ako dogmy len tie doktrinálne pravdy, ktoré sú priamo dôležité pre spásu človeka. Ortodoxné dogmy sú vždy akýmsi koridorom, kde môže teológ uvažovať tak či onak, hlavnou vecou je neprekračovať určený rámec. Najvýraznejším príkladom toho je Oros z Chalcedónskeho koncilu s jeho definíciou spojenia prirodzeností v Kristovi: nezlúčené, nemenné, nedeliteľné, neoddeliteľné.

Okrem toho existuje značné množstvo pre nás bytostne významných doktrinálnych právd, ktoré vôbec nemajú striktné dogmatické formulácie. Napríklad o telesnosti či netelesnosti anjelov. A to je v poriadku. Preto v Cirkvi rozlišujeme dogmy a teologické názory.

Aký je rozdiel medzi súkromným „teologickým názorom“ a herézou? Kde je hranica prijateľného rozdielu názorov? Aké sú kritériá?

Súkromné ​​teologické názory môžu navzájom nesúhlasiť, no zároveň by nemali priamo ani nepriamo odporovať dogmám. Ak sa to stane, potom sa „súkromný teologický názor“ stane herézou. Okrem toho, ako už bolo spomenuté, heréza podkopáva základné pravdy a teologumena a súkromné ​​teologické názory sa týkajú doktrinálnych otázok súkromnej povahy, ktoré nie sú také dôležité pre spásu ako pravdy, ktoré vyznávame vo vyznaní viery. (Napríklad otázka sa týka troch častí (duch-duša-telo) a dvoch častí (telo-duša) ľudskej prirodzenosti. - pozn. aspekty: skutočný chybný pohľad na to, čo je potom doktrinálna otázka a postoj heretika k jeho vlastnému falošnému učeniu. Kto prijíma herézu ako pravdu, nielenže sa s niekým v niečom nezhoduje, ale sám seba a svoju vieru stavia proti viere Cirkvi. Preto známy vzorec: heréza je vždy porušením jednoty. Heretik nie je len človek, ktorý sa mýli, ale aj ten, kto pre svoj vlastný omyl odpadáva od jednoty cirkvi, opúšťa jednotu viery, lásky a v konečnom dôsledku aj jednotu eucharistického spoločenstva.

V niektorých otázkach sú určite možné rozdiely v názoroch; av tomto ohľade si pripomíname slávny výrok sv. Augustína, ktorý prikázal zachovávať „jednomyseľnosť v hlavnom, rozmanitosť v druhom rade, lásku vo všetkom“. Kritérium, ktoré určuje, kde sa končí rozdielnosť názorov a kde začína heréza, je jasne viditeľné z týchto slov svätého otca: rozdielnosť názorov by nemala slúžiť nezhodám a porušovaniu lásky.

Kto si pamätá slová svätého apoštola Pavla „Majte rovnaké myšlienky, majte rovnakú lásku, buďte jednej mysle a tej istej mysle; nerob nič zo sebeckej ctižiadosti alebo márnivosti“ (Flp 2:3), ktorý má jasné kritérium na rozlíšenie nesúhlasu, ktorý je v Cirkvi prijateľný, od samotnej herézy.

- Odkiaľ sa potom berie skutočnosť rozdielnosti názorov svätých otcov, ak je Boh jeden?

Pýtajme sa: čo je prvé, skúsenosť alebo jej následné vyjadrenie? Očividne skúsenosť. A až potom jeho výraz. Zároveň by sme nemali zabúdať, že aj celkom jednoduché zážitky je niekedy ťažké dať do verbálnej podoby. Musíte hľadať slová, pojmy, opravovať a objasňovať. To isté možno vyjadriť rôznymi slovami: viac či menej úspešný, zmysluplný, krásny, nakoniec. Niekedy to trvá, kým vyjadríte svoje skúsenosti. Myslím, že to zažil každý. Tak je to aj v prípade Cirkvi: mala skúsenosť spoločenstva s Bohom – Pán sa jej zjavil. A nikto nepochyboval o tom, že táto skúsenosť existuje, ale jej vyjadrenie, hľadanie verbálnych formulácií si vyžiadalo čas. Áno, výrazy „Trojica“, „Bohočlovek“, „Matka Božia“ sa neobjavili hneď, ale to neznamená, že Cirkev v to neverila, že existovala iná skúsenosť.

Buď opatrný

Často sa hovorí, že heréza je len to, čo odsúdi ekumenický koncil. Ale ak je heréza sama osebe škodlivá a žiaden koncil nebol (viac ako 1000 rokov), potom falošné učenie nemožno nazvať herézou?

Nejde len o to, že už viac ako 1000 rokov neexistuje ekumenický koncil. Neboli takí, ktorí vyznávali nejakú herézu, ale zomreli pred odsúdením tejto herézy ekumenickým koncilom? Samozrejme, že boli. Neznamená to, že nie sú heretici alebo že ich nemožno nazvať heretikmi?

A po ére ekumenických koncilov sa objavili nové falošné učenia a herézy. Je zrejmé, že neboli o nič menej škodlivé alebo deštruktívne. Niektorí z nich boli odsúdení na miestnych cirkevných radách. Kým však bude svet a Cirkev existovať, nepriateľ ľudskej rasy bude pokračovať v plánovaní intríg, a to aj vo forme heréz. Preto musíme byť vždy pozorní k tomu, čo sa hovorí, čo sa káže a čo sa volá. Nie nadarmo nás svätý Apoštol varuje, aby „nikto neklamal vnucujúcimi slovami“ (Kol 2,4).

- Kde je hranica medzi „nepochopením“, „hlúposťou“ na jednej strane a „herézou“ na strane druhej? Babičky v kostoloch majú často veľmi exotické predstavy o pravoslávnosti, Kristovej povahe atď. Sú všetky tieto staré mamy heretikmi?

Mnohí z nich sa narodili a vyrástli v pravoslávnej cirkvi a príslušnosť k Cirkvi je pre nich štandardne samozrejmosťou. S týmto postojom sa neponárajú do „jemností“. Všetky tieto „exotické“ myšlienky sú skôr dôsledkom neznalosti pravej tradície, a nie vedomého odporu voči učeniu Cirkvi. Takýchto ľudí musí Cirkev v prvom rade poučiť a osvietiť. Často sa stáva, že bežní farníci majú mylnú predstavu, no po vysvetlení si pokojne uvedomia, že sa mýlia a cirkevné učenie akceptujú. Dobre chápeme, že nie všetci naši farníci ovládajú dogmatickú terminológiu, ale myslím si, že v zásade môžete, aj keď neviete vysvetliť podstatu vlastnej viery, stále veriť pravosláviu. Mať tú správnu duchovnú skúsenosť. Človek môže mať správny duchovný život, ale neovláda žiadne teologické, filozofické pojmy a naši farníci - väčšina v zásade verí, ako verí Cirkev, všetci poznajú naspamäť Nicejsko-carihradské vyznanie viery, ktoré sa spieva na každom liturgiu, a to im stačí. Áno, niekto príde do kostola a nerozumie, ale časom rastie aj stupeň povedomia o teologických definíciách svojej viery.

Existuje taký výraz ako „jednoduchá teológia“; prečo cirkevné učenie vôbec potrebuje „teoretický“, teologický rozmer? Možno, aby sme neupadli do heréz, „z nebezpečenstva“, je lepšie sa do týchto jemností vôbec neponárať?

Toto je falošná cesta, apoštol Pavol hovorí, že slúžiť Bohu by malo byť rozumné (Rim. 12:1), hoci nie všetko závisí len od rozumu.

- Porušenie tradícií, napríklad liturgických: jazyk alebo spôsob čítania určitých textov - je to heréza?

K porušovaniu liturgických tradícií môže dôjsť z rôznych dôvodov: od triviálnej nedbanlivosti až po renovačný pátos.

V špeciálnych prípadoch môže byť takéto porušenie liturgickým dôsledkom herézy, ako je to napríklad v protestantských denomináciách.

Existuje názor, že je potrebné preložiť ortodoxnú dogmu do modernejšieho filozofického jazyka. Svätí otcovia hovorili jazykom antickej filozofie, na tú dobu modernou, no dnes sa tento jazyk veľmi zmenil. Alebo je jazyk dogiem nezmenený?

Jazyk teológie je ľudský jazyk a má svoje obmedzenia, ale stále nie som zástancom takéhoto prekladu. Koniec koncov, v teológii vždy hovoríme o tajomstve, máme tajomné veci ako predmet našej diskusie a nemyslím si, že teraz máme také duchovné sily, aby sme tento jazyk podrobili revízii. To neprinesie jasnosť, ale iba nové rozdelenia.

Dmitrij REBROV

Stručné historické informácie

Stredoveké herézy

Medzi ľuďmi boli aj falošní proroci, tak ako budú medzi vami falošní učitelia, ktorí budú zavádzať deštruktívne bludy a popierajúc Pána, ktorý ich kúpil, privedú na seba rýchlu skazu. A mnohí budú nasledovať ich skazenosť a cez nich bude vyčítaná cesta pravdy.

(2 Pet. 2:1-2)

Heréza- vedomý odklon od všeobecne uznávaného náboženského učenia o dogmatických alebo aj kanonických otázkach, ponúkajúci odlišný prístup k náboženskému učeniu. Každá spoločnosť alebo spoločenstvo, ktoré sa oddeľuje od kresťanskej cirkvi kvôli dogmatickým alebo kánonickým problémom, je herézou. Herézy často slúžili ako náboženská škrupina pre sociálny protest a roľnícko-plebejské herézy boli v tomto smere obzvlášť výrazné. Neskôr herézy stratili svoj význam, hoci stále existujú vo forme náboženských siekt.

Vznik heretických hnutí v Rusku sa datuje koncom 13. a začiatkom 14. storočia. Reči voľnomyšlienkárov 14. storočia. položil začiatok dejín ruského racionalistického myslenia, z hľadiska ktorého bola kritizovaná cirkev a náboženská doktrína pravoslávia.

1. Strigolniki (XIV. storočie)

Prvá masová heréza v Rusku bola strigolniki , ktorý sa objavil v Pskove a Novgorode v polovici 14. storočia. Hlavnými ideológmi a vodcami Strigolnikov boli pskovskí diakoni Karp a Nikita.

Strigolizmus je pravoslávnymi cirkevnými historikmi považovaný za schizmu v ruskej cirkvi. Spoľahlivé informácie o strigolničestvo prakticky chýbajú, pretože spisy ideológov hnutia úrady zničili. Cirkevní kritici spájali svoju ideológiu spravidla buď s judaizmom, alebo s katolicizmom.

Strigolniki sa oddelili od oficiálnej cirkvi kvôli tomu, že nechceli uznať biskupov a kňazov svojej doby za skutočných pastierov. Odmietli cirkevnú hierarchiu a vyjadrili nespokojnosť s korupciou pravoslávnej cirkvi, pričom duchovenstvo obvinili zo simónie (t. j. predaj cirkevných miest alebo duchovných). Ideálom pre Strigolnikov bol nežoldniersky kňaz.

Presne povedané, prax získavania cirkevných funkcií za poplatok je simony- bola legalizovaná za cisára Justiniána Veľkého ešte v 6. storočí. Všetci úradníci Byzantskej ríše museli na svoj nástup do úradu prispievať do štátnej pokladnice a biskupi Cirkvi v tom čase už boli úradníkmi ríše. Do očí bijúci rozpor so starými cirkevnými kánonmi, ktoré prikazovali zbaviť dôstojnosť tých, ktorí ju dostali za odplatu, sa obišiel s milosťou charakteristickou pre Východ. Údajne ide o platbu nie za samotné kňazstvo, ale len za cirkevné postavenie, takpovediac za miesto. Navyše nejde o výplatu, ale o zbožnú tradíciu prinášania bohatých obetí pri príležitosti nástupu do funkcie.

Strigolniki sa spočiatku nevzbúrili proti zásadám pravoslávnej viery. Boli pobúrení simóniou legalizovanou v každodennom živote Grécka a Ruska. Ale boli vyvodené radikálne závery: keďže všetky vysviacky sa vykonávajú za poplatok, znamená to, že nie sú legálne a neexistuje nič také ako kňazstvo. Nespokojní so svetskosťou a bohatstvom Cirkvi spochybňovali účinnosť sviatostí vykonávaných nehodnými duchovnými. Z toho pramenila pochybnosť o samotnej nevyhnutnosti ich realizácie. Strigolniki sa držal prísneho asketizmu a veril, že zbožní laici môžu nahradiť kňazov v pastierstve.

Strigolnici robili pokánie pred špeciálnymi kamennými krížmi pod holým nebom a krst a Eucharistiu chápali „duchovne“. Ostatné sviatosti boli úplne odmietnuté.

Strigolniki popierali chodenie do chrámov, organizovali vlastné oddelené stretnutia, cirkevnú triedu považovali za zbytočnú, učili krst vodou, spoveď v kostole nahradili pokáním k zemi, popierali uctievanie ikon, vykonávanie cirkevných rituálov, najmä modlitby a spomienku na mŕtvi, neuznávali svätú tradíciu a svätých otcov. Svoje učenie zakladali len na Svätom písme, pričom boli skeptickí voči náuke o zmŕtvychvstaní a dokonca pochybovali o evanjeliovom príbehu o zmŕtvychvstaní Krista.

Viditeľný znak oddanosti (špeciálny účes - katolícka tonzúra - vlasy zostrihané do kruhu na temene hlavy) svedčil o tom, že Strigolniki neskrývali svoje presvedčenie a nezakladali tajné spoločnosti, ale naopak, otvorene vyznávali svoje viery a demonštratívne vyhlásili svoj protest proti oficiálnej Cirkvi.

Na vyriešenie problému strigolizmu bol do Novgorodu zvolaný cirkevný koncil, kde proti heretikom vystúpil moskovský metropolita Cyprián, ako aj predstavitelia konštantínopolského patriarchátu. Na základe rozhodnutia koncilu svetské úrady Novgorodu podnikli tvrdé represie proti Strigolnikom.

V roku 1375 boli vodcovia novgorodských Strigolnikov anathematizovaní a popravení (utopení na príkaz úradov v rieke Volchov), ale až do 15. storočia existovali samostatné skupiny.

Moderní vedci nesúhlasia s pôvodom názvu heréza. Najbežnejšími názormi sú prítomnosť špeciálneho účesu pre stúpencov herézy (prípadne katolíckej tonzúry) alebo postavenie zakladateľa herézy, úradníka Karpa, po exkomunikácii - defrocking alebo „strigolnik“.

2. Heréza judaistov (XV. storočie)

Heréza judaistov - pravoslávne cirkevné ideologické hnutie, ktoré koncom 15. storočia zachvátilo časť ruskej spoločnosti, hlavne Novgorod a Moskvu. Za zakladateľa sa považuje židovský kazateľ Skhariya (Zechariah), ktorý prišiel do Novgorodu v roku 1470 s družinou litovského kniežaťa Michaila Olelkoviča. Rok viedol rozhovory s negramotnými novgorodskými kňazmi. Výsledkom týchto rozhovorov bolo, že mnohí novgorodskí hierarchovia začali zdôrazňovať výhody Starého zákona oproti Novému, odvolávajúc sa na Kristove slová, ktoré neprišiel zrušiť zákon ani prorokov, ale ich naplniť (Matúš 5:17). ). Postupne sa pod vplyvom Starého zákona a judaizmu formovala ich teológia.

"judaizátori" ( alebo "subbotniks") dodržiavali všetky starozákonné pokyny, očakávali príchod Mesiáša, popierali najdôležitejšie dogmy pravoslávnej náuky – Najsvätejšiu Trojicu, božsko-ľudskú prirodzenosť Ježiša Krista a jeho úlohu Spasiteľa, myšlienku posmrtného vzkriesenia, atď. Kritizovali a zosmiešňovali texty Biblie a patristickú literatúru. Okrem toho heretici odmietli uznať mnohé tradičné princípy pravoslávnej cirkvi, vrátane inštitúcie mníšstva a uctievania ikon.

Veľkovojvoda Ján III., zvedený „judaizérmi“, ich pozval do Moskvy a dvoch najvýznamnejších heretikov ustanovil za veľkňazov – jedného v katedrále Nanebovzatia Panny Márie a druhého v Archangeľskej katedrále Kremľa. Všetci princovi spolupracovníci, počnúc predsedom vlády, úradníkom Fjodorom Kuritsynom (tajomník veľvyslanca Prikaz a faktický vodca zahraničnej politiky Ruska za cisára Ivana III.), ktorého brat sa stal vodcom heretikov, boli zvedený do herézy. Na judaizmus konvertovala aj veľkovojvodova nevesta Elena Voloshanka. Nakoniec bol heretik metropolita Zosima dosadený na stolicu veľkých moskovských svätcov Petra, Alexia a Jonáša.

Viedol teoretický a praktický boj proti heréze „judaizérov“, ktorí sa pokúšali otráviť a zdeformovať základy ruského duchovného života (†1515). V roku 1504 sa z jeho iniciatívy konal cirkevný koncil, ktorý odsúdil štyroch kacírov na upálenie v zrubovom dome, medzi nimi aj Ivana Volka Kuritsyna (pisár a diplomat v službách cára Ivana III.), brata Fjodora Kuritsyna.

Jozef Volotskij považoval šírenie herézy nielen za odpadnutie od kresťanstva, ale aj za obrovské nešťastie, nebezpečenstvo pre samotnú Rus - mohli by zničiť už vytvorenú duchovnú jednotu Ruska.

Domáce „herézy“ 14. a 15. storočia. - „Strigolniki“ a „judaizéri“ - nie sú porovnateľní ani s európskymi náboženskými hnutiami svojej doby, ani s ruským sektárstvom 18. - 19. storočia. Ani to málo, čo vieme o Strigolnikoch a judaizéroch, nám neumožňuje hovoriť o týchto herézach ako o veľkých hnutiach, ktoré mali nejaký citeľný vplyv na nasledujúce dejiny ruskej náboženskej kultúry.

Sekty a herézy modernej doby (XVIII. storočie - začiatok XX storočia)

Ako je známe, v rokoch 1650-1560, s cieľom posilniť cirkevnú organizáciu v Rusku, patriarcha Nikon začal vykonávať cirkevnú a rituálnu reformu. Nespokojnosť s inováciami cirkvi, ako aj násilné opatrenia na ich realizáciu boli dôvodom rozkolu Ruskej pravoslávnej cirkvi a viedli k vzniku mnohých hnutí starých veriacich. Množstvo pravoslávnych kresťanov začalo opúšťať cirkev a vytvárať si vlastné komunity. Odtrhnuté komunity začínajú nezávisle uvažovať o správnosti svojich presvedčení, vysvetľovať a interpretovať Bibliu tak, ako uznajú za vhodné. To všetko viedlo k tomu, že od konca 17. - začiatku 18. stor. V hlavnom prúde sektárstva sa začali rozvíjať heretické hnutia.

Približne od tejto doby sa v Rusku začal objavovať taký prúd náboženskej rôznorodosti ako duchovné kresťanstvo , ktorej nasledovníci sa začali nazývať duchovných kresťanov . Z hľadiska moderného chápania spirituality ako svätého spôsobu života však bola spiritualita duchovných kresťanov veľmi podmienená.

Rozsah tohto hnutia bol obrovský. Vedci odhadujú, že počet ľudí zapojených do tohto hnutia sa blížil k miliónu. Hlavnými prívržencami duchovných kresťanov boli roľníci a demokratické vrstvy mestského obyvateľstva. Základom doktríny duchovných kresťanov je vyznanie viery v „ducha a pravdu“, t.j. chápanie viery ako schopnosti každého veriaceho uspokojiť svoje duchovné potreby, zlepšiť svoju myseľ, cítenie a správanie. Duchovní kresťania reprezentovali cirkevnú organizáciu ako spoločenstvo spoluveriacich, bez delenia na laikov a duchovných, s vysokými spoločenskými ideálmi bratstva, rovnosti a mravnej dokonalosti.

Duchovné kresťanstvo nikdy nebolo jediným hnutím. Bolo rozdelené do rôznych významov. Hlavné prúdy v rámci duchovných kresťanov boli:

• biče
• eunuchovia
• Doukhobors
• Molokans

Najstaršou zo siekt smeru „duchovných kresťanov“ boli „Khlysty“, ktorí sa vždy nazývali „ľudom Božím“. V literatúre je toto hnutie známe ako Christ-belief (t. j. viera v Krista), ale medzi ľuďmi je známejšie ako Khlysty.

3. Biče (XVII - XVIII storočia)

Khlystyizmus- jedna z mystických siekt duchovných kresťanov, ktorá vznikla v polovici 17. storočia súčasne so starovercami. Samotní sektári na seba nevzťahovali meno „Khlysty“ a považovali to za urážlivé. Nazývali sa „Božími ľuďmi“, v ktorých Boh prebýva kvôli ich zbožnému životu. V modernej náboženskej literatúre sa pojmy „Khlysty“ a „Veriaci Krista“ používajú ako ekvivalentné pojmy.

Existujú dve hlavné verzie pôvodu názvu „biče“. Podľa jedného z nich sa sektári začali takto nazývať kvôli rituálu sebabičovania pletencami a prútmi, ktorý sa medzi nimi vyskytol. Podľa inej verzie je „Khlysty“ skreslený „Kristia“ a toto meno je spôsobené tým, že sektárske komunity viedli „Kristi“.

História Khlysty

Za zakladateľa sekty sa považuje Danila Filippov, roľník z provincie Kostroma, ktorý utiekol z vojenskej služby. Bol to zbožný muž, v jeho dome bolo veľa kníh starých veriacich. Ako hovorí legenda, jedného dňa dostala Danila Filippov od Pána úžasné zjavenie. Všetky tieto knihy zhromaždil do vreca a hodil ich do Volhy, pričom vyhlásil, že ani nové, ani staré knihy nevedú k spáse, ale že „sám Pan Duch Svätý“ vedie k spáse. V roku 1645 (podľa inej verzie v roku 1631) sa vyhlásil za vteleného „Sabaotha“, „Najvyššieho Boha“.

Filippov, ktorý kázal v provinciách Kostroma, Vladimir a Nižný Novgorod, získal mnoho nasledovníkov. Jeho horlivým asistentom sa stal roľník okresu Murom v provincii Vladimir Ivan Timofeevich Suslov. V roku 1649 ho Danila Filippov spoznala ako svojho „milovaného syna Ježiša Krista“.

Suslov si vybral svoju manželku Akulinu Ivanovnu, nazval ju „Božia Matka“ a 12 „apoštolov“ a naďalej aktívne kázal učenie „Savaotha“ v provinciách Vladimir a Nižný Novgorod. Roľníci, nadšení udalosťami spojenými s reformou „Nikon“, nevinne verili, že nastali „posledné časy“ a Kristus v podobe Suslova opäť zostúpil na zem. Suslov dostal všelijaké pocty, poklonil sa mu pri nohách a pobozkal ruku.

Čoskoro sa Suslov presťahoval do Moskvy, kde si aj nové učenie našlo veľa priaznivcov nielen medzi prostým ľudom, ale aj v kláštoroch. Stúpenci chlystyizmu sa objavili najmä medzi mníškami kláštorov Nikitsky a Ivanovo. V Moskve si Suslov kúpil svoj vlastný dom, ktorý sa nazýval „dom Boží“, „dom Siona“ a tiež „nový Jeruzalem“. Tento dom sa stal hlavným miestom stretnutia Khlysty. Koncom roku 1699 dorazil do Moskvy aj „Savaoth“ Danila Filippov, ale o týždeň neskôr zomrel; podľa viery Khlystov vystúpil do neba.

Po smrti Suslova bol za Krista uznaný Procopius Lupkin, jeden zo Streltsyov, ktorý bol po nepokojoch Streltsy vyhnaný do Nižného Novgorodu. Šíril učenie sekty v provincii Nižný Novgorod a tiež založil prvú komunitu Khlyst v provincii Jaroslavľ. Rovnako ako Suslov, aj Lupkin sa tešil absolútnej autorite medzi Khlysty a mal neobmedzenú moc. Ľudia ho krstili ako ikonu, a keď sa objavil, kričali: "kráľ! kráľ!" Hlavné modlitby sa konali v jeho dome, ale v Moskve bolo niekoľko ďalších domov, ktoré patrili Khlysty, kde sa konali stretnutia členov sekty.

V roku 1732 už stúpenci Khlystov existovali v ôsmich moskovských kláštoroch. Lupkinova manželka tak šírila učenie sekty v ivanovskom ženskom kláštore, kde bola po jej smrti jedna z mníšok, mníška Anastasia, vyhlásená za novú „Matku Božiu“.

Súčasná situácia pritiahla pozornosť úradov. V roku 1733 sa uskutočnilo prvé vyšetrovanie sekty Khlyst. Do prípadu bolo zapojených 78 ľudí. Traja vodcovia: mníška Anastasia, hieromonci Tikhon a Filaret boli verejne sťatí, ďalší boli zbičovaní a vyhnaní na Sibír. Avšak, abyAzni nezastavil šírenie khlystyizmu.

V roku 1740 sa v Moskve objavil nový „Kristus“ - roľník z provincie Oryol Andrian Petrov. Prezentoval sa ako blahoslavený muž a veštec. V jeho dome, ktorý sa nachádza neďaleko Sukharevovej veže, sa konali preplnené stretnutia Khlysty. Čoskoro sa po Moskve rozšírili zvesti o „požehnanom bláznovi“, ktorý „predpovedá budúcnosť bez slov“. Petrov začali navštevovať nielen obyčajní mešťania, ale aj poverčiví predstavitelia šľachty. Nový „Kristus“ dokonca navštívil domy grófa Sheremeteva a princeznej Cherkassy. S patronátom niekoľkých šľachtických osôb Khlystyizmus ľahko získal svoje postavenie v moskovských kláštoroch a začal sa šíriť medzi „bielym“ duchovenstvom.

Okrem provincií Moskva, Nižný Novgorod, Kostroma, Vladimir a Jaroslavľ sa sekta objavila aj v Rjazani, Tveri, Simbirsku, Penze a Vologde. V tom istom období sa khlystizmus rozšíril po celom regióne Volga, ako aj pozdĺž riek Oka a Don.

V roku 1745 sa začalo druhé vyšetrovanie bičov. Do tohto prípadu bolo zapletených 416 ľudí vrátane kňazov, rehoľníkov a mníšok. Mnohí z nich boli vyhnaní na ťažké práce, niektorí boli poslaní do vzdialených kláštorov. Ani to sa však pre sektu nestalo citlivou ranou.

V 70. rokoch 18. storočia vznikla sekta z chlystyizmu Skoptsov, ktorá Khlystym odobrala významnú časť najfanatickejších prívržencov. Khlystymu sa však podarilo prežiť toto ťažké obdobie svojej histórie. Naďalej sa rozvíjalo súbežne so Skoptchestvom.

Začiatkom 19. storočia, za vlády Alexandra I., sa medzi hornými vrstvami Ruska rozšírila vášeň pre slobodomurárstvo a mystiku. Tento čas možno nazvať časom prosperity a bičovania. Khlystovia sympatizovali so slobodomurármi a dokonca aj s hlavným prokurátorom Svätej synody, predsedom biblickej spoločnosti A. N. Golitsynom. Existuje názor, nepodložený faktami, že na konci 19. storočia Grigorij Rasputin patril ku Khlystom.

Počas sovietskych čias bol chlystyizmus prakticky vyhubený, ale myšlienky chlysty našli svoje vyjadrenie v nových sektách postsovietskeho obdobia, ako napríklad v Bielom bratstve a Cirkvi posledného zákona. Podľa niektorých správ v niekoľkých odľahlých ruských dedinách dodnes prežili komunity Khlyst.

Khlysty komunity

Khlystské komunity sa nazývali „lode“. Tieto „lode“ boli od seba úplne nezávislé. Khlystské „lode“ viedli mentori – „kormidelníci“, ktorí sa nazývali „Kristus“. Každý kormidelník na svojej lodi sa tešil neobmedzenej moci a obrovskému rešpektu. Mal nespochybniteľnú autoritu a bol strážcom viery a morálky vo svojej komunite. Podávačovi pomáhal „kŕmič“, inak nazývaný „matka“, „prijímač“ alebo „panenská matka“. Bola považovaná za „matku lode“.

Ostatní členovia sekty - „lodní bratia“, podľa stupňa ich zasvätenia do tajomstiev Khlystyho, boli rozdelení do troch kategórií: niektorí sa zúčastnili iba rozhovorov, iní mohli jednoducho horlivo (božské služby) a iní sa zúčastnili na ročná a mimoriadna horlivosť.

služby Khlysty ( horlivosť) sa zvyčajne odohrávali v noci na nejakom skrytom mieste. Miesto modlitby sa nazývalo „Verná sieň Siona“, „Jeruzalem“ alebo „Dámov Dávidov“.

Khlystyho modlitby zahŕňali spev duchovných piesní, „horlivosť“ a proroctvá. Horlivosť pozostávala zo seba-bičovania a pobehovania po miestnosti a točenia sa až do šialenstva (stav extázy). Následkom krúženia a pobehovania sa účastníci zápalu dostali do úplného šialenstva, upadli do tranzu, v dôsledku čoho začali mať halucinácie, nesúvislé mrmlanie a pod.. Toto všetko sa považovalo za pôsobenie Ducha sv. . Horlivosť je podľa učenia Khlysty veľmi dôležitá. V nich sú umŕtvené telesné vášne a duša sa obracia k Bohu - všetky myšlienky a pocity človeka sa ponáhľajú do nebeského sveta. Vedúci komunity spravidla dával pokyny o abstinencii, cudnosti a márnosti svetských pôžitkov.

Učenie Khlysty

Klystyizmus je založený na myšlienke, že Kristus „nezomrel v duchu“ a neopustil zem, ale naďalej obýva iné telá. Môže obývať rôznych ľudí neobmedzene veľakrát. Takéto inkarnácie sa vyskytujú takmer nepretržite: po každom „Kristovi“ bezprostredne nasleduje ďalší. Boh sa teda vtelil do Mojžiša, do Krista, do Danila Filippoviča, do Suslova atď. Prebývanie „Krista“ sa deje z duchovnej potreby a je spojené s morálnou dôstojnosťou ľudí, v ktorých „Kristus“ prebýva. Je pozoruhodné, že nielen Kristus sa môže inkarnovať, ale aj Matka Božia a dokonca aj Boh Otec. V osobe Danily Filippovovej sa inkarnoval Hostia, v osobe Ivana Suslova - Božieho Syna a Duch Svätý „prevaluje“ mnohých. Vtelenie sa uskutočňuje dlhým pôstom, modlitbou a dobrými skutkami. Súčasne môže byť niekoľko „Kristov“ a „Panien“.

Khlysty odmietli pravoslávnu cirkev, považovali ju za „vonkajšiu“ a „telesnú“ a za pravú, „duchovnú“ alebo „vnútornú“ cirkev uznali iba svoju vlastnú sektu.

Khlysty neuznávali cirkevnú hierarchiu, kňazov, cirkevné knihy, popieraných svätých a uctievanie ikon. Neuznávali ani cirkevné sviatosti a obrady. Biblia zároveň nebola priamo odmietaná, na obradoch sa občas čítala a jednotlivé pasáže sa vykladali v prospech učenia sekty.

Khlysty kázal zrieknutie sa manželstva a umŕtvovanie tela. Manželstvo považovali za výmysel diabla a deti pohŕdavo nazývali šteniatkami, škriatkami a Satanovým potešením. Divadlo, tanec, hudba, hracie karty a iné zábavy boli kategoricky odsúdené. Podľa učenia Khlysty je cieľom človeka oslobodiť svoju dušu od moci tela, zabiť v sebe prirodzené túžby a potreby, dosiahnuť úplnú nespokojnosť, „zomrieť v tele“, aby „vstal z mŕtvych“. Toto bolo spojené s odmietnutím konzumácie mäsa a alkoholu, ako aj sebabičovaním počas pôrodu.

Teoreticky boli tiež odsúdené akékoľvek sexuálne vzťahy medzi Khlysty, ale v praxi bola odmietnutá iba samotná inštitúcia manželstva. Všetci manželia, ktorí vstúpili do sekty, boli povinní ukončiť manželstvo. V tom istom čase dostali Khlysty „duchovné manželky“, ktoré im dali „Kristi“ alebo „proroci“ počas horlivosti, „aby sa postarali o udržiavanie čistoty týmito manželkami“. Je pozoruhodné, že telesné vzťahy s „duchovnými manželkami“ sa nepovažovali za hriech, pretože tu sa už neprejavuje telo, ale „duchovná“, „kresťanská láska“. Takéto „duchovné manželky“ môžu byť blízkymi príbuznými, dokonca aj sestrami.

Vo všeobecnosti Khlysty vyhlasujú prísny asketizmus, jedlo a sexuálnu abstinenciu. Ľudské telo je podľa ich názoru hriešne a je trestom za prvotný hriech. Khlysty tiež verili v transmigráciu duší, v skutočnosť, že ľudské duše migrujú od človeka k človeku a dokonca aj k zvieratám, v závislosti od zásluh života.

4. SKOPTSY

Skoptsy(„jahňatá božia“, „biele holubice“) - sekta, ktorá sa odtrhla od khlystov a povýšila operáciu kastrácie na úroveň zbožného skutku. Skopchestvo ako samostatná sekta vzniklo v druhej polovici 18. storočia. Za zakladateľa sa považuje nevoľník Kondraty Selivanov na úteku, ktorý opustil sektu Khlys „Panenskej Matky Božej“ Akuliny Ivanovny, pretože bol rozčarovaný zo svojho bývalého náboženského presvedčenia.

Komunity eunuchov verili, že jediný spôsob, ako zachrániť dušu, je bojovať s telom kastráciou.Základom učenia eunuchov bola veta z evanjelia: „Sú eunuchovia, ktorí sa takto narodili z lona svojej matky; a sú eunuchovia, ktorí sú vykastrovaní z ľudí; a sú eunuchovia, ktorí sa stali eunuchmi pre Kráľovstvo nebeské. Kto sa vie ubytovať, nech obsiahne.“(Mt 19,12).

Podľa učenia eunuchov slúžila starozákonná obriezka ako prototyp veľkej „sviatosti“ kastrácie. Aby Nebeský Otec otvoril ľuďom cestu k čistote a svätosti, poslal svojho Syna, aby oslobodil ľudí od telesného života. Verilo sa, že Ježiš Kristus prijal kastráciu od Jána Krstiteľa a pri Poslednej večeri sám vykastroval svojich učeníkov. Jeho kázeň nie je ničím iným, než výzvou k zmierneniu.

Prví ľudia boli podľa viery eunuchov stvorení bez tela, teda bez pohlavných orgánov. Keď porušili Božie prikázanie, na ich telách sa vytvorili charakteristické sexuálne znaky. Ich telá sa zmenili z éterických na mäsité a ľudia sa oddávali „nádhere“, teda zmyselnosti. Keďže pohlavné orgány sú výsledkom hriechu, musia byť zničené. Preto je potrebné oslabiť sa, aby sa dosiahla morálna dokonalosť. Kastrácia je vnímaná ako „ohnivý krst“, prijatie čistoty, Božej zástavy, s ktorou eunuchovia pôjdu k súdu. Po kastrácii nadobudne človek „vzhľad podobný anjelovi“.

Skoptsy mali svoj vlastný pohľad na evanjelium (verili, že všetci apoštoli boli vykastrovaní) a vytvorili si vlastnú mytológiu súvisiacu s ich vzťahom k ruským cárom. Podľa fikcie eunuchov bol teda Pavol I. zabitý práve za to, že odmietol prijať eunuchov, a kráľom sa stal Alexander I., ktorý súhlasil s kastráciou.

Kastrácia bola vykonaná u mužov aj žien.

Kastrovaná žena, ktorej boli odstránené prsia

Skoptsy prísne dodržiaval zdržanlivosť od mäsitých jedál, vôbec nepil alkohol, nefajčil, vyhýbal sa vlasti, krstom a svadbám, nezúčastňoval sa zábav, nespieval svetské piesne a vôbec nenadával. Na rozdiel od členov komunít starých veriacich eunuchovia ochotne navštevovali pravoslávnu cirkev a dokonca prejavovali veľkú horlivosť v otázkach náboženských rituálov. Zároveň sa otvorene vysmievali pravoslávnym obradom a sviatostiam; chrám sa nazýval „stajňa“, kňazi sa nazývali „žrebce“, bohoslužby sa nazývali „režanie žrebcov“, manželstvo sa nazývalo „párenie“, ženatí ľudia sa nazývali „žrebce“ a „kobyly“, deti boli „šteňatá“ “ a ich matke hovorili „sučka, lebo smrdí a nedá sa s ňou sedieť na jednom mieste“. Pôrod bol označovaný za príčinu ochudobnenia a skazy.

Začiatok vlády Alexandra I. bol pre eunuchov priaznivým obdobím, ktoré samotní eunuchovia nazývali „zlatý vek“. Oslavy sa konali prakticky legálne, s veľkou vážnosťou. Policajti najvyšším rozkazom zakázali vstup do domu, kadiaľ prechádzali. Sektári otvorene nazvali Selivanova „bohom“ a on mával cambrickou vreckovkou a povedal: „Moja svätá pokrývka je nad tebou. Celé toto šialenstvo prilákalo poverčivé petrohradské dámy a obchodníkov, ktorí chodili prosiť „staršieho“ o požehnanie. Selivanovova popularita rástla. V roku 1805 ho navštívil samotný cisár.

Za Mikuláša I. bolo Skopchestvo uznané za najškodlivejšiu sektu, ktorej členstvo bolo zákonom prenasledované. Boli vyhnaní do kláštorov, ale aj tam našli nových nasledovníkov. V roku 1832 už eunuchovia existovali takmer vo všetkých provinciách.

5. Doukhobors (XVIII. storočie – súčasnosť)

Doukhobors(Dukhobors) - náboženské hnutie kresťanského smeru, odmietajúce vonkajší rituál cirkvi. Ideovo blízky anglickým kvakerom, ktorí kázali v provincii Charkov. Jedno z mnohých učení, ktoré sa súhrnne nazývajú „duchovní kresťania“.

Zakladateľom doukhoborizmu bol roľník Siluan Kolesnikov, ktorý žil v rokoch 1755-1775 v obci Nikolskoye v provincii Jekaterinoslav.

Podobne ako kvakeri, aj Doukhobori veria, že Boh sídli v duši každého človeka. Boh duchovne prebýva v ľudskej duši a zmyslovo v prírode. Duše ľudí existovali pred stvorením sveta a padali spolu s inými anjelmi. Teraz sú za trest poslaní na zem a obliekaní. Doukhoborovci neuznávajú prvotný hriech. Nebo a peklo sú chápané alegoricky. Doukhoborovia veria v presťahovanie duší: duša spravodlivého človeka sa presťahuje do tela žijúceho spravodlivého alebo novorodenca a duša neveriaceho alebo zločinca sa presťahuje do zvieraťa. Kristus je vnímaný ako obyčajný človek, obdarený božskou inteligenciou. Chýba duchovenstvo, odmieta sa kňazstvo. Uznáva sa božský pôvod Biblie, no zároveň sa potvrdzuje, že každý človek má právo vziať si z nej len to, čo je pre neho užitočné.

Základom doukhoborskej doktríny je ich vlastná myseľ, osvetlená Božským svetlom; úprimná viera, rovnosť a vzájomná úcta, spoločenská aj rodinná. Doukhoborovci uznávajú niektoré kresťanské sviatosti (spoveď, prijímanie), iní ich odmietajú (manželstvo), ako aj úctu k ikonám a štatútom svätých otcov. Pravoslávne sviatky sa neuznávajú, ale slávia sa kvôli neochote konfliktov s pravoslávnymi. Doukhoborovia popierajú svetskú a duchovnú autoritu, a teda aj prísahu, prísahu a vojenskú službu. Štát je uznávaný a vnímaný len ako zbraň proti zločinu. Liturgické stretnutia Doukhoborov sa konajú buď pod holým nebom, alebo v špeciálnych miestnostiach. Bohoslužba pozostáva z čítania žalmov, spevu a vzájomného bozkávania. Náboženskými symbolmi Doukhoborov sú chlieb, soľ a džbán s vodou, ktoré sa pri bohoslužbách kladú na stôl.

Doukhoborská etika je založená na Kristových prikázaniach o Božej láske a 10 Mojžišových prikázaniach, ktoré sa vykladajú dosť kategoricky. Pod vplyvom L.N.Tolstého prenikli medzi Doukhoborov myšlienky vegetariánstva.

Doukhoborizmus sa rozšíril do mnohých provincií vďaka ich tichému, rozvážnemu a spravodlivému životu. Následne boli Doukhoborovci prenasledovaní pravoslávnymi duchovnými autoritami a políciou, deportovaní a poslaní na ťažké práce. V roku 1839 Dekrétom Mikuláša I. boli Doukhoborovci deportovaní do okresu Akhalkalati v Gruzínsku, ktorý je klasifikovaný ako obzvlášť škodlivá sekta. V rokoch 1898-1899 S povolením cisára Mikuláša II. emigrovalo do USA a Kanady viac ako sedemtisíc Doukhoborov.

V roku 1991 založili ruskí Doukhobori „Úniu doukhoborov Ruska“. Celkový počet Doukhoborov na konci 20. stor. je asi 100 tisíc ľudí žijúcich vo všetkých regiónoch Ruska, Azerbajdžanu, Gruzínska, Strednej Ázie, Ukrajiny, Kanady a USA. Etnické zloženie je prevažne ruské.

6. Molokans (XVIII. storočie – súčasnosť)

Molokans- hnutie, ktoré sa formovalo pod vplyvom doukhoborizmu v 60. rokoch 18. storočia a intenzívne sa šírilo začiatkom 19. storočia. V Ruskej ríši boli klasifikovaní ako „obzvlášť škodlivé herézy“ a boli prenasledovaní až do dekrétov Alexandra I. z roku 1803, ktoré dali Molokanom a Doukhoborom určitú slobodu. Už za Mikuláša I. však začali byť ich komunity prenasledované.

Za zakladateľa molokanizmu je považovaný potulný krajčír Semjon Uklein (bývalý Dukhobor).

Na rozdiel od Doukhoborov, Molokania uznávali Bibliu, ktorú spájali s obrazom duchovného mlieka, ktoré živí človeka. Molokani vysvetlili vlastný názov hnutia slovami z prvého koncilového listu apoštola Petra: "Ako novonarodené nemluvňatá túžite po čistom mlieku slova, aby ste z neho vyrástli k spáse."(1 Pet. 2:2). Vo všeobecnosti je kultová prax molokanov blízka evanjelickým protestantským hnutiam, najmä baptistom.

Molokania odmietali cirkevnú hierarchiu, kňazov, mníšstvo, neuznávali kostoly, cirkevné sviatosti a obrady, odmietali svätých, nerobili obrazy kríža, nekrížili sa pri modlitbe a neuctievali relikvie svätých. Funkcie kléru medzi Molokanmi vykonávali „starší“, ktorí boli mentormi jednotlivých komunít. Uctievanie Molokanov pozostávalo z čítania Biblie, spievania žalmov a duchovných piesní a prebiehalo v domoch členov komunity. Molokania verili v blížiaci sa druhý príchod Krista a nastolenie tisícročného Božieho kráľovstva na Zemi.

Molokani neboli jednotnou cirkvou, ale skôr náboženským hnutím s jedným koreňom, no s veľkými rozdielmi v názoroch, spevoch, učení a dodržiavaných sviatkoch. Medzi takéto trendy v Molokanoch patria „mokrí Molokani“ (praktizujúci krst vodou), Molokani-skokani, Molokani-subbotnici (dodržiavajúci sabat), dukh-i-zhizniki (umiestňujúce knihu „Duch a život“ na trón, berúc to do úvahy tretia časť Biblie) nápadne vyčnievala) a ďalšie.

Niektoré spoločenstvá moločanov – skokani, fastniki, subbotníci, evanjelickí kresťania – prežili až do súčasnosti. Tlačeným orgánom je časopis „Spiritual Christian“. Celkový počet Molokanov na konci 20. stor. - asi 300 tisíc ľudí roztrúsených po celom svete, najmä v Rusku (Stavropolské a Krasnodarské územia), USA (Kalifornia), Austrálii, Mexiku, Arménsku, Turecku.

7. Tolstojizmus

tolstojizmus - náboženské sociálne hnutie v Rusku koncom 19. - začiatkom 20. stor. Vznikol v 80. rokoch 19. storočia v ruskom roľníckom prostredí pod vplyvom myšlienok doukhoborizmu a nábožensko-filozofického učenia. Nasledovníci sú Tolstojovci. Zakladateľom a prvým propagátorom tolstojizmu bol princ Dmitrij Chilkov (charkovský statkár, podplukovník gardy), zapálený pre myšlienky sociálnej demokracie.

Základy tolstojizmu položil Tolstoj vo svojich dielach „Vyznanie“, „Čo je moja viera?“, „Kreutzerova sonáta“ atď.

Náboženské názory v rámci tolstojizmu charakterizuje synkretizmus (spojenie heterogénnych doktrinálnych a kultových pozícií).

Základom tolstojovskej doktríny je etika lásky a nevzdorovania zlu prostredníctvom násilia. Má kresťanský základ a zahŕňa prvky pohanstva, budhizmu, islamu a hinduizmu. Odmietajú sa základné kresťanské dogmy: popiera sa Trojica, Kristovo božstvo, dogmy prvotného hriechu a nesmrteľnosť duše. Ľudský život sa považuje za jedinú posvätnú vec. Realita Kristovej existencie sa uznáva, ale iba ako jeden z prorokov. Základné prikázania, ktoré vyslovil Lev Tolstoj, sú uctievané: „neodporujte zlu“, „nesúdte sa“, „neprisahajte“, „nekradnite“, „nescudzoložíte.“ Tolstoj svojvoľne interpretuje evanjelium a odmieta zvyšok kníh Biblie. Niektoré náboženské knihy Leva Tolstého sú uznávané ako posvätné. Tolstojovci odmietajú slúžiť v armáde a platiť dane. Bohoslužba sa nekoná.

V roku 1897 bol v Rusku vyhlásený tolstojizmus za škodlivú sektu.

V 90-tych rokoch XIX storočia. - začiatok 20. storočia Tolstoj tvorili prevažne inteligenciu a ich počet dosahoval okolo 30 tisíc ľudí. Do konca 20. storočia. Stúpenci tolstojizmu prežili v Európe, USA, Japonsku a Indii.

Moderné obdobie

V rámci pravoslávnej cirkvi dnes nie je všetko pokojné. Naša doba nie je ničím výnimočným. Moderné herézy sú často kamuflované výrečnosťou a vedeckým jazykom, úspešne sa skrývajú za autority niektorých teológov a teologumena svätých otcov (t. j. teologické názory, ktoré nie sú všeobecne záväzné pre všetkých kresťanov). Ak Duch Boží neosvieti, potom sa človek môže ľahko dostať do rôznych omylov, keď počúva niektorých „osvietencov“ a dokonca slúži kňazom.

Materiál pripravil Sergey SHULYAK

POKRAČOVANIE NABUDÚCE...

Použité knihy:

1. S. V. Bulgakov. Sprievodca herézami, sektami a schizmami

2. Glukhov I. A. Poznámky k štúdiám sekt, 4. ročník MDS, 1976.

3. sv. Ignáca (Brianchaninov). Koncept herézy a schizmy

Pôvod kresťanstva

Rané herézy

V procese etablovania cirkevného aparátu a etablovania kánonu predstavitelia kresťanských spoločenstiev čoraz viac a rozhodnejšie opúšťali spoločensko-politickú orientáciu raného kresťanstva. To vyvolalo protest zo strany významnej časti kresťanov, ktorý sa prejavil v podobe rôznych heréz. Prirodzene, prvé kresťanské herézy nemohli vzniknúť skôr ako v polovici 2. storočia, keďže dovtedy chýbala cirkev aj uznávaná doktrína. Z početných následných heretických učení herézy 2. stor. a čiastočne III storočia. sa líšia v tom, že sa postavili skôr proti zavedeným ako už zavedeným ustanoveniam kresťanskej dogmy.

Napriek výrazným rozdielom v povahe jednotlivých raných heréz mali všetky niečo spoločné. Všetky tieto herézy sa postavili proti episkopátu. Väčšina z nich v tej či onej forme obhajovala myšlienky primitívneho kresťanstva. Sociálna podpora masových heretických hnutí bola, pokiaľ možno vysledovať zo skromných zdrojov, ktoré sa k nám dostali, nižšie vrstvy kresťanských spoločenstiev: otroci, slobodní a slobodní chudobní. Rané herézy sa zvyčajne delia do troch veľkých skupín: montanizmus, židokresťanstvo a gnosticizmus; posledné dve boli zase rozdelené do mnohých podskupín.

Montanizmus vznikol v Malej Ázii a zožal tu najväčší úspech. V Afrike, Ríme, Galii a na Balkáne však boli prívrženci tejto herézy. Najmä najväčší kresťanský spisovateľ v západnej polovici ríše Tertullianus (koniec 2. – začiatok 3. storočia) tiež prešiel na stranu montanizmu. Zakladateľ tejto herézy, Montanus, vyšiel so svojím učením v roku 157. Obsah herézy celkom jasne uvádza Hieronym (I, 188): „U nás,“ píše, „biskupi zaujímajú prvé miesto; majú biskupov na treťom mieste a prvé je obsadené patriarchami mesta Pepusa vo Frýgii (región v Malej Ázii) a druhé takzvanými partnermi.“ Montanisti vyzývali svojich prívržencov, aby sa častejšie postili, zriekli sa manželstva a opustili celý svoj majetok, aby išli do Pepuzy, aby tak urýchlili nástup nebeského kráľovstva. Zachovali aj starý kresťanský zvyk spoločného stolovania. V montanistickom hnutí zohrali veľkú úlohu proroci, vrátane žien. Cirkev v tom čase už nepripúšťala ženy do kléru a ponechala si právo prorokovať len pre duchovných. Askéza a popieranie biskupstva a vášnivé očakávanie druhého príchodu – to všetko ukazuje, že montanizmus sa spoliehal predovšetkým na „chudobných, siroty a vdovy“ (Eusebius, Cirkevné dejiny, V, 18). Montanistická heréza, napriek tvrdým represiám kresťanských cisárov, trvala až do 8. storočia.

Do skupiny židovsko-kresťanské herézy zahŕňa Ebionitov, Nazarénov a Elxaitov. Stúpenci týchto heréz sa tak či onak pokúšali nájsť kompromis medzi judaizmom a kresťanstvom. Dodržiavajúc všetky rituálne predpisy judaizmu, vrátane slávenia soboty, nie nedele, hlavná z židovsko-kresťanských siekt - Ebioniti - považovali Ježiša za „chudobného a obyčajného človeka, ktorý bol uznaný za spravodlivého len pre zlepšenie jeho charakteru. a narodil sa zo spojenia manžela s Máriou“ (Eusébius, Cirkevné dejiny, III, 27). Ebioniti (hebrejsky „chudobní ľudia“) sa zrejme mohli tešiť podpore len medzi kresťanmi židovského pôvodu. Keď sa kresťanstvo rozišlo s judaizmom a obrátilo svoje kázanie hlavne na „pohanov“, vplyv Ebionitov stále viac klesal. Ostatné židovsko-kresťanské sekty mali v podstate rovnaké názory ako Ebioniti.

Gnosticizmus bolo pomenovanie nielen pre kresťanské, ale aj pre pohanské mystické učenie o tajomných spôsoboch poznania („gnosis“ v gréčtine „poznania“) podstaty Boha. Vychádzajúc z pozície, že boh dokonalý vo všetkých ohľadoch nemôže mať žiadne priame kontakty s hriešnym hmotným svetom vytvoreným jeho vôľou, gnostici vymysleli obrovské množstvo všemožných stredných nebeských bytostí – zón. Podľa Ireneja (Vyvrátenie heréz, I, 11) gnostický Valentinus učil, že z prvej dvojice zón, z Nevýslovného a Ticha, vzišla táto dvojica: Otec a Pravda. Tieto zóny vytvorili nový pár: Slovo a Život, z ktorých sa zrodil človek a Cirkev. Jednou z týchto zón bol Kristus. Gnostici teda vlastne popreli Ježišovu ľudskú podstatu a postavili sa proti evanjeliovému mýtu o Bohočloveku. Učenie gnostikov, príliš jasne namierené proti židovským koreňom kresťanstva, hrozilo rozkolom, zatiaľ čo rodiaca sa cirkev hľadala kompromis medzi hlavnými prúdmi v rámci kresťanstva.

Kritika gnostikov voči evanjeliovému mýtu o Bohočloveku podkopala najúčinnejšiu zbraň kresťanského kázania medzi masami, ktorým boli filozofické špekulácie gnostikov úplne ľahostajné. Preto cirkev, ktorá si od gnostikov dosť veľa požičala, bola nakoniec nútená toto učenie odsúdiť ako heretické.

Prehľad hlavných heretických učení 2. storočia. ukazuje, že rané kresťanstvo nevzniklo zo spoločenstva apoštolov, ako tvrdí cirkevná tradícia, ale vzniklo v procese krutého boja o existenciu medzi početnými sektami. Herézy 2. storočia Konali spravidla nie proti, ale práve na obranu viery svojich predchodcov - najstarších kresťanských spoločenstiev času. Tieto presvedčenia opustila rodiaca sa cirkev, ktorá sa snažila o zmierenie s cisárskou mocou.

Heréza(z gréčtiny αἵρεσις - smer, voľba) - 1) výrok, koncept alebo doktrína, ktorá je v rozpore s dogmou; 2) blud o pravoslávnych, podporovaný vedomým, vytrvalým odporom voči Pravde.

Heréza je zámerné skreslenie pravoslávnej dogmy.

V starej gréčtine slovo kacírstvo(staroveká gréčtina αἵρεσις) znamenalo „výber“, „tok“ alebo „smer“. Pojem „heréza“ v židovsko-helénskej kultúre označoval náboženské alebo filozofické smery, smery a školy. Napríklad náboženské a politické strany farizejov a saducejov sa v Skutkoch nazývajú herézy ().

Okrem herézy Cirkev identifikovala ďalšie kategórie odpadlíctva: a nepovolené zhromaždenie ().

Čím to je, že ten, kto pravidelne porušuje morálne normy, nemusí nevyhnutne podliehať kliatbe, ale ten, kto zotrváva v porušovaní dogiem, je prekliaty?

Porušenie Kristových prikázaní je spojené tak so svojvoľnou túžbou človeka, ako aj s jeho infekciou špinou hriechu.

Preto prítomnosť porušovateľov prikázaní v pozemskej Cirkvi nie je výnimkou, ale Bohom ustanovenou normou. Ak by hriešnosť ako taká slúžila ako základ pre okamžité vylúčenie človeka z Cirkvi, zem by sa okamžite vyprázdnila () a zlo by na zemi pribudlo. To by sa Bohu nepáčilo, ale...

Napriek tomu, že pozemská Cirkev bola stvorená pre hriešnikov (), to neznamená, že hriešnik nemôže byť vôbec vylúčený z cirkevného spoločenstva. V závislosti od závažnosti zločinov, ktorých sa dopustil, môže byť do tej či onej miery exkomunikovaný z plného spoločenstva so svojimi bratmi a sestrami v Kristovi (napríklad môže podliehať zákazu pristupovať k sviatosti na dobu niekoľko dní alebo týždňov).

Takéto opatrenia neoddeľujú hriešnika od univerzálnej Cirkvi, ale naopak, smerujú k jeho náprave a ďalšej jednote s Cirkvou a jej Hlavou, Pánom Ježišom Kristom.

Iná vec je, ak nehovoríme len o porušovateľoch morálnych prikázaní, ale aj o heretikoch. Samozrejme, ako každý hriech vo všeobecnosti, aj hriech deviácie do herézy je zmytý. V tomto ohľade sa veľmi nelíši od iných hriechov. Ale v inom ohľade má zásadný rozdiel.

Každý, kto upadol do herézy, nechce počúvať hlas Cirkvi a zriecť sa omylu, tým vyjadruje, že vyznáva nejakú zvláštnu vieru, odlišnú od viery, ktorú by mali vyznávať členovia univerzálnej cirkvi a ktorá slúži ako záruka ich duchovnú jednotu.

Ukazuje sa, že kliatbou takéhoto zločinca Cirkev v podstate len konštatuje, že svojou neochotou vyznávať vieru spoločnú pre všetkých pravoslávnych kresťanov sám seba exkomunikuje (exkomunikuje).

Môžeme povedať, že heretici sú druh, pretože veria v nejakého špeciálneho Boha stvoreného v ich vedomí, alebo v nejakú zvláštnu pravdu stvorenú v ich predstavách, ale nie v Toho Boha (nie v Tú Pravdu), v ktorého Všeobecná Cirkev verí. .

kňaz Michail Legeev:

O rozdiele medzi omylom a herézou

Podľa stupňa jasnosti a presnosti ľudského chápania učenia Cirkvi možno rozlíšiť päť stupňov. Prvým je dogma uzavretá v slovách. Tu je všetko krištáľovo čisté, nepotrebné veci sú odrezané, všetko potrebné je povedané.

Druhým je prízvuk. Dôraz zvýrazňuje iba niektoré aspekty úplnosti obrazu. Svätý dal celý svoj život za tých, ktorí sú „podstatní“. Ale „súpodstatné“ ešte nie je úplnosť dogmy. Teológia svätých otcov je z väčšej časti teológiou akcentov. Jeden by mohol zdôrazniť jeden prízvuk a druhý iný.

Treťou fázou je nepresnosť. Nepresnosť je spôsobená určitým nedorozumením. Napríklad svätec použil slovo „hypostáza“ vo význame „podstata“. Nemyslel tým význam, ktorý mu neskôr vložili do slov monofyziti, no svoju myšlienku ešte nedokázal vložiť do správnych slov. Preto je to pre nás nepresnosť.

Štvrtá fáza je chyba. Chyba je chyba. Svätec (teológ 4. storočia – red.) vyznával apokatastázu, teda učenie o všeobecnom oslobodení od večnej posmrtnej odplaty. Ak by však Cirkev poukázala na jeho chybu, nebol by na tom trval.

Piaty stupeň je heréza. Svätí otcovia mohli urobiť chyby, ale nemohli v tom zotrvať. Svätý Vincent z Lerinsu (galský teológ 5. storočia) píše: „Páchatelia tohto názoru sú uznávaní ako pravoslávni a stúpenci sú heretici, učitelia sú povolení a študenti sú odsúdení, pisatelia esejí budú synmi kráľovstva, a ich obrancovia budú podrobení gehenne." Niekde medzi štvrtým a piatym štádiom, medzi omylom a herézou, leží hranica oddeľujúca stále cirkevnú existenciu od toho, čo je už mimocirkevné. Opäť je dôležitý samotný pohybový vektor. Ak smeruje k Cirkvi a Bohu, toto je cesta k pravde, ak opačným smerom - k heréze. Človek sa nestane heretikom cez noc, je to výsledok dlhého procesu, toho istého nesprávneho pohybu.

Z rozhovoru v časopise “Živá voda” č.10 2015

(funkcia (d, w, c) ( (w[c] = w[c] || ).push(function() ( try ( w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika(( id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, correctTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true )); ) catch(e) ( ) )); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script") , f = funkcia () ( n.parentNode.insertBefore(s, n); ); s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net /npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") ( d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); ) else ( f(); ) )))(dokument , okno, "yandex_metrika_callbacks");

Už v 1. stor. V rámci kresťanských spoločenstiev existovali prúdy, ktoré medzi sebou bojovali. V Zjavení Jána sa spomínajú nikolaitskí heretici, o ktorých však nie je nič konkrétne známe. V II storočí. V kresťanstve prebiehal tvrdý boj medzi jednotlivými sektami a hnutiami. Najzaujímavejšie sú gnostické hnutia vrátane Marcionitov a montanistické hnutie.

Otázka úlohy gnosticizmu v ranom kresťanstve je pomerne zložitá. Slovo „gnóza“ v gréčtine znamená poznanie, poznanie, ktoré sa u gnostikov redukovalo na mystické poznanie Boha. Gnostici sú mystickí filozofi, ktorí tvrdili, že človek môže rozumom pochopiť tajomstvo božstva a podstatu sveta. Historici kresťanstva zvyčajne považujú gnosticizmus za vedľajšiu vetvu tohto náboženstva, ako herézu, sektárske vyznanie, ktoré ortodoxní kresťanskí teológovia čoskoro potlačili. Iní vedci, predovšetkým A. Dreve, sa naopak domnievajú, že gnosticizmus nevyrástol na základe kresťanstva, ale naopak, kresťanstvo na základe gnosticizmu, teda gnosticizmus je starší ako kresťanstvo. V oboch uhloch pohľadu je zrejme kus pravdy: rané gnostické učenia (1.-2. storočie) skutočne ovplyvnili formovanie kresťanskej ideológie. Napríklad filozofia gnostického Filóna z Alexandrie, ktorého niektorí považujú za „otca kresťanstva“. Neskoršie gnostické učenia, začínajúce od polovice 2. stor. sa neskôr začali považovať za odchýlky od „pravého“ kresťanstva.

Podstatou učenia gnostikov, ktoré vyrástlo na základe neskorej helenistickej idealistickej filozofie, bola dualistická opozícia svetlého, dobrého ducha a temnej hmoty plnej utrpenia. Dobrý veľký boh, duch pleroma (το πλήρωμα – doslova „plnosť“), nemohol byť tvorcom takého zlého sveta. Svet stvoril nejaký podriadený, zlý a obmedzený boh. Niektorí gnostici ho stotožnili so židovským Jahvem. Neexistuje žiadny priamy kontakt medzi neprístupným dobrým bohom a základným hmotným svetom. Ale medzi nimi je prostredník, božský logos (slovo, význam, rozum), ktorý môže zachrániť trpiace ľudstvo a priviesť ho do kráľovstva jasného ducha-boha. Je pravda, že to nie je dostupné všetkým ľuďom, ale iba niekoľkým vybraným ľuďom ducha, „pneumatikom“ (z gréckeho πνεύμα - duch, dych).

Gnostická náuka o logu prešla do kresťanstva a splynula s obrazom Krista Spasiteľa. Toto je obzvlášť zrejmé vo ​​štvrtom evanjeliu („Ján“), preniknutom gnostickým duchom („Na počiatku bolo slovo a to slovo bolo u Boha a to slovo bolo Boh...“; 1. kapitola, čl. 1). Ale na rozdiel od kresťanov (židokresťanov), väčšina gnostikov rozhodne odmietla celé židovské náboženstvo a považovala židovského boha Jahveho za zlú bytosť, postavila ho do kontrastu s ich jasným veľkým bohom a logom spasiteľa. Toto odmietnutie judaizmu bolo obzvlášť ostro vyjadrené v kázni Marciona (polovica 2. storočia), ktorý úplne odmietol celý Starý zákon. V učení Marciona a iných gnostikov dosiahli protižidovské nálady svoj najvyšší bod. Kresťanstvo však touto cestou nešlo, ale naopak, snažilo sa zosúladiť židovské náboženstvo s kultom spasiteľa.

Gnosticizmus sa však nemohol stať dominantným hnutím v kresťanstve len preto, že to bol svetonázor filozoficky vzdelaných, sofistikovaných intelektuálov, bohatých ľudí, učenie neprístupné širokým masám. Pospolitý ľud potreboval živý obraz spasiteľa a nie abstraktné filozofické logos a podobné špekulatívne špekulácie. Ale predsa len časť gnostickej filozofie vstúpila do kresťanskej viery.

Ďalším heretickým hnutím, ktoré tiež vzniklo v 2. storočí, bol pokus o oživenie bojového ducha židokresťanstva v 1. storočí. Zakladateľ sekty Montanus, bývalý kňaz Cybele vo Frýgii – o ňom sa však vie veľmi málo – sa rezolútne postavil proti akejkoľvek regulácii cirkevného života, proti rastúcej moci biskupov. Bol charizmatik a kázal v mene samého Boha („Ja som Pán Boh všemohúci, prebývajúci v človeku“, hovoril), dodržiaval a vyžadoval extrémny asketizmus a celibát (hoci jeho nasledovníci túto požiadavku nedodržiavali) a hlásal blízky druhý príchod Ježiša Krista a koniec sveta. Išlo o beznádejný pokus vrátiť kresťanstvo na jeho pôvodnú revolučno-demokratickú cestu a zastaviť nevyhnutný proces premeny kresťanstva na mierumilovné náboženstvo prospešné tým, ktorí boli pri moci.Montanizmus bol rozšírený hlavne vo Frýgii. Pridal sa k nemu aj významný kresťanský apologéta Tertullianus, hoci revolučnú stránku tohto učenia glosoval.

Do polovice 2. stor. V kresťanských komunitách sa bohatí majitelia otrokov a obchodníci už pevne chopili moci. Podarilo sa im potlačiť všetky demokratické nálady. V boji proti montanizmu za posilnenie biskupskej organizácie cirkvi vznikla doktrína apoštolskej postupnosti biskupskej moci, že sám Kristus prostredníctvom apoštolov preniesol moc na biskupov a poveril ich viesť cirkev vo veciach viery. .

Po prekonaní mystických a eschatologických hnutí 2. stor. v 3. storočí objavujú sa nové sekty. Z nich je charakteristická najmä manichejská sekta, ktorá sa rozšírila na východe, v Iráne a susedných krajinách. Bola to zvláštna kombinácia kresťanstva a zoroastrizmu – ostro dualistické vyznanie viery. Pomenovaný podľa pololegendárneho Maniho (Manes, Manichaeus), popraveného v roku 276. Hlavnou vecou v učení Manichejcov je myšlienka polárneho opaku svetla a tmy, dobra a zla. Svet, ktorý vidíme, vrátane ľudí, vzniká zmiešaním častíc svetla s časticami temnoty. Ježiš, stelesnený v prízračnom tele, učil ľudí oddeľovať svetlo od tmy, dobro od zla. Mani učil to isté. Manichejci odmietli celý Starý zákon a väčšinu Nového zákona. Ich komunity boli rozdelené do tried: vyššia trieda – „vyvolení“, „najčistejší“ – sa zúčastňovala na všetkých náboženských obradoch, iní len na niektorých. Po premene kresťanstva na štátne náboženstvo bola manichejská sekta potlačená, no jej myšlienky boli neskôr oživené v stredovekých sektách paulíciánov, bogomilov a i.

Najbojovnejšia bola heréza donatistov (pomenovaná podľa biskupa Donáta), ktorá sa v 4. storočí rozšírila najmä v severnej Afrike. Donatisti sa búrili proti akémukoľvek kompromisu so štátnou mocou a neuznávali biskupov a kňazov, ktorí sa akokoľvek pošpinili, ani v osobnom živote. Ako sa kríza otrokárskej Rímskej ríše prehlbovala, koncom 4. storočia začalo donatistické hnutie. (keď sa už kresťanská cirkev stala dominantnou v ríši) nadobudla podobu otvoreného povstania chudobných proti bohatým: ide o známe hnutie agonistov (Kristových bojovníkov), čiže cirkumcellionov, ktorí so zbraňami vo svojich rukách ruky, zničili majetky bohatých. Vláda mala problémy s potlačením hnutia, ale komunity donatistov v niektorých oblastiach severnej Afriky prežili až do dobytia moslimov (7. storočie).

Ak sa však donatistickí agonisti v dogmatických otázkach takmer neodklonili od dominantnej doktríny a ich hnutie neviedlo k hlbokému rozkolu v cirkvi, potom to dopadlo inak s herézou Aria, najväčšieho opozičného hnutia v cirkvi r. 4. storočia, keď sa stal dominantným. Hlavným centrom arianizmu bol Egypt, najmä Alexandria, kde boli helenistické tradície veľmi silné. Arius bol kňazom v Alexandrii. Neprijal hlavnú dogmu oficiálnej kresťanskej cirkvi o Bohočloveku, podľa ktorej je Boh Syn jednopodstatný s Bohom Otcom. Podľa Ariusa sa Ježiš Kristus nenarodil Bohom, ale ním stvoril, preto nie je „súpodstatný“ s Bohom Otcom, ale je mu „podstatou podobný“. Rozdiel medzi týmito dvoma slovami v gréčtine bol vyjadrený jedným písmenom „ι“: „ὁμοιούσιος“ a „ὁμοούσιος“, ale tento rozdiel sa v tom čase zdal mimoriadne dôležitý. Veď sme hovorili o podstate Ježiša Krista – spasiteľa, a to bol základ základov kresťanskej náuky. Okolo Ariusovej kázne sa rozprúdili búrlivé debaty. Ariusa podporovala veľká väčšina obyvateľov Egypta, najmä Alexandrie, a došlo k pouličným bitkám.

Za tým boli, samozrejme, politické motívy: neochota egyptského ľudu tolerovať centralizujúcu politiku impéria. No práve pre cisára bolo vtedy najdôležitejšie zachovať jednotu štátu. Cisár Konštantín, hoci sám ešte nebol kresťanom, podnikol energické opatrenia na prekonanie schizmy. Pri tejto príležitosti zvolal ekumenický koncil kléru (1. ekumenický koncil z roku 325 v Nicaei). Heréza Ariusa bola odsúdená a samotný Arius je odvtedy v pravoslávnej cirkvi považovaný za najstrašnejšieho heretika a hriešnika. Ariánstvo však existovalo ešte dlho. Rozšírila sa za hranice ríše, osvojili si ju Góti, Vandali, Longobardi, ktorí však neskôr prestúpili na katolicizmus.

Ariánstvo bolo porazené, ale čoskoro sa objavilo jemu blízke učenie Nestória (konštantínopolského biskupa). Nestorius učil, že Ježiš Kristus bol muž, ktorý bol len navonok zjednotený s druhou osobou Trojice – Bohom Synom, a preto Pannu Máriu nie je potrebné nazývať Matkou Božou, ale Matkou človeka alebo Matkou Krista. . O heréze Nestória sa hovorilo na 3. ekumenickom koncile v Efeze (431). Nestorianizmus bol odsúdený. Veľmi silný vplyv však mala na východe, kde dlho dominovali dualistické náboženstvá. Na východe zostalo dlhý čas ako samostatné náboženstvo, zohrávalo významnú úlohu v stredovekej Strednej Ázii a dodnes sa zachovalo medzi niektorými malými národnosťami (Aisors, Maroniti v Libanone, „sýrski kresťania“ v južnej Indii).

V boji proti arianizmu a nestorianizmu v IV-V storočí. v tej istej otázke o povahe Ježiša Krista sa objavil opačný prúd. Predstavitelia tohto myšlienkového smeru učili, že Ježiš Kristus nebol v podstate človekom, že v ňom božská prirodzenosť tak potlačila ľudskú prirodzenosť, že Ježiš Kristus bol v najplnšom zmysle Bohom. Neboli v ňom dve, ale jedna prirodzenosť – božská. Z tejto doktríny „jednej prirodzenosti“ Ježiša Krista vznikla monofyzitská (z gréckeho (μόνος – jeden, φύσις – príroda) sekta, ktorú založil biskup Eutyches. V 5. storočí získala vo Východorímskej ríši široký vplyv. Napriek tomu. jej odsúdenie 4. ekumenickým koncilom v Chalcedóne (451), v mnohých krajinách sa posilnila.Tým sa prejavil boj týchto krajín za cirkevnú a politickú nezávislosť od Byzancie.Arménska cirkev, ako aj Kopti a Habešania , stále dodržiavajú monofyzitizmus.

názov Ekumenický prijímané koncily, ktoré sa zvolávajú v mene celej kresťanskej cirkvi na riešenie otázok o pravdách náuky a sú celou cirkvou uznávané ako nesporné pramene kánonického práva. Existuje len sedem ekumenických koncilov, ktoré by prijala západná aj východná kresťanská cirkev, hoci katolíci svoje koncily zhromažďujú dodnes a nazývajú ich ekumenické (už je ich 21). Potreba zvolávať koncily bola spôsobená hromadením rozporov, ktoré si vyžadovali riešenie na úrovni zavádzania ďalších dogiem a odsúdenia nezákonných názorov, ktoré deformovali kresťanské učenie.

I Ekumenický koncil, konanom v meste Nicaea (a preto sa niekedy nazýva aj Nicaea), zvolal cisár Konštantín I. (306–337) v roku 325, aby odsúdil názor alexandrijského biskupa Aria. Faktom je, že postojom ortodoxného kresťanstva v tomto bode bolo uznanie rovnosti Boha a jeho syna Ježiša. Arius odmietol takúto rovnosť a odvolával sa na jednoduchý zdravý rozum, ktorý tvrdí, že syn sa nikdy nevyrovná svojmu otcovi. Boží Syn nie je synom v podstatnom zmysle slova, ale je duchovným Božím potomkom. Vzťah pokrvného spojenia medzi nimi bol zavedený práve preto, aby sa zdôraznil Ježišov podriadený postoj voči Bohu Otcovi. Ariánstvo, ktoré si dovtedy našlo množstvo nasledovníkov na Blízkom východe a v severnej Afrike, bolo prekliate ako heréza, keďže popieral dogmu o súdržnosti Syna s Otcom. Okrem toho bolo prvých sedem ustanovení sformulovaných na koncile v Nicei Creed(súbor dogmatických pravidiel vystihujúcich podstatu kresťanskej náuky) a vytvorila sa hierarchia hlavných diecéz. Rímsky, alexandrijský, antiochijský a jeruzalemský kostol boli uznávané ako najuznávanejšie a najrešpektovanejšie pre svoj dlhý pôvod a neotrasiteľnú duchovnú autoritu.

II ekumenický koncil, zhromaždení v roku 381 v Konštantínopole, nakoniec schválili Krédo, v ktorom zaviedli päť zostávajúcich ustanovení. Predstavitelia kresťanského kléru, zhromaždení z celej Rímskej ríše, museli vynaložiť maximálne úsilie, aby vyvrátili tvrdenia stúpencov arianizmu, ktorí považovali Ducha Svätého za produkt jedine Ježiša. Trojičná dogma formulovaná na Druhom ekumenickom koncile obsahovala ustanovenia o rovnosti Otca, Syna a Ducha Svätého, ako aj o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna. Niektoré zmeny nastali v administratívnej štruktúre kresťanskej cirkvi. Druhý najvýznamnejší kostol po rímskej cirkvi bol vyhlásený za konštantínopolský, čo bolo výsledkom posilnenia východnej časti Rímskej ríše s hlavným mestom v Konštantínopole, a teda aj nárastu významu konštantínopolského biskupa.

III ekumenický koncil prešiel v roku 431 mestom Efez v znamení sporov o Ježišovu povahu. Faktom je, že konštantínopolský biskup Nestorius obhajoval názor, podľa ktorého sa Ježiš pôvodne narodil ako človek a k jeho spoločenstvu s božskou podstatou došlo až v momente krstu. V dôsledku dlhých sporov medzi predstaviteľmi rôznych kresťanských spoločenstiev sa učenie Nestória a jeho nasledovníkov (neskôr sa stalo známym ako nestorianizmus) bol odsúdený ako heréza a dogmou bolo tvrdenie, že Kristus bol svojou povahou Bohočlovek, preto nemohol mať žiadnu oddelenú ľudskú prirodzenosť. Obe Kristove prirodzenosti – božská aj ľudská – tvoria jedinú Hypostáza (christologická dogma). Napriek oficiálnemu odsúdeniu na Efezskom koncile sa nestorianizmus naďalej aktívne šíril na východ a získal veľké množstvo prívržencov medzi Turkami a Mongolmi. Stúpenci nestorianizmu tvorili významnú časť mongolských kmeňov ešte v 13. storočí, keď sa začalo postupné vytláčanie kresťanstva z Ázie rastúcou silou islamu.

IV ekumenický koncil, ktorý dostal meno Chalcedon, sa zhromaždil 20 rokov po Efeze, v roku 451, aby odsúdil herézu, ktorá je v protiklade k nestorianizmu. Konštantínopolský kňaz Eutyches sa v snahe ochrániť pred vyzdvihovaním ľudskej prirodzenosti Krista priklonil k názoru, podľa ktorého sa v Kristovi spojila ľudská a božská prirodzenosť, pričom dominantnou stránkou bola božská prirodzenosť - učenie Eutyches. sa preto nazýva monofyzitizmus(z gréckeho mono - jeden a phusis - príroda). Biskupi, ktorí sa zišli na štvrtom ekumenickom koncile, po anathematizácii koncepcie monofyzitu sformulovali stanovisko, že Ježiš Kristus má dve prirodzenosti, pomocou nasledujúcej formulácie: tieto prirodzenosti sú zjednotené „nezlúčené a nemenné“ (proti monofyzitizmu) a „nedeliteľne a neoddeliteľne“ (proti nestorianizmus).

V Ekumenický koncil bola opäť zhromaždená v Konštantínopole, ale už v roku 553. Hlavným účelom jej zvolania bol návrat vnútornej jednoty ku kresťanskej viere, ktorú podkopal vznik nestoriánskych a monofyzitských heréz. Po predchádzajúcom koncile, na ktorom bolo vyhlásené odsúdenie monofyzitizmu, priaznivci tohto hnutia tvrdili, že odporcovia, ktorí sa snažili zdiskreditovať ich učenie, upadli do nestoriánskej herézy. Stúpenci troch sýrskych biskupov (Theodore z Mopsuet, Theodoret z Cyrusu a Willow z Edessy), v ktorých textoch boli skutočne silné nestoriánske motívy, boli podrobení kliatbe, aby sa uľahčil návrat monofyzitov do lona kresťanskej cirkvi. , čo bolo hlavným výsledkom tohto zastupiteľstva.

VI ekumenický koncil zvolal konštantínopolský patriarcha do Konštantínopolu v rokoch 680–681 a hlavným dôvodom jeho zvolania bol vznik nového hnutia v kresťanstve – monotelitizmu, ktorý spochybňoval kristologickú dogmu. Monoteliti tvrdili, že napriek tomu, že Ježiš mal dve prirodzenosti, mal len jednu vôľu a táto vôľa bola božského pôvodu. Táto pozícia vytvárala hrozbu pre vnímanie Ježiša ako holistickej entity, harmonicky spájajúcej rôzne povahy, pretože zamerala pozornosť na úlohu božskej zložky Kristovej podstaty. Na koncile bol monotelitizmus uznaný ako heretické hnutie a bolo prijaté rozhodnutie vyhovujúce celému kresťanskému svetu, podľa ktorého mal Ježiš dve prirodzenosti a podľa toho aj dve vôle – božskú a ľudskú, ale jeho ľudská vôľa bola podriadená Božia vôľa, ktorá úplne vylúčila možné rozpory. Potvrdenie takto sformulovanej kristologickej dogmy sa napokon uskutočnilo až o jedenásť rokov neskôr, v roku 692, na stretnutí najvyšších hierarchov kresťanskej cirkvi v Trullových komnatách kráľovského paláca v Konštantínopole. Niekedy je toto stretnutie rozdelené do samostatnej katedrály, ktorá mu dáva názov Trullo.

VII ekumenický koncil, ktorý sa stal posledným z tých oficiálne uznaných pravoslávnou cirkvou, v roku 787 zhromaždila v Nicaea byzantská cisárovná Irene. Jeho zvolaniu predchádzalo mnohoročné prenasledovanie, ktorého cieľom bolo zo strany byzantských cisárov vykoreniť ikony, ktoré boli údajne dedičstvom pohanského modlárstva. Na Nicejskom koncile boli takéto názory odmietnuté ako heretické, bola vyhlásená dogmatická podstata ikony zobrazujúcej božskú tvár Ježiša alebo svätých a oficiálne bolo vyhlásené povolenie používať ikony v procese uctievania, uchovávať ich v kostoloch, atď.