מהיר גנאדי גנריקוביץ' (1954) - כומר ארכי, רקטור כנסיית אבקאן לכבוד הקדושים השווים לשליחים קונסטנטין והלן, מיסיונר, תיאולוגי.

היינריך פאסט, אביו של הכומר העתידי, נעצר ב-1938, הואשם ביצירת ארגון אנטי-מהפכני ולאחר 10 שנות מאסר במחנה, הוא נשלח ל"גלות נצחית" בכפר צ'ומקובו כ"אויב של אנשים." אלנה פאסט הלכה בעקבות בעלה. לאחר ההפרכה של פולחן האישיות של סטלין, האב שוקם, והמשפחה עברה לקזחסטן. שם, בסביבה גרמנית פרוטסטנטית מאמינה, בילה היינריך פאסט את ילדותו ונעוריו.

לאחר הלימודים, היינריך נכנס למחלקה לפיזיקה של אוניברסיטת קרגנדה. למרות הצלחתו האקדמית, בתום שנתו הרביעית כסטודנט, הוא גורש מאוניברסיטת קרגנדה בשל אמונות דתיות, אך באותה שנה הוחזר לתפקידו באוניברסיטת טומסק, לאחר שסיים את לימודיו ב-1978 הושאר כעובד באוניברסיטת טומסק. המחלקה לפיזיקה תיאורטית, אך שישה חודשים לאחר מכן גורש שוב בגלל הטפת הבשורה.

בשנת 1978 הוסמך לדייקון, בשנת 1980 לכומר, וכיהן בקהילות שונות ברפובליקת טובה ובאזור קמרובו.

ב-1983, בברכת הארכיבישוף גדעון, הוא נשלח ככומר ליניסיסק. כאן הוא הפך לרקטור של קתדרלת ההנחה העתיקה, ולאחר מכן לדיקן מחוז יניסיי של דיוקסות קרסנויארסק ויניסיי.

בשנת 1987, האב גנאדי, בפעם הראשונה בברית המועצות, נכנס ל"אזור" לא כאסיר מצפון, אלא מטיף את האמת.

בשנת 1991, הרקטורט של המכון הטכנולוגי לסוזיבירסק אפשר לו לנהל הרצאות פתוחות על קוסמולוגיה.

בשנת 1994, הראשון בדיוקסיה והשני ברוסיה, פתח הדיקן גנאדי פאסט את הגימנסיה האורתודוקסית של סנט ביניסיסק. סיריל ומתודיוס. בעקבותיו, באותו דיקנאט, פתח תלמידו, הכומר אנדריי יורביץ', את הגימנסיה האורתודוקסית של סנט. ג'ון מקורנשטט.

באפריל 2010 הוא מונה ליו"ר המחלקה הביופטית לחינוך דתי ולקטכזיס, הועבר מיניסיסק לקרסנויארסק ומונה לרקטור של אחת הכנסיות המרכזיות של המרכז האזורי. על פי בקשתו ניתן לבית המקדש מעמד קטכי.

ב-4 ביולי 2010, בצו של הארכיבישוף של קרסנויארסק ויניסיי, שוחרר אנתוני מתפקידו של יו"ר המחלקה לחינוך דתי ולקטכזית הביופטיות, מתפקיד הדיקן של מחוז כנסיית יניסיי ומתפקיד הרקטור של כנסיית ההנחה, לאחר עשרים ושבע שנים של אב מנזר.

ב-30 בנובמבר 2010 הוא מונה לרקטור של כנסיית אבקאן לכבוד הקדושים השווים לשליחים קונסטנטין והלן.

נשוי, חמישה ילדים.

רקטור כנסיית אבקאן לכבוד הקדושים השווים לשליחים קונסטנטין והלן, מיסיונרית

שם לידה - היינריך גנריקוביץ' פאסט, נולד ב-22 בדצמבר 2010 בכפר צ'ומקובו, מחוז מיכאילובסקי, מחוז נובוסיבירסק, למשפחה הגרמנית הפרוטסטנטית של היינריך ואלנה פאסט.

היינריך פאסט, אביו של הכומר לעתיד, נעצר בשנה, הואשם ביצירת ארגון אנטי-מהפכני ולאחר 10 שנות מאסר במחנה, הוא נשלח ל"גלות נצח" בכפר צ'ומקובו כ"אויב של האנשים." אלנה פאסט הלכה בעקבות בעלה. לאחר ההפרכה של פולחן האישיות של סטלין, האב שוקם והמשפחה עברה לקזחסטן. שם, בסביבה גרמנית פרוטסטנטית מאמינה, בילה היינריך פאסט את ילדותו ונעוריו.

« ...גדלתי במשפחה ובסביבה גרמנית פרוטסטנטית דתית עמוקה. אחד הרשמים המבריקים של הילדות היה כיס קטן של הברית החדשה, שקיבלתי בגיל עשר וקראתי ברעבתנות, מסתתר ממשחקי ילדים רועשים. מכאן ואילך, התאהבתי בדבר אלוהים לנצח. ואז, בגיל עשר, פניתי לראשונה במודע לאלוהים. ובהמשך, כשעסקתי במדע, חיו בי אמונה ומדע, לפעמים מצטלבים ומתמזגים, אבל בעיקר בנפרד, כאילו מחלקים את חיי לשניים...»

לאחר הלימודים, היינריך נכנס למחלקה לפיזיקה של אוניברסיטת קרגנדה. למרות הצלחתו האקדמית, בסוף שנתו הרביעית כסטודנט גורש מאוניברסיטת קרגנדה בשל אמונות דתיות, אך באותה שנה הוחזר לתפקידו באוניברסיטת טומסק, ולאחר מכן הוחזק כעובד במחלקה לתיאוריה. פיזיקה, אבל שישה חודשים לאחר מכן הוא גורש שוב בגלל הטפת הבשורה.

במקביל ללימודיו, היו להנרי חיים נוספים באותן שנים. הפרוטסטנטיות נראתה לו יבשה מדי, וחיפושיו אחר האמת הובילו אותו לפגוש את הכומר אלכסנדר פיבובארוב, ששירת אז בנובוסיבירסק, ואת המתוודה איגנטיוס לפקין, שחי בשטח אלטאי, שכבר כיהן את כהונתו הראשונה למען האמונה התכוננה לשנייה. שני האנשים הללו, כמו גם מחקר אינטנסיבי של תולדות הכנסייה ויצירותיהם של האבות הקדושים של הכנסייה, הולידו מהפכה שלמה בנפשו של הנרי, ובשנתו החמישית הוא הוטבל בכנסייה האורתודוקסית בשם גנאדי.

« כבר בשנה האחרונה באוניברסיטה באתי במגע עם האורתודוקסיה הקדושה והבנתי שרק בה אוכל למצוא את ישועת נשמתי. עולם מדהים חדש של הוראה פטריסטית נפתח בפניי, מקור טהור של חסדו של אלוהים בסקרמנטים של הכנסייה. כסטודנט שנה חמישית, קיבלתי טבילה קדושה בכנסייה האורתודוקסית. עכשיו כבר לא הייתה הדיכוטומיה הזאת של אמונה ומדע. הנשמה חפצה ושאפה רק להכרת אלוהים ולעבודת המשיח. לכן, לאחר הגירוש השני מהאוניברסיטה, עזבתי את העולם הזה והלכתי לשרת בכנסייה הרוסית האורתודוקסית...».

רבים הגיעו לאמונה האורתודוקסית או התבססו בה הודות להרצאותיו של האב גנאדי באולם ההרצאות האורתודוקסי, הפועל מזה שנה בספרייה המדעית האוניברסלית הממלכתית של טריטוריית קרסנויארסק (2 הרצאות בחודש).

נשוי, חמישה ילדים.

פרסים

כְּנֵסִיָה:

חילוני:

• אזרח כבוד של העיר Yeniseisk (30 ביולי 2014, על פי החלטת מועצת הסגנים של העיר Yenisei מס' 63-406)

מאמרים

ספרים

• קום שוב, ציפור הפניקס!, 1992
• אור וצללים של גולגותא, 1993
• סולם שמים, 1994
• Yeniseisk Orthodox, 1994
• שבעה ימים בארץ הקודש, 1997
• פירוש לספר שיר שלמה, 2000
• ברק זיגזג ביום סוער, 2002
• פרשנות על אפוקליפסה, 2004
• מחקרים על הברית הישנה, ​​ספר ראשון, 2007
• מחקרים על הברית הישנה, ​​ספר שני, 2008
• פירוש על קהלת, 2009
• מי היא עבורנו? הוראה אורתודוקסית על אם האלוהים, 2010

מאמרים

• לך ולמד את כל העמים, הטביל אותם... // עלון הכנסייה, 2010, מס' 19

יצרנו קשר עם שירות העיתונות של הדיוקסיה והאב גנאדי כדי לברר אם החלטה זו היא סבב נוסף של הסכסוך הממושך בין הארכיבישוף של קרסנויארסק וייניסי אנתוני והאב גנאדי בנושאים של תרגול ליטורגי והכנה לסקרמנט הטבילה או, להיפך, סוף הסכסוך הזה?

שירות העיתונות של דיוקסית קרסנויארסק: "לא היו סכסוכים או אי הסכמות".

"יש לנו את העובדות הבאות", אמר לנו אנדריי סקבורצוב, ראש שירות העיתונות וראש שירות הפרוטוקול של הדיוקסיה. – הכומר גנאדי פאסט ביקר במחוז אבאקם-קיזיל, שם נפגש עם מנהלה והביע רצון להצטרף לכמורה של דיוקסיה זו. בהתאם לכל הקנונים של הכנסייה ובהתחשב בבקשתו של הארכיבישוף יונתן מאבקם וקיזיל ויענות לבקשה שהגיש האב גנאדי להעברתו, המנהל של מחוז קרסנויארסק נענה לבקשה זו והסכים להעברתו של איש הדת גנאדי. מהר לאנשי הדת של מחוז אבקאן-קיזיל. לא היו עימותים או אי הסכמות.

- האם למחוז קרסנויארסק יש תוכניות לשיתוף פעולה נוסף עם האב גנאדי?

האב גנאדי הביע את רצונו להמשיך ללמד באחת מאוניברסיטאות קרסנויארסק, שבגינה התברך פעם על ידי הארכיבישוף של קרסנויארסק ואליזה אנתוני. בהתחשב בכך שהדיוקסיות שלנו צמודות זו לזו, זה די מבורך.

הכומר גנאדי פאסט: "אני רק רוצה לסגור את הנושא הזה." האב גנאדי התייחס לגיוס והעברתו לדיוקסיה שכנה באופן הבא:

ב-2 בנובמבר, מחוז קרסנויארסק הציב אותי בסגל. השלמתי עם הבישוף, ביקשתי ממנו סליחה על כל מטרד, עלבון ואי סדר, קיבלתי כל האשמה מלבד כפירה. לא קיבלתי את האשמה הזו ואיני מקבל אותה. התפייסנו בפומבי כי לכולם כבר נמאס מזה: גם לו וגם לי. אבל שלושה ימים לאחר מכן, בישיבת הדיוקסיה, שוב הועלה גינוי פומבי, הורחקתי ממועצת הדיוקסיה עם האשמות שהייתי רוצה לשכוח מהן. לשישה אנשים בפגישה היה האומץ להתבטא נגד הגירוש שלי ועמדו בעדי. זה לא השפיע על התוצאה. לאחר שהאשמות הציבוריות הגיעו בעקבותיו, סבלתי ככל שיכולתי, ולאחר מכן הגשתי בקשת הרחקה מהמדינה, שנתקבלה.

- מסתבר שהמעבר שלך לדיוקסית אבקאן נאלץ, למרות שרשמית זו הייתה יוזמתך?

שירתתי בדיוקסיית קרסנויארסק במשך 20 שנה. והוא אפילו שירת במקום הזה עוד עשר שנים לפני הופעתה של דיוקסית קרסנויארסק עצמה. אף פעם לא עזבתי. והוא לא התכוון לעזוב עד עכשיו. אבל רשמית, זו היוזמה שלי. כן, הגשתי עצומה. המצב פשוט הגיע למבוי סתום.

וכבר לא היה ברור כמה זמן כל זה יימשך. הרי גם אחרי שהתקבלתי למדינה הדיון עלי נמשך. אנחנו צריכים לעצור את זה, לשים לזה סוף. אני לא יודע מה עוד היה צריך ממני. קיבלתי את הדרישות האסורות שהשליט החיל. מאז אוקטובר, אני משרת כפי שהוא דרש, בלי כל המוזרויות. אבל כשכל מה שעשיתי, כולל חזרה בתשובה ופיוס, לא הביא תוצאות, אז החלטתי לעבור לדיוקסיה אחרת. אני רק רוצה לסגור את הנושא הזה.

- חילוקי הדעות העיקריים שלך נגעו להבדל בגישות לקטכזיס?

אני נזף על כך שמונעים מאנשים את הטבילה במסווה של קטכזיס. הייתה שאלה לגבי טבילת תינוקות. ואכן, אני מוצא את הטבילה חסרת הבחנה של ילדים בזמננו בלתי מוצדקת. הורים וסנדקים חייבים להיות מבקרים בכנסייה וחייבים להבין מה קורה. אחרת, אני לא מחשיב את הטבילה כתקינה.

השאלות העיקריות קשורות להתנהלות השירות האלוקי. לא הייתה לנו רק קהילה, קהילה התפתחה בערך כמו המטרופולין אנתוני מסורוז' חושב על זה. הבשורה נקראה מול האנשים, היו תפילות מאולתרות, בהערות אנשים כתבו לא רק שמות, אלא גם צרכים: חומרי ורוחני, הודיה במיוחד על משהו. הכל נאמר בקול רם. השירות נצבע באלתור. השליחים קראו ברוסית, אבל שירתו, כמובן, בסלבית הכנסייה. אני גם אוהב שפות עתיקות. במהלך הליטורגיה הוא אמר כמה תפילות בעברית וביוונית. זו הייתה תפילה כל כך חיה.

שירתתי כך כמעט שלושים שנה, כולל שנים רבות בהנהגה הנוכחית, אבל רק לאחרונה החלו לזרום האשמות בעניין הזה. הם סברו שזו הפרה של האורתודוקסיה, ולא רק אימפרוביזציה חיה. הבישוף של אבקאן וקיזיל מברך על גישה זו לשירות. אני כרגע בתהליך של מעבר דירה.

ב-4 ביולי, בצו של הוד מעלתו אנתוני, הארכיבישוף של קרסנויארסק ויניסיי, פוטר הכומר גנאדי פאסט מתפקידו של יו"ר המחלקה לחינוך דתי ולקטכזיס הדיוקזי, מתפקיד הדיקן של מחוז כנסיית יניסאי ומתפקידו. של רקטור כנסיית ההנחה, לאחר עשרים ושבע שנים של אב מנזר. כפי שנודע לעורכי הפורטל "האורתודוקסיה והעולם", חילוקי הדעות שעלו בדיוקסיה מבוססים על גישות שונות להכנה לטבילה ולארגון חיי הקהילה.

הצורך בכנסייה לפני הטבילה, שיחות קבועות, התייחדות תכופה יותר ונוכחות משמעותית בשירותים האלוהיים הם כמה מהנושאים החשובים ביותר כיום: הם נדונים בכנסים רבים של הכנסייה, בשולחנות עגולים ובוועדה של הנוכחות הבין-מועצתית של הרוסי. הכנסייה האורתודוקסית. ואין גישה או דרך אחת לפתור בעיות קיימות.

עורכי הפורטל "אורתודוקסיה ושלום" פנו אל הבישוף אנתוני מקרסנויארסק ויניסיי והכומר גנאדי בבקשה להבהיר את דעותיהם על הקטכזיס.

האם דרשה היא לא קטכנון?

ראיון של הארכיבישוף אנתוני מקרסנויארסק ויניסיי לפורטל "אורתודוקסיה ושלום"

- ולאדיקה, איך צריך לעשות היום את הקטכזיה למי שרוצה להיטבל?

- אני בטוח לחלוטין שכל הכנסיות של הדיוקסיה שנפתחו בתקופתי (בעבר היו בערך 10 כאלה, עכשיו יש יותר ממאתיים וחמישים) עוסקות כל הזמן בקטכזיס. לא הייתה הוראה אחת שלי לאפשר טבילת קודש הן למבוגרים והן לילדים, ללא הודעה והטפה.

כן, כל כומר מחויב למסור דרשה לפני הטבילה. אבל במהלך אותם 2-3 שבועות שבהם אדם חייב לעבור קורסי קטכיזם, הוא עלול למות. מקרים כאלה קרו, ויש עדויות לכך.

אם הגיע עובד אלילי, באופן טבעי, היה צורך לעבור קטקומנטציה ממושכת. הכומר ביצע את הטבילה, וידא שהאדם הנטבל ויתר על השקפותיו הפגאניות והבין את המהות והתכלית של להיות ילד של כנסיית המשיח ולהשתתף בחייה, דבר המאושר בבירור על ידי הבשורה ומעשה הקודש. שליחים. זו אמת שאין עליה עוררין.

אין לבצע קתכיזם וקטכזיס לרעת הצלת נפשו של אדם. האדם הנטבל מנצל את תפילות הכנסייה עבורו. אם אדם יכול, הוא חייב לעבור קטכיז, אך אין זה אומר שלמבוגר חולה או ילד גוסס אין זכות לטבילה עד שהוא או ממשיכי דרכו יהיו קטכזיות.

אם אדם חולה או שישנן נסיבות חיצוניות המפריעות לעניין הקדוש (למשל גיוס לצבא או יציאה לחו"ל למגורים), אין להרחיק אותו מרגע טבילת הקודש.

הקהילות שלנו פתוחות, השיקום בעיצומו, חיי הכנסייה הפנימיים מתקדמים בכיוון הנכון - האם זה לא כבר קתכזה? אני מאמין שהקטכזיס הוא לא רק הקטכיזם לפני St. טבילה, אבל כל חייו אדם לאחר הטבילה הקדושה עובר את הקורס הזה של שליטה בחיי הכנסייה הטובים הנכונים למען ישועה נצחית.

לשלול מכל אחד את St. טבילה, לכהן אין זכות לסרב לטבילה עד שילמד "אני מאמין" בעל פה. האדון נותן את רוח הקודש לאלה שבאים להיטבל במודע. מטבע הדברים, כל מי שמגיע במודע חייב להכיר את האמונה. אבל אם ההורים עצמם מצהירים שהם אורתודוקסים, האם זו לא כבר סיבה להטביל את הילד? שאלה נוספת היא, מהי איכותה של אמונה זו? כמובן, יש צורך לעשות זאת, ולעשות זאת באופן אינטנסיבי, להזמין סנדקים לבקר במקדש, ללמוד את St. כתבי הקודש, חוק האל וכל יסודות האמונה, מציעים להשתתף בשיחות קטכיות.

- האם יש מקרים שבהם יש צורך לדחות את הקידושין?

- אתה יכול וצריך לפעמים לדחות את הטבילה, כמובן. דרשתי את זה, ולא אכפת לי איך מנסים להציג את זה בדיון על המצב הזה. כמובן, אני עצמי בעד קטכזיס. שיש לפתח את עקרון הקטכזיס, כפי שמעיד על כך הוד קדושתו הפטריארך קיריל.

יש לי עדויות איך אנשים הגיעו ליניסיסק כדי לבקר את פר. גנאדי, אבל הוא סירב להטביל עד ההודעה. ואז אנשים הסתובבו והלכו למקדש אחר במקום אחר. היה גם מקרה שהאב גנאדי אפילו סירב להתחתן עם זוג במשך שישה חודשים עד שעברו את ההכרזה. הם גם הלכו למקדש אחר. צריך להבין מה עדיף: לתת להם לחיות בזנות, או לשאת אותם לבקשתם?

יש לנו בתי ספר של יום ראשון לילדים, אבל כשהורים מצהירים שגם הם צריכים את זה, הופיעו בתי ספר של יום ראשון למבוגרים. אנשים חייבים להבין מה קורה בשירות, במה הם מאמינים, איך הם מאמינים, וזה טבעי והכרחי לקבל זאת בברכה בכל דרך אפשרית ולפגוש אותם באמצע הדרך.

אולי אני אתן דו"ח על העניין הזה במוסקבה. שאלת הקטכזיס חשובה מאוד, הכרחית מאוד. אני מברך על הדיון שלו. בתקופה הסובייטית ניסו למנוע מאיתנו להטביל בכלל. לפעמים אפילו לא ניתן היה להשמיע דרשה עד שאושרה על ידי הנציבים לענייני דת. עכשיו, כמובן, הזמן הוא אחר, אנחנו חייבים ויכולים לחנך. במובן זה, הכנסייה חופשית.

קטגורי בסירוב St. אסור לנו להטביל. יש, למשל, מקרים טרגיים. שתי חברות, האחת הוטבלה והשנייה לא הוטבלה. הם התעכבו והתעכבו עם זה, ולבסוף, הילדה הלא-טבולה הלכה להיטבל - ואז, ממש בדרך למקדש, היא נפגעה ונהרגה ממכונית. אתה יכול לדמיין כמה זה מפחיד? כמובן, היא הייתה צריכה להיטבל מוקדם יותר.

אחזור על עצמי בנושא זה שוב. האם דרשה היא לא קטכנון? האם זה רק חלק מהשירות? אני מחייב את הכוהנים שלנו להטיף תמיד דרשה על נושאי הבשורה במהלך הליטורגיה האלוהית על חגי הקדושים וכו'.

ומי מושלם באמונה? באופן כללי, אני מאמין שאדם גם בגיל 93 אינו מוכן לטבילה כמו שצריך, אבל עלינו לטבול ולהאיר כדי שאדם יוכל להיכנס לחיי נצח. יש להטביל ילדים עוד לפני היום השמיני (בברית הישנה נערכה ברית המילה ביום השמיני), מחשש מוות.

- הָהֵן. האם אתה חושב שהקטכיזם והקתכזה ממשיכים בחיי הכנסייה?

- כן בטח.

- מה אם אדם נמצא בחטא מוות? האם אפשר להטבילו או שצריך לקוות שה' יאיר אותו?

- אם אדם נטבל בצורה מכנית, רק כדי לא להיקרא לא כריסטוס, אז הוא לא צריך להיטבל. אתה צריך לנהל איתו שיחה, אולי יותר מאחת. במקרים כאלה יש לסרב לטבילה. אני דורש זאת מהכוהנים שלנו, כדי שחגיגת הקודש לא תהפוך למשימה תובענית כל כך.

- מה אם ילד יטבל שלא ביודעין (כדי שהילד לא יחלה)?

- צריך לבחון את זה כל מקרה לגופו. כאן יש צורך בחוכמה פסטורלית.

- מה הסיכויים לפר' היום? גנאדי?

-- שחררתי את האב גנאדי מהתפקידים שהטלתי עליו כקטכיסט הראשי של המרכז שלנו לקטכיזה, קטכיזם וחינוך רוחני, כאשר נחרדתי לשמוע על הוראותיו לגבי האיסור הקטגורי להטביל מבוגר או תינוק אלא אם כן השלים. קורס מסוים של קטכזיס.

איני יכול להשאיר את עדרי בידיו של כומר הטועה במובנים רבים. הם מנסים להמחיש את זה, שהבישוף לקח והדיח את הכומר מתפקידו ללא צדק. כן, הסרתי אותו מתפקידו, ויש לי את הזכות לעשות זאת כבישוף. יש לי חובה לעמוד על האמת. אני מחויב לפעול לפי מצפונו של הבישוף אם אני רואה טעות כלשהי.

האב גנאדי הושאר בקהילה שלו. לא מזמן הלכתי לשם. דיברתי עם האנשים. בסופו של דבר, חמישה או שישה אנשים הגיעו למכונית שלי והתחילו להגיד לי שהוא כומר כל כך טוב. אני יודע שהוא כל כך אוהב, אדיב ומבין. אבל אם הוא היה כזה עם ההיררכיה, ביחסיו איתי, הוא היה מקשיב למה שמקובל בסנט. כנסייה, הוא, כמובן, עדיין יחזיק בתפקידיו עד היום. כמובן, אני מבין את הנשים האלה, את בני הקהילה שלו, ובכן, לא סיפרתי להן את כל זה. הם אומרים לי: ולאדיקה, אל תיקח את הפר. גנאדי. עניתי לו שאני לא מתכוון לקחת אותו לשום מקום!

הכומר גנאדי פאסט סירב באופן מוחלט להגיב בכל דרך על הסרת הציות שנתנו לו בעבר, אך הסכים לדבר על החזון שלו לגבי תהליכי הקטכזה.

העיתון "Orthodox Word of Siberia" פרסם מאמר מאת הבישוף אנתוני "היזהרו כמה מסוכן אתה הולך..." (אפ' ה':15), אנו מציעים לך לקרוא את הטקסט של הפרסום. קראו גם: עבודה מיסיונרית וקטכטית של דיוקסית קרסנויארסק

כומר ארכי גנאדי צום: מוטיבציה של הבשורה לטבילה נדירה כיום

אנשים באים להיטבל מסיבות שונות. יש הרואים בכנסייה ובטבילה סוג של קמע, אחרים רוצים להיטבל "כי אנחנו חולים הרבה כדי לא לחלות". וכמעט אף אחד, שבא להיטבל, מחפש את מה שאמר המשיח: "אם מישהו רוצה לבוא אחרי, שיכחיש את עצמו, וייקח את צלבו וילך אחרי." הנעת הבשורה היא נדירה מאוד.

אנחנו לא שוללים הטבילה לאף אחד, אבל אנחנו בהחלט מנהלים שיחות הסבר; מספר השיחות אינו מוסדר: ככלל, ישנן עשר מהן, אבל הכל תלוי בתנאים של אנשים. אני מנהל שיחות כאלה כבר 25 שנה וזה תמיד אימפרוביזציה, שיחה חיה, שיחה, אני מנסה להגיע ללב של אדם. אני אהיה כנה: שיחות לא תמיד מגיעות ליעדן, המרה מתרחשת במיעוט המקרים, אבל אני עושה כמיטב יכולתי. כמו כן, אדם קורא לפחות בשורה אחת ולומד בעל פה את "אבינו" ואת ה"אמונה", ולאחר מכן וידוי - לפי דבר הכתוב: "פטרוס אמר להם: חזרו בתשובה ויהיו כל אחד מכם. הוטבל בשם ישוע המשיח למחילה על חטאים; ותקבל את מתנת רוח הקודש" (מעשי השליחים ב':38).

הטבילה נעשית למחילה על חטאים, אבל איך לעזוב את החטא אם אתה לא יודע אותו ולא נלחם בו. לעתים קרובות אנשים מבקשים וידוי. ככלל, עושים שתי הודאות - שהאדם יתקן משהו בתחילת ההכרזה, והודאה אחרונה. אבל לעתים קרובות קורה שאדם לא מוכן לעזוב את חטא המוות. עבורם, הטבילה אינה קשורה לשינוי באורח החיים. במקרה זה, אם, למשל, אדם אינו עוזב מגורים משותפים אזרחיים, איננו מטבילים.

הטבילה מתבצעת בטבילה מלאה.

בית ספר יום ראשון לילדים פועל כבר שנים רבות, התחלנו כשאנשים נשלחו לכלא בגלל זה. זה קרה ב-1986, כמה אנשים נכלאו, וקיבלתי תאריך למשפט.

אנו מארגנים את הקהילה כקהילה אוכריסטית, אנו משתדלים שהכנסייה כולה תקבל התייחדות בכל יום ראשון. הקהילות שלנו קטנות, יש יותר מ-100 קומוננטים בטקס יום ראשון ביניסיסק, ו-400 קומוננטים בלסוסיבירסק. הבשורה שלנו נקראת מול העם, יש נשיקה של שלום לפני האמונה, כאשר חוגגים את הקאנון האוכריסטי והמתנות עוברות שינוי, העם אומר "אמן" - הליטורגיה מתרחשת באופן קהילתי ואינטגרלי. אנשים תופסים זאת היטב; תושבי קרסנויארסק מגיעים בשמחה ליניסיסק לבקר אותנו.

מידע ביוגרפי:

הכומר גנאדי פאסט (Genrikh Genrikhovich Fast) נולד ב-1954 בכפר צ'ומקובו, אזור נובוסיבירסק, למשפחה הגרמנית הפרוטסטנטית הדתית העמוקה של היינריך ואלנה פאסט. ב-1938 נעצר היינריך פאסט, הואשם ביצירת ארגון אנטי-מהפכני, ולאחר 10 שנות מאסר במחנה, הוא נשלח ל"גלות נצחית" בכפר. צ'ומקובו, כ"אויבת העם", הלכה אלנה פאסט בעקבות בעלה. לאחר ההפרכה של פולחן האישיות של סטלין, האב שוקם, והמשפחה עברה לקזחסטן. שם, בסביבה גרמנית פרוטסטנטית מאמינה, הכומר האורתודוקסי לעתיד Fr. גנאדי מהיר.

"מתחביבי ילדותי של ציור, היסטוריה ומדעים מדויקים, הפיזיקה ניצחה ואחרי הלימודים נכנסתי למחלקה לפיזיקה של אוניברסיטת קרגנדה", נזכר פר. גנאדי. – אהבתי מאוד פיזיקה תיאורטית, את התיאור המתמטי המדהים המדהים של חוקי היקום, למדתי אותו הרבה ובהתלהבות. אבל במקביל היו חיים אחרים...
...גדלתי במשפחה ובסביבה גרמנית פרוטסטנטית דתית עמוקה. אחד הרשמים המבריקים של הילדות היה כיס קטן של הברית החדשה, שקיבלתי בגיל עשר וקראתי ברעבתנות, מסתתר ממשחקי ילדים רועשים. מכאן ואילך, התאהבתי בדבר אלוהים לנצח. ואז, בגיל עשר, פניתי לראשונה במודע לאלוהים. ובהמשך, כשעסקתי במדע, חיו בי אמונה ומדע, לפעמים מצטלבים ומתמזגים, אבל בעיקר בנפרד, כאילו מחלקים את חיי לשניים...
בסוף השנה הרביעית גורשתי מהאוניברסיטה בגלל האמונה וחוסר האמינות הפוליטית שלי. עם זאת, באותה שנה הוחזר לתפקידו באוניברסיטת טומסק, לאחר שסיים את לימודיו ב-1978 הוא נותר כעובד במחלקה לפיזיקה תיאורטית. אבל שישה חודשים לאחר מכן הוא גורש שוב בגלל הטפת הבשורה...

כבר בשנה האחרונה באוניברסיטה באתי במגע עם האורתודוקסיה הקדושה והבנתי שרק בה אוכל למצוא את ישועת נשמתי. עולם מדהים חדש של הוראה אבהית קדושה נפתח בפניי, המקור הטהור של חסדו של אלוהים בסקרמנטים של הכנסייה. כסטודנט שנה חמישית, קיבלתי טבילה קדושה בכנסייה האורתודוקסית. עכשיו כבר לא הייתה הדיכוטומיה הזאת של אמונה ומדע. הנשמה חפצה ושאפה רק להכרת אלוהים ולעבודת המשיח. לכן, לאחר הגירוש השני מהאוניברסיטה, עזבתי את העולם הזה והלכתי לשרת בכנסייה הרוסית האורתודוקסית..."

האב גנאדי פאסט הפך מטיר כנסייה, דיאקון לכומר-ארכי-כומר. הוא שירת בקהילות שונות של רפובליקת טובה ואזור קמרובו, אך ביצע את שירותו העיקרי במרחבים העצומים של טריטוריית קרסנויארסק.

ב-Yeniseisk (עיירה עתיקה קטנה בצפון טריטוריית קרסנויארסק) - מאז 1983. כאן הוא הפך לרקטור של קתדרלת ההנחה העתיקה, ולאחר מכן לדיקן הכנסיות האורתודוקסיות של דיוקסית קרסנויארסק-ייניסי. בשנים 1985-86 ספג רדיפות חדשות מצד השלטונות חסרי האל. שבעה חודשים של חקירה, חיפושים, חקירות יכלו להסתיים בבכי עבור הכומר "הבלתי אמין מבחינה פוליטית", אבל הגיע זמן השינוי, ששינה באופן קיצוני את גורלה של רוסיה...

בהיותו כומר קהילה, ובעל משפחה גדולה (לו ולאמא לידיה יש חמישה ילדים), סיים האב גנאדי שלא בפניו את לימודיו בסמינר התיאולוגי ובאקדמיה התיאולוגית של מוסקבה בטריניטי-סרגיוס לברה. כאן בשנת 1995 הגן על עבודת הגמר שלו לתואר מועמד לתיאולוגיה במחלקה לכתבי הקודש של הברית הישנה. .

בשנת 1994, הראשון בדיוקסיה והשני ברוסיה, פתח הדיקן גנאדי פאסט את הגימנסיה האורתודוקסית של סנט ביניסיסק. סיריל ומתודיוס. בעקבותיו, באותו דיקנאט, פתח תלמידו, הכומר אנדריי יורביץ', את הגימנסיה האורתודוקסית של סנט. ג'ון מקורנשטט. רמת הידע של תלמידי הגימנסיה עומדת בכל דרישות חוק "על החינוך", "רק המורים בגימנסיות קצת יותר נחמדים ומקצועות הרכיב הבית ספרי לא לגמרי רגילים: קליגרפיה, חוק ה', ישן. כנסייה סלבית, לטינית."...
רבים הגיעו לאמונה האורתודוקסית או התבססו בה הודות להרצאותיו של האב גנאדי באולם ההרצאות האורתודוקסי בספרייה המדעית האוניברסלית הממלכתית של טריטוריית קרסנויארסק, שקיימת משנת 1991 ועד היום (2 הרצאות בחודש). בשנים האחרונות קהל ההרצאות של אולם ההרצאות התרחב משמעותית.

כל שנות שירותו הפסטורלי הכוהני בכנסייה הרוסית האורתודוקסית לוו בעבודתו של תאולוג, עבודה על ספרים לא רק תיאולוגיים, אלא גם בעלי תוכן היסטורי, רוחני וחינוכי, שחלקם נכתבו ללא כל תקווה להיות. יצא לאור. אבל נפילת המשטר האתאיסטי הטוטליטרי שינתה גם את גורלם של הספרים הללו.
בית ההוצאה לאור ללא מטרות רווח Krasnoyarsk "Yenisei Blagovest" (http://www.enisey.name.ru) פרסם את הספרים הבאים מאת Fr. גנאדי פאסט: "קום שוב, ציפור הפניקס!" (1992), "האור והצללים של גולגותא" (1993), "סולם שמימי" (1994), "יניסיסק האורתודוכסי" (1994), "שבעה ימים בארץ הקודש" (1997), "ברק זיגזג על גשום" יום" (2002), מונוגרפיות אנציקלופדיות: "פירוש על ספר שירת שלמה" (2000). "פירוש על האפוקליפסה" (2004), "מחקרים על הברית הישנה", ספר ראשון (2007), "מחקרים על הברית הישנה", ספר שני (2008), הספר "פירוש על קהלת" מתכונן לפרסום ב 2009.

ספריו של הכומר גנאדי פאסט הופצו למדינות ויבשות רבות. קולו של המטיף והתיאולוג האורתודוקסי הזה נשמע ממעמקי רוסיה, פורץ את הגבולות, הטריטוריאליים והאידיאולוגיים, קורא להחייאת נפשנו, להחייאת ארץ מולדתנו האורתודוקסית, קריאה למשיח, לשמחת ישו ושל המשיח. הגברת האמונה בארצנו.

בשנת 2004, התיאולוג, המטיף והמחבר המפורסם ביותר של יצירות רבות של הכנסייה, הארכיבישוף גנאדי פאסט, הוענק על ידי הארכיבישוף של קרסנויארסק ויניסיי אנתוני בפרס גבוה - מסדר הכנסייה הרוסית האורתודוקסית של סרגיוס הקדוש מראדונז'.

ב-4 ביולי 2010, בצו של כבודו אנתוני, הארכיבישוף של קרסנויארסק ויניסיי, הארכיבישוף גנאדי פאסט פוטר מתפקידו של יו"ר המחלקה הביופטית לחינוך דתי ולקטכזיס, מתפקיד הדיקן של מחוז כנסיית יניסיי ומתוך כך. תפקיד הרקטור של כנסיית ההנחה, לאחר עשרים ושבע שנים של אב מנזר.

הגיע הזמן להתחיל לנתח את הטעויות של הפרופ. גנאדי מהיר. עדיף להתחיל עם המאמרים בכתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה - במס' 10, אוקטובר 2010, עמ'. 66-69 ובמס' 12, דצמבר 2010, עמ'. 66-69, שכן הם נכתבו ללא הלהט הפולמוסי של "המכתב הפתוח", יותר נכון ומחושב. הקריאה הראשונה של המאמרים נותנת תמונה כללית של עבודתו הפעילה של הכומר. מהיר, פעילות שדורשת הרבה מאמץ וזמן. ניתן להעיד (ראה רומ' י, ב) כי ארכיון. לגנאדי יש להט לאלוהים, אבל האם זה להט לתבונה - זו השאלה! לענות על זה בצורה יותר צבעונית או מה? - בואו נזגזג הצידה ונדבר על אופנת נשים. האם בנות ונשים אורתודוקסיות צריכות לעקוב אחר אופנה (אם יש להן אמצעים, כמובן)? כוהנים חכמים עונים כך: ראשית, לא צריך להיות שום דבר פסול בבגדיהם ובמראה שלהם, אבל אחרת הם יכולים להתלבש בצורה אופנתית, אבל רק כשהאופנה כבר התבססה. למה האופנה משתנה? אם כולם לבושים בצורה אופנתית, זה גורם להרבה נשים להיות חסרות פנים, כמו שמדי צבא גורמים לכל החיילים להיראות אותו הדבר. כדי להתבלט מהקהל ולמשוך תשומת לב, אתה צריך להתלבש במשהו חדש ויוצא דופן. הנה באה האופנה החדשה! לנשים אורתודוכסיות לא צריך להיות רצון להתבלט מהקהל, ולכן הן יכולות להתלבש בצורה אופנתית רק כאשר רוב הנשים מתלבשות בצורה אופנתית. אי מעקב אחר אופנה מבוססת גם גורם להם לבלוט מהקהל ומושך אליהם תשומת לב מיותרת לחלוטין.

אני רחוק מלחשוב שפר. גנאדי היה רוצה להבדיל את עצמו מהרקע האפור של הכמרים מסביב. הוא כנראה רק רצה למלא את חובתו ככומר בחריצות ככל האפשר. גם בשנותיי הצעירות היו לי פגמים שנגרמו מאותו רצון: נראה היה לי שעמיתיי מקצרים את השורות שלא בצדק - ושירתתי ומילאתי ​​את הדרישות בצורה מלאה יותר. למרבה המזל, לידי עמדו כמרים בעלי ניסיון ליטורגי רב וניסיון מחנה: הם - על פי דבר האבות הקדושים - ראו אותי עולה לשמים, משכו אותי ברגלי והניחו אותי על הארץ. הם החדירו לי שאסור לי לבלוט מהרקע הכללי - זה מסוכן ביותר! - ואם אני מחשיב משהו שצריך לשנות ולתקן, עלי לעשותו בזהירות יתרה ובהדרגה. ככל הנראה, ליד Fr. לגנאדי פאסט לא היה חונך חכם כל כך, והוא עלה לעננים והתענג על קנאותו, אף הגיע לטעויות דוגמטיות – עליהן נדון בהמשך.

במאמר מאוקטובר, הכומר. גנאדי פאסט מתאר את סדר הקטכזיס שנקבע ב-Yeniseisk ואת המוזרויות בחגיגת קודש הטבילה. מי שרוצה להיטבל מוזמן להאזין לשיחות על אמונה - 6 או 8. משך שעתיים. עבור תושבי חוץ, מספר השיחות מצטמצם. מומלץ ללכת לכנסייה (לצאת מהליטורגיה לאחר הקריאה "קטכומן, צא"), לקרוא לפחות אחת מארבעת הבשורות, לשנן את התפילה "אבינו" ואת האמונה. בסוף הקתכזה, "מתגלה העבודה הרוחנית הנעשית לקראת הטבילה, בין אם חיי החטא ננטשו ובין אם לאו" (עמ' 67). המשמעות הישירה של הביטוי הזה עדתי לחלוטין: הייתי חוטא, אבל האמנתי במשיח, הוטבלתי - ועכשיו אני קדוש! אבל אולי o. ז' פאסט פשוט התבטא בצורה גרועה, אבל הרעיון הוא כזה: אם אדם לא רוצה לעזוב חיים חוטאים, אפילו מרושעים, לא ניתן להטביל אותו, ולכן הקתכזיה לא השיגה את מטרתה. אבל עדיין, הביטוי לעיל אינו מקרי. הדבר ברור במיוחד מכותרת המאמר: "לך ולמד את כל העמים, מטביל אותם...". הכותרת משקפת שתי נקודות: הוראה (קטכזיס) וטבילה. ה' אומר אחרת: ללמד (כדי שאדם יבין את הצורך בטבילה), להטביל, ולאחר מכן ללמד (וללמוד) כל הזמן לקיים את מצוות המשיח, תוך שימוש תמידי של ה' עצמו, שהבטיח להיות איתנו עד סוף העידן (ראה מתי כ"ח: 19-20; ראה רומ' ז:15-25). כלומר, הטבילה, שטיפת החטא הקדמון והחטאים הקודמים שלי, נותנת לי את ההזדמנות להתגבר על חטאתי, אבל כדי לממש את ההזדמנות הזו אני חייב להילחם "עד שאדמם", "להתאמץ נגד החטא" (ראה עברי יב:4). .

לכן, עלינו ללמוד את החיים הנוצריים כל חיינו ולהתאמץ בהם. כלומר, פרוט השגיאה. הרעיון של גנאדי הוא שהוא רוצה להשיג את המושלמים - לפי הסטנדרטים שלו! - נוצרים עוד לפני הטבילה ולכן מקומות הנטל כבד ובלתי נסבלעל כתפי הקטכומים, חוסם את הדרך לטבילה עבור אלה שאינם יכולים לעמוד בדרישותיה (למשל, הם מועסקים בשניים או אפילו בשלוש עבודות על מנת להאכיל את יקיריהם), במיוחד אם הקתכזה שלהם קשורה נסיעות ארוכות פחות או יותר. נכון, עבור תושבי חוץ, הכומר. גנאדי עושה כמה הנחות - הוא מצמצם את מספר השיחות הקטכטיות, אבל כמובן שהוא לא מוגבל לזו שמיד לפני הטבילה.

עכשיו לגבי ההבדלים הליטורגיים של הטבילה. הם מתחילים במהלך הקטכזיס. לפני הקריאה של "הכרזה, צא החוצה!" על הקטכומים הנוכחים בכנסייה להתקרב לדוכן, והכומר, ביציאה מהמזבח, מקריא תפילה סודית עבור הקטכומים בקול מעל ראשיהם, ולאחר מכן הם עוזבים את הכנסייה (עמ' 68).

לעתים קרובות הטבילה מתרחשת בנהר או באגם. זה קורה, אם כי לעתים רחוקות, טבילה בחור קרח. "טבילה בנהר או באגם היא תמיד אירוע מיוחד."(עמ' 68). לא ברור לי, כומר זקן, איך בתנאים אקזוטיים כאלה לשמור על יראת כבוד הראויה לסקרמנטים הגדולים של טבילה ואישור (ראה איורים בעמ' 67 לזמ"פ). "בזמן הטבילה, כל מעשה קדוש מוסבר על ידי הכהן", מה שאמור להרוס עוד יותר את יראת הקודש. "לעיתים טבילות נעשות בהשתתפות כל הקהילה". כמה בני קהילה אומרים אז בליבם: "הלוואי שיכולתי להיטבל שוב עכשיו, אבל... זה לא קורה."(עמ' 69). לדעתי, ביטוי זה הוא פסק דין על חידושי הטבילה של הרבי. גנאדי מהיר: הטבילה הופכת ל"בשם הצום". זכור באיזו מרירות אומר השליח: "הוטבלת בשם פבלובו?"(קורט א' יג). ופרוט. כנראה שגנאדי מאוד אוהב את החרטה של ​​בני הקהילה על כך שלא ניתן להטביל אותם שוב.

עכשיו זה הזמן לדבר על החטא העיקרי של המאמר - על הפגיעה בדוגמת "טבילה אחת לסליחת חטאים". המעטפת החיצונית של הקודש - הקטכזיס והמוזרויות של ביצוע הטקס עצמו - לא רק מטשטש, אלא גם מנסה להרוס (להפוך לכלום) את עצם התוכן הפנימי של הסקרמנט. ממש בתחילת מאמר אוקטובר, הכומר הכומר. ה-ZhMP של גנאדי מכיל את ההצהרה הבאה: "הטבילה היא השער של הכנסייה. בזמננו, שערים אלו עומדים לבדם בשדה הפתוח שהוא העולם (ראה מט יג, ל"ח), והעוברים בהם מוצאים את עצמם באותו מקום שבו היו. השער לשום מקום" (עמ' 66). מפחיד לקרוא מילות לשון הרע כאלה! הסקרמנט הגדול של הטבילה הוא השער לשום מקום! יהיה ברור יותר אם הכומר. גנאדי אמר שכל סקרמנט, אם מתייחסים אליו בצורה לא נכונה, במקום ישועה, מוביל לשיפוט ולגינוי. אבל לא - זה פשוט "שער לשום מקום". וזה לגמרי לא מובן מדוע בני קהילה שהוטבלו "לשום מקום" בילדותם לא צריכים להיטבל שוב - הפעם לתוך הכנסייה. ביטוי זה שיקף את השכחה לגבי אלוהים וחסדיו הטבועים בכמה תיאולוגים מודרניים. הרי הכהן הוא רק כלי חיצוני לקיום הקודש, והמבצע הוא ה' בעצמו.

החיסרון של הקטכזיס ב-Yeniseisk הוא בהגזמה שלה, במיוחד בדרישות המוגזמות מהמראה הרוחני של האדם הנטבל - היא חייבת להיות מושלמת בכל זאת. לפניטבילה, כך שהקטכזית לפי תענית הופכת את הטבילה כמעט למיותרת. והתפאורה יוצאת הדופן של הטבילה עצמה מסיטה את מרכז הכובד מהפנים לחיצוניות. יחד עם זאת, נטען שבלי החיצוני הזה, הפנימי אינו כלום! איך מאמר כזה יכול להופיע בכתב העת של הפטריארכיה במוסקבה - האיבר המודפס הרשמי של הכנסייה שלנו?

יש גם פגיעה בהוראה הדוגמטית של הכנסייה במאמר דצמבר (JMP מס' 12, דצמבר 2010 עמ' 66-69) מאת Archpriest. גנאדי מהיר. אמונתנו "בכנסייה האחת, הקדושה, הקתולית והשליחת" התעוותה. כאמור בהקדמת המערכת - במאמר זה Fr. פאסט "מציע את הפילוסופיה שלו של חיים משותפים". פילוסופיה זו היא מקור הטעות. המטרה הכללית של המאמר היא להראות את היתרון של מבנה קהילה קהילתי על פני מבנה קהילה רגיל. הנה התזה העיקרית שלה: "הסבר אחד למקור המילה "כנסייה" מתחקה אחרי המילה הלטינית circus - "מעגל", הנובעת מתלמידיו של ישו ומתממשת באופן מסתורי בכנסיית האל. ישוע המשיח אוסף את תלמידיו, ומתעורר מעגל. זה תמיד מתממש באופן מסתורי בכנסיית האל. הרכוש הקדוש של המעגל, הטבוע בכנסייה, נחווה על ידי עם אלוהים וקובע את צורות חיי הכנסייה". תזה זו על פי מחשבתו של הכומר. על פאסטה להראות את השחתה של צורת הארגון של הקהילה (לכאורה פתוחה) של הקהילה, ולהעיד (ראה מאמר) "על התרוששות הרוח" ו"על חילון הכנסייה". לכן הוא דוגל ב"ארגון הקהילה כקהילה תפילה-אוכריסטית ומיסיונרית-אוונגליסטית", המשיבה, לדעתו, את המבנה המעגלי של הקהילה. זה קורה "כאשר קהילה המאגדת תושבים אורתודוקסים של יישוב, כתוצאה מתפקידו של כומר כזה או אחר, צומחת לקהילה בעלת חיים פנימיים וחיצוניים מקוריים. דוגמאות כאלה נצפו אפילו במהלך השנים הסובייטיות הקשות". במקרה זה, "מופיעה המודעות העצמית הקהילתית והמודעות העצמית של הקהילה, אותו מעגל מתעורר, המאגד את כולם סביב ישו" (עמ' 66). כמו פרוט. גנאדי אינו רואה שהקהילה מתאספת לא סביב ישו, אלא סביב הרועה - במקרה זה, סביב הכומר. פאסטה?

הדימוי של המעגל אינו חד משמעי כלל כפי שהכומר מציג אותו. גנאדי מהיר. המוסלמים נעים במעגל בריקוד מלחמתי. המעגל נוכח בקנאותם של העדות המיסטיות ובשיטות הנסתר. אז המעגל עצמו לא מוכיח כלום, אלא להיפך. אמנם הדימוי של הכנסייה כמעגל ניתן לנו גם על ידי אבא דורותאוס (ראה: פילוקלייה, כרך 2, השילוש הקדוש לברה של סרגיוס, 1992, הוראות סגפנות של אבא דורותאוס, פסקה 42, עמ' 617). אבל הדימוי הזה מדבר נגד הפילוסופיה הקהילתית של Archpriest. פאסטה. לפי אבא דורותאוס, הכנסייה היא מעגל עם אלוהים במרכז. הנקודות במעגל הן אנשים. אם הם הולכים לאלוהים (לאורך הרדיוס!), אז הם מתקרבים זה לזה. אם הם זזים (בכיוון רדיאלי) מאלוהים, אז הם מתרחקים זה מזה. בוא נשלים את התמונה שנתן אבא דורותיאוס - אחרי הכל, אתה יכול לזוז הצידה, ימינה או שמאלה. כלומר, במקום להתקדם לכיוון ה', אנשים נעים זה לקראת זה, ובו זמנית מתרחקים מאלה שעומדים מאחוריהם. כך נוצרות קהילות סביב כמרים סמכותיים. הכנסייה המאוחדת מתפרקת לקהילות - מעגלים שמרכזם הופך להיות - במקום אלוהים! - כמרים סמכותיים: הכומר גאורגי קוצ'טקוב, או הכומר גנאדי פאסט.

זו לא הפנטזיה שלי זו התוכנית האמיתית של השטן להשמיד את הכנסייה.

יש התולים תקוות גדולות בעניין כנסיית העם עֲדָתִימכשיר הגעה. כפי שראינו לעיל, אין לקהילה יתרונות קדושים על פני הקהילה. ניתן להשוות ביניהם רק לפי פירותיהם (ראה מתי ז:16). במה שונה קהילה מעשית מקהילה? מכיוון שהוא מטיל אחריות נוספת על חברו. פרוט. גנאדי פאסט מצביע על שני סוגי קהילה: קהילת היעד והקהילה הפסטורלית. דוגמה לקהילת יעד - נוצר על ידי Fr. ארקדי שטוב (כיום הבישוף פנטלימון) קהילת אחיות הרחמים. אם מסיבה כלשהי אדם חזק ובריא מספיק חדל להיות בעל אחריות משפחתית ועבודה (או, אם הם קיימים, מתפנה באופן שיטתי זמן פנוי), מדוע לא לתת את הטיפול שלו ואת עמלו למטרה טובה? גם לקהילה פסטורלית יש זכות קיום אם היא לא מכסה את כל הקהילה. לדוגמה, לפני שהוסמך, הכומר היה מאמן סמבו. טוב מאוד אם מתאספים סביבו צעירים במטרה להכין את עצמם לשירות הצבאי. אבל זו לא הקהילה שהתאספה סביב הכומר. גנאדי מהיר. היא נראית לו אידיאלית. למעשה, היא מכוערת. הידרדרות הקהילה התקבצה סביב הכומר. גנאדי פאסט, ובכלל את הנחיתות של הקהילה ה"פסטורלית" מוצגת בצורה הטובה ביותר על ידי ניתוח ביטויים ממאמר המשבחים ומפרסמים את הקהילה הזו בדיוק. תן לי להזכיר לך - זה מאמר "דצמבר" בפרוט ZhMP. גנאדי, בעל כותרת אקספרסיבית מאוד: "כמה גדול ויפה הוא אלוהינו!"

סביב כומר סמכותי, הקהילה "צומחת לקהילה בעלת חיים פנימיים וחיצוניים ייחודיים" (עמ' 66). המקוריות הזו ו"הצמיחה לתוכה" כבר פגומים. זה אומר שהקהילה הזו אינה כמו כל האחרים בסביבה. איך זה מזכיר: "אלוהים! אני מודה לך שאני לא כמו אנשים אחרים!(לוקס י"ח:11). ואם נוצרי עם מצפון רגיש אינו רוצה לקבל את התוצאה הזו, הוא מוכרז כזר למשיח וכזר לכנסייה (ראה פסקה על "נשירה" - עמ' 67, טור אמצעי).

תמשיך לקרוא. דיון על וידוי. "בני הקהילה קיבלו הוראה פסטורלית ותשובה... כתוצאה מתרגול וידוי כזה, הקהילה באופן טבעי... החלה לרכוש צורות מסוימות של קהילה" (עמ' 67). וידוי, ארוך ויפה ככל שיהיה, יכול לשרת את היווצרותה של קהילה רק כאשר הכומר אינו מסתפק בתפקיד הצנוע של עד להודאה (כפי שמלמדת אותו הכנסייה - "אני עד"). אבל מקבל קצת מראית עין של תפקיד של חיים רוחניים מנוסים של זקן המנזר. הוא הופך לא רק לכומר, אלא ל"אב רוחני!" (זקן צעיר), אוסף סביבו לא רק בני קהילה, אלא "ילדים רוחניים". ובכן, מי שחושש להפקיד את עצמו בהדרכתו הרוחנית יחוסל!

נוסף. "הקהילה הפכה עבורנו לבית ספר לחסידות. גם בחגים וגם בימי חול... קוראים איזה ספר כתבי הקודש (למשל, האפוקליפסה). הכהן קורא את הטקסט ומעיר עליו" (עמ' 67). האפוקליפסה הוא ספר כל כך מסתורי וקשה שאפילו מי שאינם חכמים כמו פר' ואני מסוגלים לפרש אותו. גנאדי, הם שברו את הצוואר. אבל מה שקורה אחר כך גרוע עוד יותר. גם הדיוטות מוזמנים לפרש. "בימי ראשון בערב... יש שיחת יום ראשון של שעתיים... קוראים את כתבי הקודש. השיחה מנוהלת על ידי הכומר, וכל הנוכחים דנים בחופשיות בטקסט... בני קהילה כאלה אינם מוגבלים לאורתודוקסיה היומיומית, התנ"ך והאבות הקדושים מגלים בפניהם את העומקים הגדולים של אמונתנו" (עמ' 68).

כמונו ו-Fr. גנאדי לימד בבתי ספר תיאולוגיים - עקרון הפרשנות החופשית של כתבי הקודש הוא העיקרון הבסיסי של הפרוטסטנטיות (שוב - כמה צודק הבישוף אנתוני בהוקעותיו!). עיקרון זה הוליד מספר עצום של כתות. הם, למרות הטיפשות הבוטה לפעמים של פרשנות חופשית של כתבי הקודש, יש להם חיוניות מעוררת קנאה, שהיא הרת אסון למי שנקלע לרשת שלהם. דוגמה לכך היא וויליאם מילר, מייסד הכת האדוונטיסטית. כמו בפטיסטים רבים - והוא התחיל כזקן בפטיסט - הוא האמין שעוד לפני הדין האחרון המשיח יגיע לארץ למען מלכות אלף השנים. הוראה זו מוקיעה על ידי המוח המפשר של הכנסייה, אך הכנסייה אינה גזירה למפרשים חופשיים של כתבי הקודש! וכך החל מילר לתהות מתי יבואו (אדונטוס) המשיח יתרחש. הוא קרא מהנביא דניאל: "כמה זמן... ידרסו את ההיכל והצבא ברגליהם?... במשך אלפיים ושלוש מאות ערב ובוקר"(דן ח, י"ג-י"ד). והנביא יחזקאל - "יום לשנה, יום לשנה קבעתי לך"(יחזקק ד, ו). בשילוב הטקסטים הללו (שבעצם מתייחסים לאירועים שונים), הוא החליט שביאת המשיח צריכה להיות 2300 שנה לאחר נבואת דניאל - כלומר. בשנת 1854. הוא אסף את חסידיו - והם, בגלימות לבנות עם נרות דולקים, חיכו למשיח. למרות העובדה שאדוונטוס לא התרחש, כת האדוונטיסטים עדיין קיימת בהצלחה. זה כל כך מסוכן לפרש את כתבי הקודש בחופשיות!

וכמובן, הגעתו של Fr. פאסטה, שגדלה לקהילה ייחודית, לא יכלה בלעדיה זהות ליטורגית. אז, השליח נקרא ברוסית. הבשורה פונה לעם. אמנם, על פי הכלל המקובל, הדבר מותר רק פעם בשנה - בווספרים ביום הראשון של חג הפסחא. בליטה, לאחר הבשורה והדרשה, יש עצומה מיוחדת על נושא ההוראה שנאמרה זה עתה. הפתקים מכילים לא רק שמות, אלא גם צרכים והודיה (כמה זה נשמע מעניין: עבד האל אנדריי מודה לאלוהים על המכונית שנרכשה. אם זה היה בתקופה הסובייטית, ניתן היה לומר את התפילה הבאה: עבד האל איוון מבקש את עזרת ה' כדי לעבור את הבחינה על פי אתאיזם מדעי). בקריאה של "בואו נאהב זה את זה...", בעקבות הדוגמה של הקוצ'טקוביטים, מתחילות נשיקות הדדיות - נכון, אחים לאחים, אחיות של אחיות. קהילה כל כך מיוחדת! במיוחד נוגעת בי קריאתו של הכומר את תפילת "אלוהים הקדוש" בעברית. כשפת פולחן אורתודוכסית, יהודים מתים עוד לפני סוף המאה ה-2, מאחר שיהודים אורתודוקסים הושמדו על ידי רודפים או נטמעו על ידי העמים שהצילו אותם מהשמדה. היהודים שהוטבלו לאחרונה היו חלק מהכנסיות של העמים הללו. והמזמור "אלוהים הקדוש" הופיע תחת הפטריארך פרוקלוס, כלומר מאתיים או שלוש מאות לאחר מכן. מדוע יש צורך בתרגום מלאכותי של תפילה זו לעברית? ואם אדם מלומד רצה להתפלל כך, מדוע היה צורך להודיע ​​על כך לכל הכנסייה הרוסית באמצעות כתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה? זה מאוד דומה לסיכה מבריקה בתחפושת של פאשניסטה - תן לכולם לשים לב ולקנא! אם כי, אולי, זוהי תוכחה נוספת לבישוף אנתוני - איזה רועה צאן משכיל איבדה הבישופות שלו!

זה רע מאוד שהפרוט. גנאדי פאסט אינו לבד ביצירת זהות משלו, אלא מערב את בני הקהילה שלו בתהליך. "יש לציין", הוא כותב, "ששום דבר לא הוכנס מעולם בפקודת אב המנזר. הנהר מוצא מסלול משלו, הוא אינו מכוון" (עמ' 69). הבה נשאיר את זה למצפונו של הכומר. דברו של גנאדי כי הרפורמות בקהילה נוצרו מעצמן ללא מאמצי ההכוונה שלו. הצרה היא שבני קהילה יכולים - כעת, לאחר עזיבתו של הכומר. מהר לדיוקסיה אחרת - לגרום לפילוג. אמנם למעשה - איתו או בלעדיו - הם כבר בפילוג, כיון שנפלו בשבועה פטריארך קדושתו טיכון. בנאום שלו מיום 4/17 בנובמבר 1921, רשום את השינויים הבלתי מורשים בשירות שנודע לו (במיוחד, "החלקים הליטורגיים מדבר אלוהים אינם נקראים בסלבית הכנסייה", "קריאות שלא מצוינות ב- משמיעים את ספר השירות", "תפילות, שאמורות להיקרא בסתר, נקראות בקול" וכו') הוא אמר: "להפרות כאלה של אמנת הכנסייה והרצון העצמי של יחידים בביצוע הפולחן. אין ולא יכולה להיות ברכתנו"(אש הקודש, 2010, מס' 20, עמ' 3).

* * *

בנפרד, כדאי להזכיר שני דברים שכבר כתבתי עליהם בעבר ואי אפשר להתעלם מהם. זוהי, ראשית, שאלת תדירות ההתייחדות וההכנה אליה. על כך, ראה את המאמר שלי "המשמעות האמיתית של תעמולה מודרנית לקהילה תכופה במיוחד" (אש מבורכת, 2007, מס' 16, עמ' 3-18).

השני דורש ציטוט: "הגביע הקדוש שחוק. וכך כולנו עם המשיח ובמשיח זה עם זה מאוחדים לנצח! מעגל הכנסייה, קרקס סנטוס זה, נסגר עם המרכז במשיח" (JMP, 2010, מס' 12, עמ' 69). מה אומר הציטוט הזה? זה מראה שהקהילה שנוצרה מסביב היא לא ישו, אלא Archpriest. גנאדי פאסטה - סוף סוף "נסגר עם המרכז במשיח". זה - כפירה כנסייתית של הפרוטופרסביטר אלכסנדר שממן, רק שכאן זה מנוסח בצורה גלויה יותר. פעם הוא דיבר נגד הכפירה הזו פרוטופרסביטר מיכאיל פומזנסקי(מאמרו "אקומניקה על רקע הליטורגיקה האורתודוקסית" פורסם בכתב העת "אש מבורכת", 2004, מס' 12, עמ' 96-109). פרוט. מיכאל כותב: "המשמעות המקדשת האינדיבידואלית של קודש הקודש, כלומר. המשמעות של לא רק האיחוד של המאמינים זה עם זה, אלא יותר מכל האיחוד של כל מאמין עם המשיח, באה לידי ביטוי בהחלט על ידי השליח בפרקים 10-11 של האיגרת הראשונה לקורינתים" (עמ' 101). כלומר, האיחוד עם המשיח בא ראשון, וכתוצאה מכך מגיע שני! - חיבור אחד עם השני. שממן ופאסט אומרים את ההיפך - תחילה היווצרות קהילה, ורק אחר כך - כל הקהילה יחד! - להתאחד עם המשיח (או - מה זה אותו הדבר! - לשים את המשיח במרכז קהילה שכבר נוצרה). O. Mikhail Pomazansky, מבוסס על דברי השליח: "כל מי שאוכל ושותה בחוסר ערך אוכל ושותה לעצמו גינוי".(קור' א' 11:29), אומר שאם הגינוי הוא אינדיבידואלי, אז "הקבלה הראויה שלהם משיגה קידוש אינדיבידואלי", כלומר, האיחוד האישי עם המשיח הוא עיקרי, והאחדות של המאמינים בכנסייה (באחד הכנסייה הקדושה, הקתולית והשליחת - ולא בקהילה אחת) - משנית. זוהי תוצאה בלתי נמנעת של האיחוד של אדם אינדיבידואלי עם המשיח. אבא דורותיאוס אומר את אותו הדבר: ככל שיותר קרובים למשיח, קרובים יותר זה לזה (ולא להיפך - קרובים יותר זה לזה, כך קרובים יותר למשיח - כי כך תוכלו להצטופף יחד - קהילה! - מלבד המשיח). אותו רעיון הוסבר בדוגמה חיה של האדון ישוע המשיח עצמו. הוא עשה זאת מיד לאחר הסעודה האחרונה – כלומר, לאחר המפגש הראשון של תעלומותיו הקדושות בהיסטוריה. בצאתו מהסעודה, הוא (כנראה!) ראה גפן והצביע עליה בפני שליחיו (ראה יוחנן ט"ו:1-8). המשתתפים הם הענפים על הגפן-משיח, ולאחר מכן האב שבשמים - בנפרד! - הוא ממיין את הענפים הללו: הוא גוזם חלק כדי שיניאו יותר פירות, הוא כורת אחרים שאינם נושאים פירות, וכשהם מתייבשים, זורק אותם לאש. בואו נמשיך את התמונה. קהילה היא מטאטא של ענפים. המטאטא כולו אינו מושתל על הגפן - יש לפרק אותו לענפים ולהשתלם על הגפן-כריסט, כל אחד בנפרד. ואז הם יזונו ממיצי הגפן ויהוו שלם אחד איתו, ולכן זה עם זה. ואחדות המטאטא טהורה חיצוני- הוא נוצר על ידי החבל שבו הוא קשור. זהו תוכנה ומשמעותה של הכפירה הקהילתית הכנסייתית שפר. שממן, ובוצע על ידי Fr. קוצ'טקוב, או. מהיר ואחרים.

תגובתו של מאמין ששמר על האינסטינקט הבריא של אמונה אמיתית היא טבעית: האם אפשר ללכת למקדש שבו מתקיימים סדרי קהילה "מקוריים"? כיצד חברי הקהילה פותרים סוגיה זו אחרת - אנו רואים בדוגמה של קהילת קוצ'טקובסקי (ראה: אש קודש, 2007, מס' 16, עמ' 61, 62 ו-65, וכן: אש הקודש, 2010, מס' 20, עמ' 34-35). נכון, הם מנכשים את בני הקהילה - לפעמים זו דרישה של הקוצ'טקובים עצמם: "אם תבוא שוב לכנסייה שלנו, לא תחיה" (אש ברוך, מס' 20, עמ' 35). זה קרה בצורה שלווה יותר בכנסיית הקתדרלה של הארכיבישוף יונתן (אלצקי): "קבוצה של אנשים נשגבים "עזבה" את הקהילה שלו, ... אבל המקדש התמלא בגברים ונשים בגילאים צעירים ובני גיל העמידה" (אש הקודש, לא .20, עמ' 21). אותו תהליך מתרחש (קרה!) בקהילה של Archpriest. גנאדי מהיר. הנה מה שהוא כותב על כך: "האם שחיקה מסוימת של בני קהילה היא טובה או רעה? האם זה לא תפקידו של הכומר למשוך אנשים בכל דרך?" (JMP, 2010, מס' 12, עמ' 67). ובכן, ייתכן שלא יהיה צורך למשוך (במיוחד "בשום אמצעי"). חשוב לא להתנכר - אפילו למי שפשוט סקרן, אם הוא לא עוין את הכנסייה. אבל להרחיק את חברי הקהילה ההגיוניים ביותר על ידי הפרת הכללים זה כבר פשע! זה גם פלילי להכריז עליהם זרים לכנסייה, כפי שפ. מהיר: "משיכה והקרנה הם תהליך דו-כיווני. אלה שהאב הביא נמשכים אל המשיח (ראה יוחנן ו':44), ואלו ש"המילה הזאת אכזרית" (יוחנן ו':60) מסתלקים ממנו" (שם).

זה נורא לקרוא את נאומי הלשון הרע האלה בכתב העת של הפטריארכיה של מוסקבה, שנועד להוות מודל לתקשורת האורתודוקסית. סוג של חור תולעת נפער במשרדו. חלק מעורכיה מזדהים ומנסים לקדם באופן פעיל את הרפורמים, שלדברי הזקן ז"ל פר. ג'ון קרסטיאנקין, מבקש להרוס את הכנסייה. אותה חדירה התרחשה במערכת של כתב העת Neskuchny Sad. בגיליון השני לשנת 2011 פורסם מאמר עם הכותרת הרהוטה: "שיפוצניקים לא אוהבים רפורמות". מטרת המאמר היא לנתק את הרפורמים הניאו-שיפוצים המודרניים, במיוחד מתרגמי שירותים אלוהיים לרוסית, מהמשפצים מהמאה ה-20 שהתפשרו על עצמם. תשובה מנומקת למאמר זה כבר ניתנה במאמר נפלא של כומר, עכשיו הכומר קונסטנטין בופייב"הפטריארך סרגיוס, חידושיזם והרפורמה הכושלת של הכנסייה הרוסית של המאה ה-20" (אש ברוך, 2001, מס' 6, עמ' 65-85). אבל השקר של המאמר במגזין Neskuchny Sad גלוי אפילו בטקסט שלו. הוא קובע כי מועצת השיפוצים של 1923, בנוסף לגזירות על האפיסקופת הנשואה ונישואי הכוהנים השניים, קראה למשפצים לגלות יוזמה יצירתית בפולחן. קריאה זו מבוצעת על ידי רפורמים מודרניים של פולחן, המצדיקים את שמם - ניאו-שיפוצניקים. אז המילים האימתניות של ישעיהו הנביא ישימות למדי על מחבר המאמר: "אוי לאלה ש...שמים חושך לאור ואור לחושך"(ישעיהו ה, כ).

אבל עדיין, במוחי אני לא יכול לשים פרוט. גנאדי פאסט באותה רמה כמו קוצ'טקוב. חלק מהילדותיות שלו כובשת. עלינו להתפאר בנוסח העברי של תפילת "אלוהים הקדוש"! הילדותיות הזו בולטת עוד יותר ב"מכתב הפתוח" שלו, הדומה בחוסר ההיגיון שלו לריב של ילד. "מכתב פתוח" הוא תגובה למאמר של הארכיבישוף מקרסנויארסק ויניסאי אנתוני "היזהרו כמה מסוכן אתם הולכים" - מאמר שאינו נגיש לנו (. - הערה לַעֲרוֹך.). נוכל לשפוט את תוכנו רק מ"מכתבו הפתוח" של הכומר. פאסטה. הוא מכיל 12 נקודות כתגובה ל-12 גינויים של הבישוף אנתוני. כולם בנויים לפי אותה סכמה: ראשית, זה לא קרה, או קרה רק פעם אחת, ושנית, זה נעשה בצורה נכונה. הנקודות מסודרות בסדר חשיבות יורד, ונחשוב עליהן בסדר עולה, כלומר מהשנים עשר לראשון.

הכומר גנאדי פאסט נולד ב-1954 באזור נובוסיבירסק למשפחה גרמנית פרוטסטנטית דתית עמוקה. לאחר 10 שנות מאסר במחנה, נשלח האב לכפר צ'ומקובו ל"גלות נצח" כ"אויב העם"; אמו הלכה אחריו. כאן נולד המחבר העתידי של "פרשנות האפוקליפסה". לאחר ההפרכה של פולחן האישיות של סטלין, האב שוקם, והמשפחה עברה לקזחסטן. שם, בסביבה גרמנית פרוטסטנטית מאמינה, בילה הכומר האורתודוקסי לעתיד את ילדותו ונעוריו. בהיותו כומר קהילה, ובעל משפחה גדולה (יש לו חמישה ילדים), סיים האב גנאדי בהיעדר את לימודיו בסמינר התיאולוגי ובאקדמיה התיאולוגית של מוסקבה בטריניטי-סרגיוס לברה. כאן בשנת 1995 הגן על עבודת הגמר שלו לתואר מועמד לתיאולוגיה במחלקה לכתבי הקודש של הברית הישנה.

הכומר גנאדי FAST: ראיון

הכומר גנאדי FAST (נולד ב-1954)- כומר, מטיף, סופר ותיאולוג: | | | | .

בלי להפריד בין שירות ומשפחה

הוא נולד ב"גלות נצחית", גדל במשפחה מנונית, ולאחר מכן הפך לכומר אורתודוקסי. הכומר גנאדי פאסט הוא היום מטיף מפורסם, תאולוג, מחבר ספרים רבים ורקטור של כנסיית השווים לשליחים קונסטנטין והלן בעיר אבקאן. איך הוא הצליח לשרת, לכתוב ולגדל חמישה ילדים, והאם יש לו עכשיו זמן לתקשר עם נכדיו? איך שמרת על קרבה עם משפחתך, עזיבת אמונת אבותיך והתגיירת לאורתודוקסיה? איך לשמור על בני נוער בכנסייה? האב גנאדי סיפר ל"באטה" על כל זה.

משפחה גלותית

אבא גנאדי, אני יודע שנולדת למשפחה של גולים. האם גורשו ההורים כשהגרמנים הסובייטים גורשו?
- לא, אבי נעצר קודם לכן, ב-1938. נעצר כאויב העם. הוא נולד למשפחה אמידה, אך לאחר המהפכה, כל אחוזתם נבזזה והושמדה. הוא נולד בשנת 1905, אז הוא הצליח להשלים את בית הספר הכפרי עשר שנים, שהיה נדיר באותה תקופה. כל חייו היה פועל פשוט, בשנות השלושים חי ועבד במשק קיבוצי, וכשהיה חקלאי קיבוצי הוא נעצר. תחילה הואשם כצלם עיתונות למודיעין זר, כי בצעירותו התעניין בצילום ומצטלם מאז שנות העשרים (שבזכותם יש לנו צילומי משפחה רבים מאותה תקופה). ואז הסעיף הזה בוטל, אבל הוא עדיין הורשע - על יצירת ארגון אנטי-מהפכני. ארגון שלא היה קיים מעולם.

אבי שירת 10 שנים בסוליקמלג, ולאחר מכן נשלח לגלות באזור נובוסיבירסק, בכפר צ'ומקובו, ואמי באה לשם לראותו. גלותו הוכרזה נצחית, מה שאומר שילדיו, נכדיו וניניו, לו נולדו, זכויותיהם מוגבלות ויוכלו לחיות רק בכפר זה. אחי נולד ב-1951 ואני נולדתי ב-1954. לא סתם נולדנו למשפחה של גולים, אנחנו בעצמנו היינו גולים מלידה – אחי עד גיל חמש, אני עד גיל שנתיים. לאחר הקונגרס ה-20 של ה-CPSU, אבי עבר שיקום, ומשפחתנו עזבה לקזחסטן.

- האם הוריך התחתנו לפני מעצר אביך או שאמא שלך באה לאביך ככלה לחתן?
- הם התחתנו לפני המעצר, נולדו להם שני ילדים, אבל הילדה חיה רק ​​שנה, והיה לנו אח נוסף, יליד 1936, כלומר מבוגר ממני ב-18 שנים. בשנת 1954 סיים את בית הספר, ובאותה שנה הורשו ילדיהם של אויבי העם להיכנס לאוניברסיטאות. לא היה לו דרכון, אלא רק תעודה "בן של אויב העם", ועם תעודה זו הוא נכנס לאוניברסיטת טומסק. אז לא גרנו ביחד, אבל הוא הגיע להוריו לחגים, ובהמשך דיברנו הרבה והתיידדנו. הוא נפטר ב-2005.

עשר שנים במחנה לא יכלו שלא לערער את בריאותך, וכשנולדת אביך היה כמעט בן 50. האם היה לו כוח לטפל בך?
- מספיק. אבי היה במצב בריאותי טוב וחי עד גיל 87. כשאחי ואני נולדנו, כמה אנשים נזפו בהורינו: "תביאו עוני ויתומים". אבל כשאבא נפטר, אחי היה בן 40 ואני בן 37.

לא גדלנו כיתומים, בידידות, באהבה, באמונה, קיבלנו, כמו אחינו הגדול, השכלה גבוהה (למרות שאבא, אפשר לומר, לא תרם לכך דבר). הוא תמיד עבד ביושר, גם עשה הרבה דברים בבית, אהב נגרות ואפילו עשה רהיטים בעצמו – כמעט לא היה לנו רהיטים קנויים בבית. הוא גם לימד אותנו מלאכות שונות, עזרנו לו. כמובן, לא הפכתי לאומן כמו אבא, לא יצרתי רהיטים בעצמי, ובכלל אני לא אדם מעשי, אבל אני יכול להחזיק כלי בידיים ומעולם לא פחדתי מפיזי. עֲבוֹדָה. אבא לימד אותנו לעבוד.

והכי חשוב, ההורים שלנו אהבו אותנו והיוו דוגמה. עזבתי את בית הוריי בגיל 21, כלומר, גרתי איתם די הרבה זמן, ובמשך כל הזמן הזה לא ראיתי רק ריב ביניהם, אלא אפילו מחלוקת. כשגיליתי אחר כך שזה קורה במשפחות, זה נראה לי מטורף. ובכן, מה שקורה כל הזמן עכשיו הוא פשוט סוג של פנטזמגוריה. כשאני מספר לצעירים על הסביבה שבה גדלתי, הם אומרים: זה לא אמיתי, זה לא קורה. ואני אומר, אני לא יכול לדמיין שזה יכול להיות אחרת.

יחד עם זאת, במובנים רבים ההורים שלי היו אנשים שונים מאוד. אבא שלי הוא אדם טוב לב, עובד קשה, בן אדם (הוא לא שתה טיפה כל חייו), אבל הוא אדם פשוט, עובד, ואמא שלי, למרות שהיא השלימה רק 6 שיעורים (היא הייתה צעירה מאביה, יליד 1914, בשנות העשרים לא לכולם הייתה הזדמנות אפילו לקבל השכלה תיכונית), אינטליגנטית עדינה, מתוחכמת. אני חושב שאם היא הייתה יכולה לקבל השכלה, היא הייתה הופכת לסופרת טובה. אמא כתבה בכתב יד קליגרפי וללא טעות אחת, תיארה את שנות ההדחקה (בגרמנית), ידעה את התנ"ך בצורה מעשית בעל פה, לימדה שיעורים בבית ספר יום ראשון, קראה הרבה, הייתה בקיאה בספרות, שרה, ניגנה בגיטרה. ניסה להכיר לנו מוזיקה.

אנחנו, שלושת האחים, ירשנו מאבינו חוסר אוזן קשבת למוזיקה, בכל זאת, בכל ערב בשעה 10:00 אמי אספה את אחי האמצעי ואני לנגן, היו לנו מנדולינות ומערכת זיכרון גרמנית - לא תווים מוזיקליים , אבל דיגיטלי. אני מכיר את האוריינות המוזיקלית הזו מימי הביניים ואני יכול לנגן במנדולינה, אבל יותר כמו מכונאי מאשר כמוזיקאי.

- ההורים שלך היו לותרנים?
-מנוניטים. עדה זו קמה מעט מאוחר יותר מהלותרניות, בשנות השלושים של המאה ה-16, בהולנד. אבותיי הם משם, אחר כך הם ברחו מהאינקוויזיציה לפרוסיה, חיו שם יותר ממאתיים שנה, הפכו לגרמנים, ואפילו שם המשפחה קיבל צליל גרמני - מהיר (באופן כללי, הם היו ואן דר פסט). ותחת קתרין השנייה ואלכסנדר הראשון עברנו לרוסיה, וגם אנחנו כאן יותר ממאתיים שנה. בנוסף לשפה הרוסית, ההורים שלי ידעו plattdeutsch (Plattdeutsch הוא דיאלקט גרמני להולנדית) וגרמנית ספרותית, אבל בביתנו דיברו רק בשפה הספרותית.

- דיברת גרמנית בבית?
- כן, עד שהם עזבו דיברתי רק גרמנית עם ההורים שלי, אפילו לא העזתי לדבר איתם ברוסית. כמובן, הם דיברו עם אחי גם רוסית וגם גרמנית.

- בשנות השישים בקזחסטן כנראה נאלצו נערים ממשפחה מאמינה לסבול הרבה?
- בוודאי. אני זוכר שבתחילת שנות השישים טס מפוח עשן במהלך פגישה - התפללנו בבית. בשנות השבעים קרה שחברי קומסומול היכו אותנו. ברור שלא רק התאפשר להם לעשות את זה, אלא המליצו, אז זה היה מסוכן ללכת לשירותים, אבל בכל זאת הלכנו באופן קבוע. בבית הספר לא היינו אוקטובריסטים, לא חלוצים ולא חברי קומסומול, וגם זה הרגיז רבים. במובן הזה קיבלתי את זה פחות מאחי - כששלוש שנים אחר כך הגיע תורי, המורים כבר הבינו שאותו דבר יקרה, וכבר לא הפעילו עלי כל כך הרבה לחץ.

אבל גם אז זה לא היה קל: גירשו אותי מהאוניברסיטה פעמיים. תחילה מקרגנדה, אחר כך נסעתי לטומסק, התאוששתי מאובדן שנה באוניברסיטת טומסק וסיימתי ממנה. עבדתי במחלקה לפיזיקה תיאורטית, עשיתי מדע, אבל גם משם פוטרתי.

ובשנות השמונים, כשכבר הייתי כומר, זה הגיע לתיק פלילי. ביום השני של חג הפסחא היה אמור להתקיים משפט. אבל הם לא התקשרו, לא התקשרו, ואז התקשרו ונתנו אישור: התיק נסגר מחוסר ראיות לפשע. 1986, הפרסטרויקה כבר החלה.

בקרגנדה, שבה ביליתי את רוב ילדותי, חיו באותה תקופה אנשים רבים ששוחררו מבתי סוהר, מחנות וגלות (לא רק גרמנים, אלא גם רוסים ואוקראינים), והיו 18 קהילות בעלות דתות שונות. בקהילה המנוניטית שלנו היו 800 מבוגרים. גדלתי בין אלפי גרמנים, ואף אחד מהם לא התגרש ולא עבר הפלה. בילדותי השתתפתי הרבה פעמים בחתונות זהב... כיום אני שואלת לפעמים צעירים אם היו בחתונות זהב. כמובן, לא עשינו זאת, ולעתים קרובות אנחנו אפילו צריכים להסביר מה זה.

ובנפרד, אי שם מחוץ לגבולות הקהילות שלנו, התקיים העולם הסובייטי החוטא, חסר האל, והיינו משני צדי המתרס. חיינו בעולם הזה, למדנו בבתי ספר ובאוניברסיטאות, אבל לא היינו מהעולם. וכאשר קיבלתי את האורתודוקסיה, זה נשאר אותו הדבר: קהילות וכנסיות אורתודוכסיות היו אותם איים בעולם העוין המקיף אותם.

כמובן שגם הדוגמה של ההורים שלי עזרה. תפקיד המשפחה הוא אדיר.

ובכן, הקהילה – גם כל הקהילה וגם מפגשי נוער בודדים. תקשורת עם עמיתים שחולקים את אמונתך ואת הערכים שלך היא תמיכה הכרחית לנער, לגבר צעיר. כיום צעירים מגיעים לכנסייה, מתפללים שם, מתקשרים עם אלוהים, ואחרי התפילה הם מתפזרים; לעתים קרובות אין קהילה. אלוהים, המשפחה והקהילה הם שאפשרו לנו לחיות אחרת מהדרך בה חי העולם.

המרה לאורתודוקסיה

למרות הדוגמה של אמונה כנה, כאשר המילים לא חרגו ממעשים, התגיירת לאורתודוקסיה. האם אתה יכול לנחש שהבחירה הזו לא נבעה מאכזבה, אלא כתוצאה מהרהור תיאולוגי מעמיק והשוואות?
- כמובן, לא מתוך אכזבה. גם בגיל ההתבגרות פניתי במודע לאמונה (חינוך אומר הרבה, אבל כל אחד חייב לחוות מפגש אישי עם אלוהים) ולמרות נעוריי, הייתי אח מטיף פעיל, וכשעברתי לטומסק וחידשתי את לימודיי באוניברסיטה פגשתי את איגנטיוס לאפקין (באותה תקופה תקופה מסוימת היה חבר קהילה של קתדרלת ההשתדלות בברנאול - הערת העורך) ואת הכומר אלכסנדר פיבובארוב. כתוצאה מהתקשורת איתם ראיתי שלפי התנ"ך תורות פרוטסטנטיות נקלעות לקונפליקט, וההוראה האורתודוקסית, שנראתה לי צפופה ואמונה טפלה למחצה, היא למעשה הוראת כתבי הקודש. זה היה הלם!

וגם הבנתי שהחברה הפרוטסטנטית, למרות יתרונות רבים, מוגבלת: התקרות נמוכות, ופשוט אין שם הרבה. לדוגמה, השליח ג'יימס אומר: "אם מישהו מכם חולה, יקרא לזקני הכנסייה, ויתפללו עליו, וימשחו אותו בשמן בשם האדון. ותפילת האמונה תרפא את החולה, ויקימו ה'; ואם עשה חטאים, יסלח לו" (יעקב ה':14-15). אין מזה כלום בפרוטסטנטיות. באורתודוקסיה יש את הסקרמנט של התפלה, אבל בפרוטסטנטיות אין בכלל סקרמנטים, כל אמונה היא סובייקטיבית: אתה מתפלל, מנסה לחיות לפי המצוות, מודה באמונתך. ואז התגלה הצד הקדוש של האמונה.

התגלה לי שהכנסייה האורתודוקסית היא הכנסייה האמיתית, שנוצרה על ידי ישו והשליחים ושומרת על המשכיות עד היום, והפרוטסטנטיות, אבוי, היא רק ענפים שבדבריהם החיוביים ניזונים ממיצי העץ ההיסטורי של הנצרות. , אבל במובנים רבים נפלו מהעץ.

זו הייתה תקופה מאוד קשה עבורי, הייתי צריך לקרוא הרבה. ואז האב אלכסנדר הטביל אותי.

-לא הצטרפת לאורתודוקסיה דרך אישור, אבל הוטבלת?
- כן. היו לי ספקות כואבים, אבל אז קיבלתי סימן מהאדון עצמו שאני צריך להיטבל, ושמחתי מאוד על כך. אני מכיר כמה אנשים שמקהילות כאלה המירו את דתם לאורתודוקסיה באמצעות כריזמה, ולמען האויקונומיה אני בעצמי לא יכול לסרב ולקבל מהפרוטסטנטיות באמצעות כריזמה, אבל עדיף, כמובן, להיטבל, ומבחינתי הטבילה, אשר תפסתי כסקרמנט, היה בעל חשיבות רבה.

- איך המשפחה שלך הגיבה לבחירה שלך?
"האח הגדול, שנולד לפני ההדחקות, לא מיד, אבל היה מאוד קשוב לצעד שלי. בניגוד אלינו, השניים הצעירים יותר, בשנות השישים והשבעים הוא אפילו מיקם את עצמו כאתאיסט, צלל ראש במדעים, למד מתמטיקה, אסטרונומיה, התקשה להתקרב לאמונה, אבל כשהגיע, הוא הוטבל בכנסייה האורתודוקסית. , והוריו ואחיו האחרים קיבלו שהם לא יכולים. להורים זה היה מאוד קשה.

הקשר בין אהבה משפחתית והורית לא נפסק עד מותם (אמא נפטרה ב-1991, אבא ב-1992), אבל הם מאוד חששו שעשיתי בחירה כזו. במיוחד אמא. אבל כבן ביקשתי מהורי ברכה... לא לכהונה - הם לא היו נותנים את זה - אלא לכל מה שאני עושה כדי לעבוד את ה', שלא נשתנה בשבילי. לא מיד, אבל לאחר זמן מה אבי נתן לי ברכה כזו.

-לא התווכחת עם אחיך האמצעי?
- היו לנו דיונים קשים איתו, אבל זה בעבר. עכשיו אנחנו לא מתווכחים, כי נתיבות החיים נקבעו. הוא כומר, גר בגרמניה, אבל גם משרת בקזחסטן, מבלה שם חצי מזמנו. אנחנו נפגשים, מתקשרים כמו אחים, במובנים מסוימים קל לנו מאוד לתקשר - מאוחדים אותנו באהבת ה', התנ"ך - אבל דרכינו בחיים שונות, מאחר שהוא לא קיבל את האורתודוקסיה.

בלי להפריד בין שירות ומשפחה

התחתנת עם בחורה אורתודוקסית?
- כן. נפגשנו בקהילה הפרוטסטנטית, אבל עמדנו בקצב במסעותינו: הוטבלתי, וכעבור שבועיים הצטרפה אשתי לעתיד לאורתודוקסיה דרך חזרה בתשובה. היא הוטבלה בילדותה, אבל כמו הרבה טבולים, היא לא זכתה לשום חינוך אורתודוקסי, ואז, בעקבות אמה, הגיעה לקהילה הפרוטסטנטית. שם נפגשנו והגענו לאורתודוקסיה ביחד. זה היה לפני הנישואים.

- האם היא קיבלה מיד את החלטתך להיות כומר? בימי ברית המועצות, דרך זו דינה את המשפחה לנידוי.
– גם בתקופת ההיכרות בינינו, אמרתי לה לא רק שאני אוהב אותה, אלא גם שאעבוד את ה' כל חיי. היא קיבלה את זה בטבעיות גמורה, הלכנו יחד בחיים, באמונה ובשירות - היא שרה במקהלה והייתה מזמורת תהילים במשך 30 שנה. אפשר לומר, "בעבודה", היא ילדה חמישה ילדים, שאותם, באופן טבעי, גם גידלנו באמונה. הילדים גדלו בכנסייה, הבנים היו סקסטונים מילדותם המוקדמת, הבנות שרו במקהלה, ואחת מהן יכולה להוביל את השירות בעצמה.

מעולם לא הרגשתי הפרדה בין שירות למשפחה, יש לי הרושם שאני עובדת את ה' 24 שעות ביממה, והילדים מעורבים בתהליך הזה גם בבית המקדש, כפי שכבר אמרתי, וגם בבית. חיינו יחד - לא רק תחת קורת גג אחת, אלא חיים משותפים.

אני תמיד כותב רק בעט, והבת שלי הקלידה את אחד הספרים שלי במחשב. "למדתי" באוניברסיטה עם בתי הבכורה - כל הקורסים והתעודה שלה עברו דרכי. היא למדה להיות מבקרת אמנות, ותמיד התעניינתי באמנות; בצעירותי, בתקופה מסוימת אפילו רציתי להיות אמן, ורק התעניינתי. הבן הבכור למד פיזיקת רדיו, וקרה שהוא ואני חישבנו יחד מעגלים חשמליים. והצעיר למד בבית הספר לתעופה - ואז הוא משך אותי לתעופה. סיפרתי לו על אווירודינמיקה שזכרתי מהקורס באוניברסיטה.

יש לי בת אחת שהיא כלכלנית - לא התעמקתי בנושא הזה, זה לא הקטע שלי. אבל היא בחיים... קוראים לה מרפה - וזה מה שהיא! בת נפלאה!

חינוך גברי

בנך הצעיר הוא כעת בקר תנועה אווירית. מקצוע של גבר! אולי אחראי לא פחות ממנתח.
- כן, זה מקצוע שבו טעויות נעשות לא יותר מפעם אחת. הוא למד בהתלהבות ועובד בהתלהבות לא פחות. אני מאוד מרוצה מזה - זה באמת עסק של גבר. למרות העובדה שבמשפחתנו לפניו איש לא היה קשור מבחינה מקצועית לתעופה, והוא בכלל לא התעניין בתעופה בילדותו, אבל אחד מבני הקהילה שלנו, טייס, ייעץ לו ואמר שיש כזה נפלא. מקצוע לגברים אמיתיים. הבן שלי נכנס לתעופה והוא מאוד שמח על כך.

- האם לימדת את בניך לעבוד עבודה פיזית, כמו שאביך לימד אותך ואת אחיך?
- כבר אמרתי שבעניין זה אני רחוק מאבי, אבל גרנו בבית על האדמה, גם בכפור של 40 מעלות היינו צריכים ללכת למשאבה למים, להוציא שלג מהחצר ומהחצר. גג. הם חתכו עצים, הדליקו את התנור, חפרו והשקו את הגינה, ואז קטפו את היבול. הם היו רגילים מאז ילדותם לעבוד, דבר שאינו מוכר לצעירים מודרניים רבים.

והם התחילו ללמוד מוקדם. מכיוון שאני פיזיקאי בהכשרתי ועדיין אוהב פיזיקה מאוד, למדתי פיזיקה עם הבנים שלי כשהיו עדיין ילדים בגיל הגן. למשל, חוק ארכימדס נלמד לפני בית הספר או בבית הספר היסודי. הם רשמו הכל וזוכרים את השיעורים שלי.

לקחתי גם את הבנים שלי, במיוחד את הבכור שלי, למסעות שליחות. מה שתמיד היה נוכח במשפחה שלנו זה נסיעות. הם לא בנו אחוזה, אבל הם טיילו הרבה. כל זה מאוד בלתי נשכח, מקרב אותנו, מרחיב אופקים.

כמובן, עסקנו גם בחינוך רוחני של ילדים, ועברנו איתם שיעורים בבית על תורת ה' והתנ"ך.

"אתה לא מתבייש? אבא שלך הוא אבא!"

אתה ואחיך גדלתם נרדפים ונרדפים על אמונתכם. בשנות התשעים השתנה היחס לכנסייה, ובמובן הזה, הילדים שלך גדלו בתנאים נוחים יותר, הם הבינו שאבא שלהם הוא אדם מכובד בעיר. אבל, כנראה, לנוחות כזו יש גם חסרונות?
- השליח פאולוס אומר: "אני יודע איך לחיות בעוני, ואני יודע איך לחיות בשפע; למד הכל ובכל דבר, להיות שבע ולסבול מרעב, להיות בשפע ובחוסר. אני יכול לעשות הכל באמצעות ישוע המשיח המחזק אותי" (פיל' ד':12-13). הכל משרת לטובתם של אוהבי אלוהים: גם רדיפה וגם כבוד.

הילדים הגדולים השתלטו גם על התקופה הסובייטית. בשנת 1986, כשכבר היו לנו שלושה ילדים, ביום השלישי של חג המולד הם באו לעשות חיפוש בביתנו. אמא שאלה: "האם עלי לקחת את הילדים?" "לא, עזוב את זה," אמרתי. החיפושים נמשכו תשע שעות, והילדים נכחו במקום.

שתי הבנות הגדולות עוד ראו את התקופה שבה כולם הצטרפו לחלוצי אוקטובר, אבל הן, כמובן, לא הצטרפו. אבל לא היה יותר לחץ כזה, המצב השתנה, רק בגלל האינרציה הרבה דברים עדיין נמשכו כמו קודם. מאידך גיסא, הבישופות שוחזרו לנגד עיניהם. זה היה אביב, עידן של רנסנס, והילדים שלי השתתפו באופן פעיל בתחייה.

כן, הם ראו שאבא שלהם, כמו שאמרת, אדם מכובד בעיר, ובתחילה לא התעניינו בכך כלל. בין אם אתה נשיא או סנדלר, עבור ילד אתה רק אבא, אבל אז, כשהם התחילו להבין משהו, הם הלכו לבית הספר, התעניינו במה מיוחד במשפחה שלנו, ואפילו הייתי צריך להסביר. הם מדוע היינו ידועים בעיר. אבל הם לא היו יהירים, לא הבחנתי בגאווה באף אחד מהם.

זה היה שונה - זה היה הצלב של ילדי כהונה רבים הן בקהילה והן בעיר. ילד משתעשע - הם נוזפים בו, וכאשר מדובר בבן או בתו של כומר, יש מבוגרים הרואים בכך צורך להוסיף: "וגם בת האב" או "אתה לא מתבייש? אתה הבן של אבי." זה עצבן אותם מאוד, שעליו סיפרו לי אחר כך, כשהם גדלו והתחילו לנתח.

ואם נשווה את ילדותי ושלהם, נראה לי שהיה לנו קשה יותר במובן הדתי, בווידוי האמונה, ולהם – במובן המוסרי. מכיוון שכולם התחילו לקרוא לעצמם מאמינים, רבים ממש הצטרפו לכנסייה, ואף אחד לא הופתע מכך, למשל, אמן כיכב בסרט מפוקפק מאוד ובמקביל הלך לכנסייה. הגבול בין הכנסייה לעולם, בין טוב לרע היטשטש. בזמננו היו גבולות ברורים, היית צריך להחליט באיזה צד אתה.

טְבִילָה

ילדים רבים שגדלו באותן שנים במשפחות מאמינות, ולא רק בני משפחה, החלו למרוד בגיל ההתבגרות והפסיקו ללכת לכנסייה. האם לילדים שלך היה מרד כזה?
- בעיות של גיל ההתבגרות, כמובן, התרחשו, אבל לאף אחד מילדיי מעולם לא הייתה השאלה לעזוב את הכנסייה. כיום, הפיתוי הגדול ביותר בקרב בני נוער ממשפחות נוצריות הוא הרצון לחיות כמו כולם. אל תוותרו על האורתודוקסיה, אך יחד עם זאת היו כמו כולם, גם במראה החיצוני. בזמננו, היה ניגוד בכל דבר – אפילו הבגדים שלנו הבחינו בינינו לבין העולם.

מיזוג העולם והכנסייה הוא פיתוי גדול, שכל ילדיי עברו בגיל ההתבגרות, ועכשיו הם צריכים לעבור אותו. אבל בחסדי אלוהים כולם שמרו על האמונה.

גם המקדש וגם הרחוב

הורים אורתודוקסים שואלים לעתים קרובות: איך לשמור על ילדיהם בכנסייה?
"אני זוכר שכשבני היה בן ארבע, חבר קהילה זקן שאל אותו: "כשתגדל, האם תהיה כומר?" הוא מביט בה ועונה: "ובכן, אם ה' יקרא, אני אעשה זאת." אמרתי לילדים שלי מגיל צעיר שעבודת אלוהים היא קריאתו של אלוהים. לא רק שירות כוהנים, אלא גם כל חיי אמונה. אבל יש גם סינרגיה: האדם הוא שותף לעבודה עם האדון ועליו לעשות מאמצים. כמובן שיש חשיבות רבה לדוגמא האישית של ההורים ולאווירה במשפחה, אבל זה לא מספיק. צעירים צריכים סביבת נוער.

יש כיום בתי ספר של יום ראשון לילדים כמעט בכל מקום, פרט לרקטורים עצלנים מאוד, אבל עבודת הנוער היא עדיין חוליה חלשה בכנסייה הרוסית האורתודוקסית. וללא תקשורת נוער בגיל ההתבגרות, בנוער, רק מעטים נשמרים בכנסייה. ואז, קרוב יותר לגיל 30, רבים חוזרים, אך לאחר שכבר חטאו הרבה, וחלקם, לאחר שחזרו מהחטא, אף הופכים לכהנים.

-האם עקבת אחר המעגל החברתי של ילדיך?
- היה קשה, כולם עזבו את הבית בגיל 17 כדי ללמוד. אנחנו עדיין מתקשרים מקרוב, בחסדי ה' הקשר תמיד נשאר אמין וידידותי, אבל מגיל 17 הם צפים בחופשיות, מוצאים את עצמם במצבים שונים, עוברים אותם.

ובכן, בילדותם, כשהם גרו בבית, הם תקשרו עם מגוון אנשים, לא רק מאמינים. חוג חברתי אחד הוא כנסייה, בית ספר יום ראשון, גימנסיה אורתודוקסית, והשני הוא הרחוב. הילדים שלי כולם עברו מעבר לרחוב (מה שלא קורה בערים הגדולות עכשיו), וזה טוב מאוד - הם שיחקו עם הילדים של השכן ודיברו.

- האם זה נורמלי שהם תקשרו לא רק עם בני גילם המאמינים?
- כמובן, זה בסדר. בילדותי היה גם רחוב, הרבה ילדים, כולם דיברו. למדתי בבית ספר סובייטי, באוניברסיטה, וחברים הופיעו בכל מקום. אנחנו לא צריכים לבודד את עצמנו. "אתה מלח הארץ... אתה האור של העולם" (מתי, ה, יג-י"ד), אומר ה' לתלמידיו. נזירות היא דרך למעטים; רוב הנוצרים חיו ויחיו בעולם. יש לי לא מעט חברים מבית ספר ואוניברסיטה שאיתם אנחנו שומרים על קשר. אני לא חושב שאנחנו צריכים לתקשר רק עם מאמינים, וזה לא מציאותי.

אל תאבד את השורשים שלך

האם לכל הילדים שלכם כבר יש משפחות משלהם?
כן, בשנה שעברה התחתנה בתי האחרונה. יש לנו כבר 5 נכדים, אנחנו מחכים לששי.

- האם הכלות והחתנים שלהם היו מאמינים או שהגיעו לאמונה לאחר שפגשו אותם?
- לרוב האפשרות השנייה. רק הבן הצעיר התחתן עם נערה שהצהרתי עליה כשהיא עדיין הייתה בבית הספר היסודי. אמה היא חברת קהילה פעילה, הילדה הרוחנית שלי, והיא, באופן טבעי, גם חברה בכנסייה מילדות. כלתי האחרת ושלושת החתנים שלי עברו את דרך הכנסייה, ופגשו את ילדיי. אחד אפילו לא הוטבל בהתחלה. כולם אנשים נפלאים, כולם יצרו נישואים דרך חתונה.

- הבנים והחתנים שלך מתייעצים איתך איך לגדל את הנכדים שלך?
- כולם גברים עצמאיים, אחראיים, אמינים. והנכדים שלי עדיין קטנים - הנכדה הגדולה שלי לומדת בכיתה ב', השאר ילדים בגיל הגן. הם מביאים אלינו את הנכדים שלהם לקיץ, הבנות שלנו מגיעות, לפעמים הן מבלות איתנו חודש. כיף פה בקיץ, צפוף. זה דבר אחד להסתכל בתצלומים של הנכדים שלך או לבוא לבקר קצת ולהחזיק אותם בזרועותיך, ודבר אחר לגמרי כשאנחנו גרים ביחד כבר שלושה חודשים. גם אם אתה מתעסק בעניינים שלך והנכדים שלך משחקים, זה עדיין נחמד ומאחד ומעשיר.

- למרות העובדה שהילדים שלך חיים בעיר אחרת מזה זמן רב, האם אתה מצליח לשמר מסורות פטריארכליות?
"אנחנו רוצים שהם ישמרו, ואנחנו עושים הכל כדי להשיג זאת". בשנה שעברה, כל צאצאי הוריי - 45 איש - התאספו בקרגנדה לרגל 100 שנה להולדת אמי. יש לנו קרובי משפחה בטומסק, בגרמניה, אנחנו מתקשרים עם כולם, והילדים שלנו שואפים לתקשורת הזו.

בחברות פטריארכליות היו מושגים של משפחה, קרובי משפחה, חמולה ואנשים. יש לנו משפחה, יש לנו קרובים, ואפילו יש לנו חמולה – אנחנו מכירים את מוצאנו מהמאה ה-16. חשוב מאוד להרגיש את השורשים שלך.

"כל הכנסייה צריכה להשתתף בארון"

מהי דרשה טובה? מדוע מילה יכולה להיות פעילה ולא יעילה, לשמוע ולהאזין לה? במה (במי) זה תלוי? לדברי הרקטור של קתדרלת גרדו-אבקאן של St. קונסטנטין ואלנה הכומר גנאדי מהר, כוחה של דרשה תלוי לא רק ביכולתו של הכומר לדבר אותה, אלא גם ברצון של אדם לשמוע אותה.

האם אתה אוהב להטיף?

נדיר לשמוע דרשה טובה בימינו. זה נראה כאילו "יש הרבה קציר" - לאנשים יש הרבה שאלות, רק עונים. אבל אי אפשר לומר שהטפה מהדוכן בכנסייה כיום היא דרך פופולרית ויעילה לפנות לאנשים. למה?
- אתה יודע, אני כבר מעריך את שאלתך - שדרשה טובה יכולה להישמע רק לעתים רחוקות. כי כשהגעתי לכנסייה, בשנות ה-70, היה נדיר לשמוע דרשה כלשהי. והיום, אני חושב שאנחנו חיים בתקופה של תחייתה.

כמובן, לא כל הניסויים מצליחים. גם הכוהנים וגם בני הקהילה עדיין לא התאהבו בדרשה. לרוב זה נתפס כתוספת לשירות. לפעמים הטפה היא משימה קשה עבור כומר. לא במקרה אומרים בעיקר לאחר סיום התפילה, הכהן יצא עם הצלב, ואז נראה שצריך לומר משהו. הדרשה נשארת מחוץ לתחום השירות, וזו הפרה ליטורגית בוטה. הרי ליטורגיה של הקטכונים היא ליטורגיה של המילה, כולה דרשה, קוראים בה השליח והבשורה. ואחריהם, לפי התקנות הליטורגיות, צריכה להישמע גם דרשת הכהן. כשאין דרשה בליטורגיית הקתכומים, זהה כאילו קידוש המתנות הקדוש לא התקיים בליטורגית המאמינים!

אבל גם עבור בני קהילה, הטפה לא תמיד מתקבלת בברכה. כאשר אתה שואל אדם מדוע הוא הולך לכנסייה, הוא יגיד: "להתפלל". תשובה טובה. אבל האם מישהו אמר: "אני הולך למקדש הזה כי הדרשות שם טובות"? לא, להיפך, הם יגידו: "אה, לאבא לקח יותר מדי זמן." זו גם הסיבה שאין לנו דרשות טובות - אנחנו לא אוהבים להקשיב להן. וזו, הייתי אומר, הסיבה העיקרית.

הפחת וחילול המילים במרחב התרבותי השפיעו גם על המרחב המקודש - מילים, אפילו מיומנות, לרוב אינן נתפסות...
- כן, תרבות הדיבור אבדה במידה רבה. אחת הסיבות היא צמיחת המידע. זרימת המידע האינסופית שבה נמצא האדם המודרני הקהה את רגישותו ואת אמון המילים שלו. אם תוך חצי יום, בזמן שהותו באינטרנט, הוא קרא הרבה תגובות, כולל איכותיות, אז אולי המילה שהכומר מדבר אליו בכנסייה לא תשפיע עליו. לא בגלל שהוא חלש, אלא בגלל שהאדם עמוס. כמו שמי שאכל יותר מדי כבר לא יכול להרגיש את הטעם של אוכל טוב וגיהוק, כך אדם שעמוס במידע מאבד את הרגישות אליו. ועכשיו, אנשים שאכלו יותר מדי מידע גיהוקים על המילה. זו בעיה חמורה מאוד.

לכן, היום אנשים חייבים לשלוט במחשב. המחשב כבר שולט בהם, כעת יש צורך שאנשים ישלטו בהם – כלומר יתחילו לשלוט בצרכי המידע שלהם. כמו באוכל. כיום, הצום צריך להיות מיושם לא על ארוחה, אלא על מידע. צריך לסנן ולצמצם אותו.

אבל עדיין, דרשה מורכבת מיותר מסתם מילים. הטפה בכנסייה היא מעשה קדוש של אוונגליזם. המילה "סקרמנט" מופיעה רק פעם אחת בברית החדשה, באיגרת השליח פאולוס לרומאים (15, 16). שם זה מדבר על "עבודת הקודש של הבשורה" - זה השם שניתן להטפת דבר אלוהים לעם. בברית החדשה, אפילו לא הטבילה, לא הסעודת או כל סקרמנט אחר נקרא סקרמנט, אלא רק הבשורה. ובמובן האוונגליסטי הזה - כמעשה קדוש - עלינו ללמוד לתפוס את הדרשה.

טקסים מקודשים כוללים צדדים גלויים (סמליים) ובלתי נראים (מיסטיים), כמו בסקרמנטים. הגלוי הוא המילה הנאמרת על ידי הדרשן, והבלתי נראה הוא פעולת חסד ה'. אם כוהן יתייחס להטפה כמעשה קדוש, אם דבר ה' חי בו ויש לו מה לומר, הוא יוכל להעבירו לאנשים ויישמע. אחרי הכל, דרשה היא לא דוח. דיווח הוא "על מה", ודרשה היא "למי". עלינו לדבר אל לבו של המאזין.

מחסור בכמרים מהמעמד הבינוני

הוא אמר שהוא הלך להטיף לשבט הפרוע ביותר - שבט האינטלקטואלים. אתה נקרא הרועה של האינטלקטואלים. מהי הסכנה?
- למעשה, ביליתי את רוב חיי בשירות בין סבתות. אבל אנחנו כנראה יכולים לומר שלכל כומר יש קהל משלו. רק הכנסייה עצמה היא קתולית; כולנו חד צדדיים בה במידה מסוימת. שירות בקרב האינטליגנטים מניח מראש שהכומר לא רק מבין את עולם האמנות, המדע והספרות, אלא שהוא יודע לראות בו את אלוהים ויכול להראות אותו למי שחיים בעולם הזה. למרות שקורה אינטלקטואל, להיפך, מחפש כומר "פשוט", למשל, כי הוא עצמו התפכח מכל דבר "חכם". ולפעמים הכהן מונע מעצמו בכוונה להיכנס לתחום ה"חכמים": שהכוהן יהיה נבון, שיעשה ניסים, אבל מבחינת האינטליגנציה, עדיף לא להתערב, אני אדוני שלי. יש כאן הרבה מלכודות.

הייתי אומר שהכנסיות שלנו היום מלאות בסבתות (דודות) ובאינטלקטואלים. אבל מעמד הביניים נמצא מחוץ לבית המקדש. אנחנו לא יודעים איך לדבר עם מעמד הביניים, עם עובדים, עובדי משרד. אני זוכר כשהחלה פרסטרויקה ונפתחו דלתות בכל מקום לכנסייה, הלכתי למפעל. אבל הרגשתי שאני לא יכול לעשות כלום. הלכתי כמה פעמים, אבל הרגשתי שאני עצמי לא מוכן לזה, והעובדים לא מוכנים, לא היה קשר, נראה שהם צריכים משהו אחר. הופתעתי מאוד: בדרך כלל כשאתה נכנס לאודיטוריום באוניברסיטה, הלב שלך פתוח. אבל זה לא הסתדר כאן.

אם לפני המהפכה היה לנו מעמד ביניים בכנסייה, והאינטליגנציה הייתה מראה של המהפכה (שלאחר מכן סחפה אותה), עכשיו אנשים מגיעים לכנסייה מתוך פשטות של לב וחיפוש אינטלקטואלי. אז הייתי רוצה לאחל שהאדון יקים עוד מיסיונרים למעמד הביניים. זה כנראה מאפיין מיוחד של כמרים.

כיצד אם כן להבין את דברי האפ. פאולוס: "הפכתי לכל דבר, כדי להושיע לפחות חלק", האם ניתן לומר מצוות למיסיונר? אז הלכת לעובדים, אבל לא הצלחת להגיע אליהם.
- לא יכולתי, אחרים יכולים. אחרי הכל, מתנות שונות. ודברי האפ. פול צודקים לחלוטין במסר הסמנטי שלהם. יש מעט אנשים שמסוגלים לתפוס את הצורה המוסקבה-ביזנטית מימי הביניים של הפולחן ותרבות הכנסייה שלנו שאנו יכולים להציע. מי שמוכן לכך מוכן לכך או מתוך פשטות הלב או מתוך חיפוש אינטלקטואלי. אבל אנחנו עלולים לאבד את השאר. לכן, עלינו ללמוד לדבר עם אנשים בשפה שלהם, ואז אולי הם ישמעו אותך בשפתך. אסור לנו לנזוף בתת-תרבויות ולומר שאם אתה לא רוצה למות, אז אתה צריך לוותר על כל זה ולקשור צעיף וללכת לכנסייה. זה לא ייקשר ולא ילך. אתה צריך לדבר עם צעירים בשפה שלהם (אני לא מתכוון לסלנג). עכשיו הגיע דור צעיר יותר של כמרים שיכול לעשות זאת: חלקם עושים אומנויות לחימה, חלקם קופצים עם מצנחים, חלקם שוחים בצוללות, חלקם מכירים תיאטרון, חלקם מכירים תרבויות מוזיקליות.

אבל יש לחפש שפת תקשורת כזו עם קשישים, עם נכים, עם חיילים בחזית, עם קומוניסטים. עכשיו אתה מתחיל לדבר עם קומוניסט מהאסכולה הישנה על כמה רעים היו לנין וסטאלין, איזה הוראה מרושעת הם. האם יקשיבו לך? אבל אם תספר להם על המשיח, ואפילו תראה להם מה דומה בקומוניזם ובנצרות, ואז תראה להם איפה ובאילו כיוונים נעשו טעויות, ששוויון ואחווה, חירות וצדק בלתי אפשריים בלי אלוהים, הם יכולים לשמוע אותך . אלה שבאמת מחפשים את האמת.

זה נכון במיוחד עבור שליחות ברפובליקות לאומיות. תובנים, חאקאסים ובוריאטים חיים בתוכנו, מטבע הדברים, הכומר חייב לפחות במידה מסוימת להכיר את השפה. לפחות אמור כמה תפילות בשפה הזו. הקפידו להכיר את הספרות והתרבות הלאומית. אחרת הוא ייראה כמו כובש. והראשון שידחה אותו יהיה האינטליגנציה המקומית. חשוב לה מאוד לשמוע על אלוהים בשפת התרבות שלה, במסורת שלה, ממש בשפת האם שלה. ואם אדם לא מוכן לדבר כך, הוא לא יכול להיות מיסיונר. המילים "לך ולמד את כל העמים" (מתי טז:20) בזמננו כבר לא נשמעות כל כך במובן האתני, אלא במובן תרבותי. ואנחנו צריכים ללמוד את השפות התת-תרבותיות האלה.

אלוהים נועד לכנות

- מה בעיניך הדבר הכי חשוב בכנסייה לפני הטבילה?
- אנו בונים את הקטכזיס לא כמונולוג או הרצאה של כומר, אלא כשיחה עם אדם. אנחנו מדברים על האמונה. אבל מבחינתנו העיקר הוא לא לתת נפח ידע (זו לא אסכולה תיאולוגית), אלא לעורר את הלב של האדם, כדי שהאדם יתעורר לחיים למען ה', כדי שתופיע אמונה בלב. לפיכך, אני רואה חשיבות רבה עבור הקטכונים להשתתף בחיי הכנסייה ובפולחן. הרי חצי מהליטורגיה מתבצעת לקטכומים, חלקה הראשון נקרא: ליטורגיה של הקטקומונים. עליו אנו מבטאים את שמותיהם באקטיניה: "האמינו, הבה נתפלל לה' על הקטכומים (שמות), כדי שה' ירחם עליהם". יש גם פנייה ישירה אליהם: "קטקומונים, הרכינו את ראשיכם לה'", ולאחר מכן "קטקומונים, צאו", אשר הדיאקון מכריז, מביט במקום ההררי ולא ברור למי - הבישוף או כומר - פונה לקול הפרוטודיאקון החזק שלו. ואם הקטכומים היו בכנסייה, הם יכלו לשמוע איך הכנסייה כבר מתפללת עבורם, שעדיין לא חברי הכנסייה, מבקשת עבורם, מחכה להם. אז גם הם ימתינו עד שיוכלו להפוך למשתתפים בסקרמנט.

נראה לי שכל הכנסייה, כל הקהילה צריכים להשתתף בהכרזה. טוב כאשר שיחות פומביות מנוהלות לא רק על ידי כומר, אלא גם על ידי אחד מהדיוטות, גברים ונשים. חשוב שהקטכומים יראו לא רק את הכומר - אדם בצריף, אלא את המאמינים, כדי להבין שהם לא סוג של חייזרים. זה טוב אם הקטכומים יתחילו להשתתף בכמה אירועי קהילה עוד לפני הטבילה. זה יכול להיות טיול למקדשים מקומיים או משהו אחר. אני יודע שבמקום שבו זה קורה, אנשים נשארים בכנסייה לנצח. כי ברור שהאנשים האלה צריכים את הכנסייה עוד לפני הטבילה. ואם לפני הטבילה לא היה צורך לא במקדש ולא בקהילת הכנסייה, אז כמעט תמיד אחרי הטבילה לא יזדקקו לכך. ככל שהקהילות שלנו הופכות לקהילות, הקטקומן הופך לעניין קהילתי קהילתי.

האם קרה פעם שלאחר שיחה פומבית אמר אדם: אני מבין, הנצרות היא לא בשבילי? מה אתה עושה אז?
- זה קורה, אם כי לא לעתים קרובות. וזה בסדר. יותר גרוע אם אדם לא מקבל בלבו את מה שהוא שומע על המשיח, אלא ישתוק. לפעמים, משום מה, הם חושבים שהכי חשוב זה שפתאום מישהו לא בורח מהחיבוק המיסיונרי, שכולם חייבים להיטבל. לא לשליחים הקדושים ולא לכנסייה העתיקה הייתה עמדה כזו. והיום לא צריכה להיות עמדה כזו. אדם חייב לשמוע באמת על אלוהים, על ישו, על הכנסייה, על החיים הנוצריים, אבל הבחירה היא שלו. אם הוא מאמין שמצוות המשיח אינן בשבילו, הוא זוז הצידה. האם אפשר להתחיל את החיים הנוצריים ברשעות? אחרת יש לנו מה שיש לנו. האנשים שלנו נטבלים, ובמקביל הם מתפללים לקרישנה, ​​עושים מדיטציה, עושים יוגה - במקרה הטוב. אז כאן האדם לפחות פועל ביושר.

אבל יש עוד קבוצה של אנשים - אלה שהביעו רצון להיטבל, אך יחד עם זאת לא רוצים לעזוב את חטאיהם. לכן, לפני הטבילה יש גם וידוי, שבו מתגלה עולמו הפנימי של האדם ולכהן יש הזדמנות להצביע בפניו על משהו שצריך לשנות עוד לפני הטבילה, למשל, אם הוא חי במדינה כביכול. נישואים. ויש פעמים שאדם לא מוכן לעזוב את החטא. ואז, אני מאמין, לא ניתן להטביל אותו. הרי אנחנו מטבילים למחילה על חטאים. השליח פטרוס אומר: "חזרו בתשובה והיטבלו, כל אחד מכם, בשם האדון ישוע המשיח לסליחת החטאים." הרי אף כהן אחד לא יסתכן בקריאת תפילות רשות ללא וידוי, שבהן חזר האדם בתשובה. אם אתה קורא תפילה ללא תשובה של אדם, זה לא יביא אוטומטית למחילה על חטאים. אז למה אנחנו חושבים שיש סליחה על חטאים בטבילה אם אדם לא חזר בתשובה? על סמך מה? חייבת להיות תשובה!

בית ספר יום ראשון הומצא על ידי פרוטסטנטים

באת מסביבה פרוטסטנטית, שבה שיטות מיסיונריות מאוד מפותחות. עד כמה הם חשובים? Prmch. לד הנסיך אליזבטה פיודורובנה יצר את מנזר הרחמים מרתה ומרי לפי המודל הפרוטסטנטי וכעת מתפתחת בארצנו תנועת קהילות הרחמים!
- אליזבת הקדושה פיודורובנה רצתה שזה יהיה מקום של תפילה, עמל ורחמים, כך הרגיש הלב שלה, כך היא סידרה הכל. כן, כשדנו בפרויקט של המנזר, היו נזיפות לפרוטסטנטיות - סוג זה של קהילה, ללא אמנה נזירית למהדרין, שבה הנזירות יעסקו לא רק במלאכת יד נזירית מסורתית, אלא בעבודה סוציאלית פעילה יותר, עדיין לא הייתה. ידוע ברוסיה, וכמו כל דבר חדש, ואפילו בא "מאישה גרמנייה", זה עורר חששות. כפי שהחיים הראו - לשווא. מייסדת מנזר מרתה ומרי קיבלה על עצמה את הישג התשוקה והקדושה, כעת היא קדושה גדולה של הכנסייה הרוסית, והמנזר, שהוקם על פי ה"שיטה" שלה, חי ומשגשג.

פעם, בית ספר ראשון נחשב ל"שיטה פרוטסטנטית". מעניין שזה נכון! לא היו בתי ספר של יום ראשון בכנסייה הרוסית האורתודוקסית לפני המהפכה. היו בתי ספר פרוטסטנטיים, ועצם הרעיון של בתי ספר של יום ראשון במובן הזה של המילה הוא פרוטסטנטי. אבל מי יגיד עכשיו שאנחנו לא צריכים את זה?

ברוסיה, אנשים המעוניינים ללמוד תנ"ך עדיין חשודים כפרוטסטנטים. כי עבורנו, לאהוב את התנ"ך פירושו לנשק אותו במשמרת כל הלילה. לימדתי לימוד תנ"ך בכל יום ראשון בערב במשך שלושים שנה. אנו קוראים את כתבי הקודש - ספר אחר ספר. כעת אנו קוראים את מעשה השליחים; לאחרונה סיימנו את האפוקליפסה. אחר כך נדון. ואני תמיד רוצה לשאול: מה פרוטסטנטי בזה? אחרי הכל, פרוטסטנטיות היא התנגדות לכנסייה, דחיית הסקרמנטים ומסורת. ולקרוא את דבר האל, להכיר את תולדות האמונה של האדם, לדעתי, זו חובתו של נוצרי. כשם שהליטורגיה מוגשת לאורך כל חייו, כך דבר אלוהים נקרא לאורך כל חייו. אבל לעת עתה, הטקס חשוב יותר לאנשים.

"אפוקליפסה היא אור"

כבר הרבה זמן שאני רוצה לדבר לא על החדש, אלא על הנצחי. עלינו ועל אלוהים. רק מתוך הרגל, אני חוזר על "אבינו" כל ערב, בתקווה שבסופו של דבר זה ייחשב...
במשך זמן רב מאוד לאחר הפגישה הראשונה, דחיתי את הפגישה השנייה - עם האב גנאדי FAST, מחבר "פרשנות האפוקליפסה", שהקלטות שלו בשנות ה-80 הופצו ברחבי הארץ כמחסור החם ביותר.

- האב גנאדי, איך הגעת לאורתודוקסיה?
-אתה צודק בשאלה? לקראת אורתודוקסיה? או לאלוהים? בשבילי זה לא אותו דבר.

- אז איך הגעת לאלוהים ואחר כך לאורתודוקסיה?
- ההורים שלי הביאו אותי לאלוהים: נולדתי למשפחה דתית עמוקה, אבל למשפחה פרוטסטנטית. אמונה לא הייתה נוכחת בביתנו - חיינו לפיה. היא הייתה הליבה שהחזיקה את המשפחה ביחד. בכל ערב, לא משנה מה קרה, תמיד התכנסנו: שרנו, קראנו בתנ"ך והתפללנו. ורק אחר כך הלכו לישון. אלוהים היה הבסיס לקיומנו.

תשובה ראשונה

- אז מה קרה?
- מה היה צריך לקרות. בגיל עשר התרחש הניסיון המודע הראשון שלי לפרוץ דרך לאלוהים: חזרתי בתשובה, בידיעה שבלי תשובה אין ישועה. וזה הפריע מאוד לנפשי. הניסיון הראשון, אגב, הסתיים בכישלון. לא הצלחתי להבין: האם התחרטתי או לא? נראה שהאירוע קרה, אבל הנשמה לא קיבלה משהו צפוי. משהו שממש ציפיתי לו.

ואז התקררה דתי ילדותי לכמה שנים - דה ארטניאן, איוואנהו... למרות שבאותה תקופה התפללתי וקראתי בתנ"ך.

ובגיל חמש עשרה קרה לי אירוע מיסטי. אין דרך אחרת לקרוא לזה.

ניתנה לי ההזדמנות לחוות נפילה לעולם התחתון. הכל קרה בלילה בבית. ראיתי שאני נופל לתוך החושך הגמור הזה. חושך, שמטבעו הוא רוע מוחלט וחורבן, שאין ממנו מוצא. אמרתי לעצמי: אני מאמין! חזרתי בתשובה. שום דבר לא יכול לקרות לי! והוא המשיך ליפול. המוח שלי נאבק במציאות, אבל המציאות לא נעלמה.

הדבר הבא שאני זוכר בבירור הוא שאני כורע על הברכיים, ובלי לעצור, אני מבטא וקורא בשמו של ישו. ברציפות! איכשהו הבנתי את זה...
ובזמן שהתקשרתי, הנפילה נעצרה. וזה התחיל שוב ברגע שהפסקתי לדבר. אני לא יודע כמה זמן זה נמשך. לפחות נראה לי שזה היה אינסופי.

- זה היה חלום?
- לא, אלה היו אירועים אמיתיים. למחרת בלילה הכל קרה שוב. אבל כבר הכרתי את הנשק. ובלילה השלישי הכל קרה שוב. והיה אפילו קל יותר להתגבר. ואחרי שלושת הלילות האלה, הבנתי שרק ישוע המשיח הוא המושיע שלי. תמיד האמנתי בו. אבל אז הכרתי אותו בתור האדון. ומאותו רגע לא היה לי ספק שאשרת אותו.

לקראת אורתודוקסיה

- והם נפרדו מהפרוטסטנטיות...
- הגעתי לאורתודוקסיה כסטודנט, למדתי בשנה החמישית באוניברסיטת טומסק. אולי עוד קודם, כשפגשתי את איגנטיוס לפקין בברנאול, שאפילו לא היה כומר - שומר פשוט - אבל הפגישה עמו שינתה אותי. כל האוקיינוס ​​של חילוקי הדעות שלי, של רב-אמונות פרוטסטנטיות, התרסק נגד האורתודוקסיה, כמו מים על סלע. פתאום הבנתי בבירור שיש כנסייה בעולם שעומדת ללא עוררין ממשיח עצמו, ולא מאנשים שבכל עת קוראים את התנ"ך ובכל עת ניסו לחיות לפיו.

רציתי לרדת לעומקם של המקורות, והמקורות הם בעבודותיהם של האבות הקדושים. ואיפה אתה חושב שמצאתי אותם? בספריית אוניברסיטת טומסק, שם למד בפקולטה לפיזיקה. אוניברסיטת טומסק היא עתיקה, טרום-מהפכנית. ובמהלך שנות הסטודנט שלי, האתאיזם כבר שלט במקום כל כך עד שהם הפסיקו סוף סוף להילחם באלוהים. ובכן, איבדנו את הערנות. וכך בספריית האוניברסיטה, באמצעות מנוי רגיל, קיבלתי ללא כל קושי את ג'ון כריסוסטום, קפריאנוס מקרתגו... נעלמתי בחדר הקריאה - מהבוקר עד שעות הערב המאוחרות, עד שלבסוף עלה בדעתו של מישהו שאני. איזה תלמיד... זה מוזר. נו, איך זה - אני יושב כל יום עד לסגירה. ובחירת הספרות...

עבודה מדעית

אסור להנפיק?
הם אסרו את זה. אני בא שוב, ובמקום ספרים אומרים לי: "לך לבמאי". אני באה, היא שואלת: "למה אתה צריך ספרות כזו?" "אני עושה עבודה מדעית," אני עונה. - "איזה?" - "היסטוריה של הנצרות הקדומה."
למעשה, זה מה שקרה. באמת חיפשתי: איפה האמת? באורתודוקסיה? בפרוטסטנטיות? זה היה מאוד חשוב לי.
"מי המפקח שלך?" - מעוניין. אני אומר, אני עובד לבד. מה עוד יכולתי לענות?
"מה הסגל שלך?" - שואל. אני מרגישה שקיבלתי את זה.
"פיזי", אני עונה, "המחלקה לפיזיקה תיאורטית." הפנים שלה הפכו כל כך... (כאן האב גנאדי צחק בעליצות.)

-לא גירשו אותך?
- לא! שנה חמישית אחרי הכל. הם אפילו החזיקו אותי במחלקה של אותה פיזיקה תיאורטית. רק מאוחר יותר פוטרתי מעבודתי.

שם, בטומסק, הוטבלתי. הוטבלתי על ידי אבי אלכסנדר פיבובארוב, שמת בשנה שעברה בצורה טראגית ליד נובוקוזנצק. הפגישה עם הכומר הזה הפכה לשלב השלישי בדרכי לאורתודוקסיה. הייתי זקוק לאורתודוקסיה כדי להציל את נשמתי.

והשאלה העיקרית שהדאיגה אותי היא סליחה על חטאים. משיח סולח - זה נכון! אבל זה דורש את הסקרמנט של הכנסייה. יש קפטן, אבל יש גם ספינה. לא כל אחד עושה את הדרך לאלוהים בעצמו.

הגרוע שבאלילים זה אתה עצמך

אבל זה נפוץ יותר לחשוב שכולם. ובעצמו. זה שיש אלוהים בלב שלך זה די מספיק. למה ספינה?
- אם היינו רק יחידים, אולי הכנסייה לא הייתה נחוצה. כל אחד מאיתנו הוא אינדיבידואל, אבל כולנו גזע אחד! ואחד לא סותר את השני. המשיח באמת אמר: "הרם את האבן ותמצא אותי. כרת את העץ ותראה אותי." יש מילים על מלכות אלוהים, שנמצאת בתוכנו. אבל יש מילים על הכנסייה שהוא יצר, ושאף אחד לא יכול להתגבר על שעריה.

הרעיון של אלוהים בנשמה, ללא הכנסייה, מזין את הגאווה והחשיבה החופשית שלנו. לא במונחים של חופש, לא, אלא במונחים של חופש שאנו מכסים עם אלוהים בנפשנו. ומגיע הרגע שבו אתה עצמך הופך לאלוהים. האם אתה מכיר את הגרוע שבאלילים?

- כל כך קל לטעות בעצמך.
- אבות מנזרים מנוסים במנזרים מעוררים לפעמים טירונים לחטוא כך שזה בא לידי ביטוי. הם מתנהגים כמו רופאים, מחפשים במיוחד את הנקודה הכואבת ביותר ולוחצים עליה. אחרת איך להילחם?
שמעת איך בכנסיות אוהבים לומר בענווה: "אני חוטא, אני הכי חוטא"?

- יש בזה סוג של נרקיסיזם.
– ואין דבר קל יותר לומר כך. אבל ברגע שאיזו דודה קלבה מעירה לך הערה קטנטנה, שאתמול היא הייתה אומרת לך את אותו הדבר שנאמר: אבל רק קצת אחרת, אבל ככה... ו- איזה פיצוץ! דודה קלבה הופיעה, והענווה נעלמה, כי זה היה רק ​​על קצה הלשון.

גאווה - טיפה אחר טיפה

- מה היית צריך לסחוט מעצמך?
- השאלה היא וידוי. אבל הדבר שהכי קשה לסחוט מעצמו הוא גאווה. אתה יכול לבקש מאלוהים עזרה ולהתמודד עם הונאה ותושייה. להביס את הפחדנות והעצלות. אבל שמישהו יבקש מאלוהים וגאווה להסתלק, מקרה כזה לא קרה מעולם. הוא יושב בכל אחד ומתבטא בכל אחד בדרכו שלו. אדם גאה, אגב, אינו בהכרח יהיר או יהיר. אולי לא מתנשא בכלל, אבל רך וצנוע.

ניתן להתמודד עם זה רק באמצעות כאב, רק בעזרת "ניתוח". זה כזה חטא.

- ומי הם ה"מנתחים"?
- כן הכל! אשתך, ילדיך, הבוס שלך והבישוף שלך, ראש העיר שבה אתה גר, השכן שלך על המדרגה, הדוד וניה, הגנב ששדד, הקולגה לעבודה ששיקר לך. כולם סוחטים ממך את הגאווה, אבל קשה להודות בזה, אתה לא רוצה.

- האם קשה לזהות "מנתח" בעמית שהשמיץ אותך?
– אבל כיון שה' התיר לשון הרע עליך, היה סבלני. נסה לא לכעוס, אלא להיות מאושר כאשר מקללים אותך. אז אתה יכול לומר שאלוהים נמצא בלב שלך. עד אז, לא. אתה ממהר!

לכולם חסרה ענווה. הבוסים מאוד משפילים. עדיין לא הפכתי לרקטור; באופן מוזר, לגאווה שלי היה יותר מקום. לא רק הבוס הוא בשביל הכפוף, הכומר בשביל האנשים, אלא גם להיפך. קורה שהבישופים משפילים את הפטריארך!

- היכן התחלת לשרת, האב גנאדי?
- דיאקון בקיזיל. כבר כומר - באזור קמרובו, בבלוב. שיניתי הרבה קהילה. הוא לא שירת זמן רב בכל מקום: באותה תקופה היה נהוג לעבור מקהילה אחת לאחרת. אבל זו השנה העשרים וחמש - ב-Yeniseisk.

- מדוע הסתובבו בקהילות?
- המדיניות הייתה כזו: הפרד וכבוש. והשלטונות מעולם לא היו מעוניינים בכך שהכוהן יקבל סמכות בקהילה או יעשה משהו מועיל. יתר על כן, כמרים הם גם אנשים שונים. חלקם מהירים, חלקם לא כל כך מהירים. למשל, שמתי לב שלקח לי שנה להכיר אנשים. אני לא יודע איך להיכנס בפתאומיות לסביבה.

ולפני שאתה יודע זאת, יש לך כבר צו על העברה. כמו שאומרים, הכירו אחד את השני יותר.
מה לפנינו...

- אבא גנאדי, מה גרם לך לרצות לכתוב את "פרשנות האפוקליפסה" משלך?
- חשב על העתיד. העיניים של כולם מביטות קדימה. השורשים ברורים, העבר ברור, אבל מה מחכה לו? רציתי להבין...

ואז המורה שלי איגנטיוס לפקין והמודה האב אלכסנדר נתנו את ברכתם לעבודה זו. בהתחלה קראתי את ההערות שלי לתוך רשמקול, אבל התוצאה לא הייתה ברורה במיוחד. והחלטתי להקליט. למרות שמשום מה היה ברור שהתוצאה הסופית עדיין תהיה תקינה. אגב, זה מה שקרה. ו"פרשנות" על קלטות קלטות "מינסק" - זוכר, היו כאלה? - החל להתפשט מאודסה לאירקוטסק. והם הוחרמו במהלך חיפושים - הכל קרה.

הספר יצא לאור כעת, בשנת 2000. למרות שהתחלתי לכתוב את זה ב-1979, באותו קיזיל, כשהייתי דיאקון. היא הראשונה שלי.

- כשקראתי את האפוקליפסה המקראית בפעם הראשונה, לא הבנתי כלום, אבל נבהלתי.
- קראתי את זה בתור ילד. וגם לא הבנתי כלום. קראתי והבנתי ספרים אחרים. ואז פתאום - לגמרי באפס. חיות איומות, חצוצרות יריחו, סוג של כלבי ים. לא הבנתי כלום, אבל היא הדהימה אותי. ואז התגובות התחילו להיכנס. אני זוכר שהפרשנויות של אנדרו מקיסריה זעזעו אותי. פתאום הכל נפל על מקומו ונפתח.

- כמתורגמן של האפוקליפסה, אתה חייב להישאל לא פעם את השאלה: מתי יתרחש סוף העולם?
- בוודאי. אבל זה נובע מאי הבנה מוחלטת. אנחנו אפילו מפרשים את המילה עצמה כמשהו נורא וטרגי. אם יש אפוקליפסה, אז זה הסוף של הכל.

אבל, ראשית, המילה מתורגמת כ"התגלות". ואין בזה שום דבר נורא. ושנית, הספר אומר ישירות שזו ההתגלות של ישוע המשיח שיבוא. וזה נגמר לא בסוף העולם, אלא בירושלים חדשה, גן עדן חדש וארץ חדשה.

אפוקליפסה הוא ספר מבריק. זה היה הרעיון הזה שבאמת עורר בי השראה כשעבדתי. אבל התודעה של אנשים משנות ה-90-2000 נוטה לראות בה רק את זוועות הסוף.
פגישה אחרונה"

- איך התרחשה החלפת המשמעויות הזו - מאור עד כהה?
- ובכן, כי האפוקליפסה באמת מדברת על המאבק נגד האנטיכריסט. על משפטו של אלוהים. כנראה שהתמונות האלה מדהימות אותנו במיוחד. ואנחנו מאבדים את העובדה שזה רק שלב ביניים. ואנחנו שוכחים שכל תוצאה טובה מושגת באמצעות צער, ייסורים וסבל. התלמיד עובר את המפגש הזה בייסורים של מבחנים ומבחנים.

- מעט אנשים יוכלו לעבור את ה"סשן" האחרון.
- אבל אתה עדיין צריך לוותר על זה.

- שאלה טיפשית, אבל בכל זאת: באיזה שלב של האפוקליפסה אנחנו נמצאים? הוא בא, לא?
- זו בעצם שאלה מאוד מעניינת. כולם רוצים לדעת: האם אנחנו בתחילת הדרך או כבר בסופו? ישוע המשיח אמר בבירור על זה...

- על זמנים ותקופות שלא ענייננו לדעת?
- בדיוק. האפוקליפסה תמיד התממשה. וזה מתגשם. וכל דור של אנשים בגילו קרא את הספר הזה כמודרני לחלוטין.

מסכים, זה יהיה מוזר להאמין שהאנושות כבר עברה את שמונת הפרקים הראשונים, הדור שלנו חי בתשיעי, ובעוד שנה או שנתיים יקרה הגמר!

האפוקליפסה היא כמו חיי אדם: כל אחד מאיתנו יודע בוודאות שהיא תסתיים, אבל אף אחד לא יודע באיזה יום ושעה. וזו הנקודה.
אפוקליפסה היא קץ החושך

בואו לא נדבר על חריגים. אבל באלטאי, בכפרים של המאמינים הישנים, השכנים מוזמנים לעתים קרובות מראש להלוויה משלהם. והם לא טועים בעיתוי.
– הצאר האחרון, ניקולאי השני, ידע משנת 1903 ששנת סופו תהיה 1918. עד אז לא יקרה כלום. לפעמים ה' מגלה דברים כאלה לאדם. אבל רק לפעמים! האפוקליפסה אינה היסטוריה שנכתבה מראש. זו המציאות שמתרחשת.

"הצעירים עלולים למות, הזקנים חייבים למות", נהג אבי לומר. וכשאתה בן שבעים אתה כמובן מבין שהסוף קרוב... מקובל שסוף העולם הוא נורא. זה אולי באמת נורא, אבל זה תלוי באיזה אור זה. למה אתה מתכוון באור? אני חדור במחשבה שביאת המשיח היא אירוע משמח. זה אומר שהאחרית הימים היא לא סוף העולם, אלא סוף החושך.

כבר היו אפוקליפסות נפרדות בהיסטוריה שלנו. שנה 17, לנין, טרוצקי, סטלין... יעקב בלומקין, שהתעלס עם לריסה רייזנר על גופותיהם החמות עדיין של קצינים שהוצאו להורג בחצי האי קרים. עובדה היסטורית. כן, היו הרבה כאלה...
- כל זה נחזה על ידי האפוקליפסה. הנה הם, אלו הן החיות ממש. אנשים, כמובן, אבל לא רק אנשים. ברשותו, ברשותו וברשותו לא כך כאשר מוחו של אדם ניזוק. הכל היה בסדר עם המוח שלהם. כולם היו שפויים! מלבד אולי לנין, שמוחו לא עמד בכל מה שקרה לרוסיה ממש לפני הסוף.

הם היו אחוזי דיבוק במובן המילולי ביותר - על ידי השטן, שאיפשר להם לעשות הכל! ולפיכך נעשו דברים בלתי מוסברים ומעבר להישג הדעת. לקרל מרקס, אגב, היה הכינוי השטן בצעירותו. מישהו נתן לו את זה!

כל מה שקרה ברוסיה בשנת 1717 אינו יכול להיות מוסבר או מוצדק משיקולים חברתיים-פוליטיים, כלכליים או כל שיקול אחר. אם היה משהו אנושי בלב השאיפות של מנהיגי המהפכה, המדינה הייתה יכולה לתת להם פי מאה יותר.

- למה הכל הסתדר להם?
- הם שיחקו על הרעיונות המבריקים ביותר, הרצונות העמוקים ביותר של אנשים. קומוניזם הוא הבטחת גן עדן.

אני רוצה גן עדן עלי אדמות

אנחנו קונים לזה כל הזמן: אנחנו רוצים גן עדן עלי אדמות. גם ב-17 וגם ב-91. פתאום החלטנו שגן עדן זה אמריקה ורצנו על הדולר.
- זה ההבדל בין תחילת המאה העשרים לסוף. רעיונות שלטו בעולם. עכשיו זה כסף גדול.

ובכל זאת התחילו להופיע אנשים, ואנשים עשירים, שפתאום הבינו שכסף לא פותר בעיות רוחניות. הנה הם, מיליונים, אבל למה הוואקום? אני לא יודע אם יש אנשים כאלה באמריקה או באירופה, אבל בהחלט יש לנו אותם.
- והנה זה. בלי אלוהים, כל מקום ריק. ובאמריקה, ובאירופה, וברוסיה. גם תחת הקומוניזם וגם הקפיטליזם. גם הקומוניסט וגם האוליגרך הניחו את מצחם בשאלה: "מה הלאה?"

לא הייתי באמריקה, אבל אני מרגיש באירופה: נסעתי לשם יותר מפעם אחת. אירופה מרגישה את הריקנות הזו מאוד. גרמניה הגיעה לרמה של נוחות ושגשוג שבה אין יותר למה לשאוף. לתושב גרמניה יש היום כל מה שהוא יכול לרצות בקיומו החומרי, הארצי. ופתאום התברר שהמחיר לנוחות הזו הוא ריקנות. וגם בדידות. האדם המערבי מאוד בודד. עוד בשנות ה-80, כשקראתי את הדרשות של אנתוני מסורוז', מטרופולין הכנסייה הרוסית באנגליה, הופתעתי שלא משנה באיזה נושא הוא חשב, הכל הסתכם בעובדה שאדם בודד.

אז חלמתי על קצת בדידות לפחות! מה זה! יש אנשים בכל מקום.

ועכשיו זה הגיע גם אלינו: לעת עתה בערים גדולות. אף אחד לא צריך אף אחד! גבר לא צריך אישה, אישה לא צריכה גבר. לא צריך משפחה, לא צריך שכן או עמית לעבודה.

לא חדש, אבל נצחי

ומי ימלא את החלל הזה?
- רק אלוהים. אין דרך אחרת. ודרך אגב, הכנסייה היא גם ישועה מבדידות. הוא מתורגם מיוונית ועברית כ"אספה". הוא נוצר בשבילנו להתכנס שם יחד. באירופה, הכנסייה האורתודוקסית הופכת כעת יותר ויותר למועדון. מגיעים לשם עם שקיות אוכל ואחרי השירות לא יוצאים, אלא עורכים את השולחן ואוכלים ביחד. הם מדברים! וזה נורמלי. זה מעודד על ידי הבישופים והסינוד.

אנחנו לא כל אחד בפני עצמו, אנחנו צריכים חיים משותפים!
יום אחד אמרה לי אישה בכנסייה: "האורתודוקסיה שלך מיושנת. איזה חדש אתה יכול לתת לאנשים? לא משנה! האמונה והכנסייה לא נותנים משהו חדש, אלא משהו נצחי.