La persécution et la persécution des défenseurs des anciennes coutumes orthodoxes ont commencé immédiatement après la réforme de l'Église.

Le 9 octobre 1652, le premier livre, modifié par les ouvrages de référence de Nikon, commença à être imprimé - le Psautier., dans quelles instructions sur signe de croix à deux doigts Et à propos prosternations à terre pendant la prière de Carême de St. Éphraïm le Syrien. Le livre fut publié le 11 février 1653, et bientôt Nikon a été envoyé " mémoire» ( instructions, lettre circulaire), dans lequel il à lui seul a ordonné à toute l'Église suivez la nouvelle, établi eux en ordre.

La foi orthodoxe enseigne aux chrétiens à obéir au Christ, aux conseils de la sainte église en tout et à agir selon les règles des saints pères.

Par conséquent, le peuple russe orthodoxe n’aurait pas dû et n’a pas voulu obéir au patriarche lorsqu’il a ordonné à chacun de modifier à volonté les coutumes établies. Il faut avoir plus peur de mettre Dieu en colère que Nikon, pensaient-ils.

Mais patriarcheétait déterminé. Les répressions contre les dissidents ne se sont pas fait attendre. Le 4 août, il a été placé en garde à vue Archiprêtre Jean Néronov, et quelques jours plus tard - Archiprêtre Avvakum avec des paroissiens partageant les mêmes idées. Bientôt, de nombreux autres prêtres qui défendirent avec audace l’Orthodoxie furent également capturés.. L’ancienne foi a immédiatement perdu nombre de ses adeptes les plus actifs et les plus instruits.

En 1654, Nikon convoqua un conseil local censé justifier la réforme de l'Église qu'il avait illégalement entamée. Sur lui Mgr Pavel Kolomenski exprimé son désaccord avec Nikon, pour lequel il a été personnellement battu patriarche, arrêté et exilé à Limites de Novgorod, où il fut bientôt tué. Malgré le départ ultérieur de Nikon du patriarcat, la réforme de l'Église s'est poursuivie et les défenseurs de l'orthodoxie ont été arrêtés, exilés et soumis à diverses répressions.

Le Grand Concile de Moscou de 1666-1667 a finalement confirmé le fait du schisme de l'Église. Ses participants ont écrit : « Si quelqu'un... n'écoute pas ceux que nous commandons, même s'il le fait, ou commence à contredire... nous punirons spirituellement ces personnes, et s'ils commencent à mépriser notre punition spirituelle, nous le ferons. appliquez également de l'amertume physique à de telles personnes » (c'est-à-dire que si quelqu'un n'écoute pas au moins une chose de ce que nous avons commandé, ou commence à nous contredire, alors nous le punirons par une réprimande spirituelle, et s'il commence à négliger notre châtiment spirituel, alors nous ajouterons à ceux-là les tourments corporels).
ET " malice corporelle» étaient joints. Au XVIIe siècle, le gouvernement, dirigé par les évêques néo-croyants, lança même de véritables opérations militaires contre les chrétiens orthodoxes. Les troupes assiégeaient Solovetski Et Monastères Paléoostrovsky, ont été envoyés ratisser les forêts sous Volokolamsk, sous Viazniki.

À Tsar Fiodor Alekseevich a commencé à être publié décrets spéciaux sur la persécution des adeptes de l'ancienne foi, prévoyait des peines de fouet, de torture, d'exil avec confiscation des biens et de la peine de mort. En particulier, il était prescrit d'exécuter celui qui, ayant rejeté l'ancienne foi, y revenait, et " enfin têtu».
En 1682 à Poustozerskétaient L'archiprêtre Avvakum et ses compagnons ont été brûlés, l'archiprêtre Nikita Dobrynin et bien d'autres ont été exécutés.

Le 7 avril 1684, le fameux « Douze articles» Princesse Sophie. Selon ce décret, ceux qui étaient soupçonnés de maintenir l'ancienne foi devaient être torturés, et ceux qui s'obstinaient à subir la torture et ne se soumettaient pas devaient être brûlés dans la maison en rondins et leurs cendres dispersées. Les mêmes celui qui s'est signé doit aussi être brûlé, et si repentez-vous, puis brûlez, « en prenant la communion des Saints Mystères »... Ceux qui ont hébergé les vieux croyants, même pour une seule nuit, ont été privés de leurs biens.(Si par ignorance, ils étaient simplement punis à coups de batogs) Et référé. Pas étonnant que un grand nombre de Russes ont été contraints de fuir dans des forêts denses et hors de Russie.

En 1702, Pierre Ier garantit la liberté de religion aux étrangers appelés à servir en Russie. Le manifeste déclarait : « Nous... permettons volontiers à chaque chrétien de prendre soin du bonheur de son âme».

Mais cela ne s'appliquait pas aux vieux croyants. À Pierre Ierétaient De nombreuses institutions et postes ont été créés pour éradiquer les vieux croyants, tel que Enquête sur les affaires schismatiques du bureau, juges non professionnels et détectives dans les affaires schismatiques des lieutenants des gardes. Tous les citoyens étaient obligés de dénoncer les vieux croyants qu'ils connaissaient.

Jusqu’en 1716, la Russie a constamment mené une politique d’extermination de son propre peuple russe pour des raisons religieuses.

8 février 1716 il s'est avéré plus utile d'appliquer des mesures économiques: Les vieux croyants étaient autorisés à vivre dans des villages et des villes, sous réserve de double imposition..
Vieux croyants qui a accepté de payer double hommage, alors ils ont commencé à l'appeler double donneurs. Cependant cela ne signifiait pas l'abolition des persécutions antérieures. L'archevêque Pitirim de Nijni Novgorod se distinguait particulièrement par sa cruauté et son insatiabilité, persécutant et exécutant les vieux chrétiens orthodoxes qui se cachaient de lui dans les forêts profondes. Dans le livre " Frondeur» Pitirim a écrit : « Les schismatiques, en tant qu'hérétiques et rebelles, devraient être soumis aux mêmes châtiments et à la même mort que les anciens hérétiques et schismatiques... Dans l'Église de l'Ancien Testament, il était d'usage de tuer les désobéissants, d'autant plus dans la nouvelle grâce, il convient de remettre les désobéissants à l’Église d’Orient avec le châtiment et la mort.

Et ce n'étaient pas que des mots, Pitirim a déployé de nombreux efforts pour que les moines de Kerzhen soient condamnés à mort., dont le plus célèbre est Diacre Alexandre Kerjenski y.
« Règlements spirituels » développés sous Pierre Ier prescrit : afin de savoir si une personne était un vieux croyant secret, il lui était recommandé de communier dans une église des nouveaux croyants. Et s’il refuse, alors il aurait dû communier de force !
À cette fin, un dispositif spécial a même été inventé : un bâillon enfoncé dans la bouche, comportant un trou au milieu dans lequel un entonnoir pouvait être inséré. Le même les règlements interdisaient aux vieux croyants d'occuper des postes spirituels et civils.

Ils ont essayé d'exercer une pression psychologique sur les vieux croyants, les humiliant et les transformant en parias de la société.. En 1722, pour se distinguer du reste de la population, le tsar ordonna aux vieux croyants de porter des vêtements spéciaux : des zipuns gris avec un haut « atout » (visière) collé de couleur rouge, des ferezi et un rang avec un collier couché.

Toute infraction était passible de frais et d'une amende..

Les sanctuaires appartenant aux vieux croyants ont également été persécutés. Au XVIIIe siècle, il fut ordonné d'enterrer les reliques des saints s'ils faisaient partie des Vieux-croyants, afin que « les schismatiques ne puissent pas les déterrer » et brûler les Saints Dons. L'Église dominante a également lutté contre les icônes de l'ancienne lettre. Jusqu'à la fin du XVIIIe siècle. il a également été prescrit de retirer les vieux livres imprimés aux vieux croyants(Par la suite, seuls ont été sélectionnés les livres imprimés sans l'autorisation des autorités ou contenant des critiques à l'égard de l'Église dominante).

La destruction des fondations familiales des familles russes était également une méthode de persécution pour leurs croyances.. Alors que tous les peuples de l'Empire russe ont obtenu la liberté de se marier selon leurs rites, De nombreux ordres ont été appliqués aux vieux croyants, selon lequel il leur était interdit d'accomplir les sacrements du mariage et du baptême. Les enfants nés de vieux croyants, de nationalité russe, étaient considérés comme illégitimes.
À Impératrice Elisabeth la sévérité des mesures contre Vieux croyants adoucit; Une politique similaire est menée dans règne de Catherine II. Le gouvernement a même commencé à protéger les vieux croyants des actions illégales des autorités laïques et spirituelles locales. Au début des années 60 du XVIIIe siècle des « offices schismatiques » furent établis dans les consistoires spirituels. Les équipes militaires envoyées par ces bureaux dans certains endroits ont agi avec « succès » que déjà en 1761 le Sénat avait publié un décret ordonnant à la chancellerie provinciale sibérienne de protéger les gens ordinaires contre l'arbitraire de ces commandements.

Depuis 1761 Les vieux croyants qui ont fui les persécutions ont été autorisés à revenir de l'étranger. Des places ont été attribuées pour leur installation dans Région de la Volga et en Sibérie.
Depuis 1782 Les vieux croyants sont exonérés de la double imposition, et depuis 1783 les adeptes de l'ancienne foi ont commencé à être officiellement appelés Vieux-croyants (Selon la loi de 1745, il était même interdit aux chrétiens de s'appeler vieux croyants.).
La législation est devenue de plus en plus libérale. Il est devenu possible de construire des églises des Vieux-croyants(en cette période trois églises du cimetière Rogozhsky ont été construites).
Cependant, en 1822, il fut de nouveau interdit..

Nicolas Ier dès le début de son règne a commencé à limiter les avantages accordés par Catherine II et Alexandre Ier. Depuis 1827, même une simple peinture de la chapelle ne devait être réalisée qu'avec une autorisation spéciale.. En cas de violation, le temple pourrait être détruit et les vieux croyants arrêtés.. L'acte de violence le plus odieux contre les vieux croyants a été le programme du Comité spécial, dirigé par le ministre de l'Intérieur, le comte D.N. Bludov, qui a officiellement annoncé que les autorités considéraient les « schismatiques » comme une société spéciale qui « a le potentiel » d'actions antigouvernementales, en relation avec pourquoi il était nécessaire de renforcer les mesures policières.

Le coup le plus dur porté à l’Église fut celui de 1832, lorsque l’admission de nouveaux prêtres « fugitifs » fut totalement interdite. Sur Sacerdoce des vieux croyants Empereur Nicolas Ier abattu nouvelle persécution cruelle. Dernier les prêtres « autorisés » ont disparu, les autorités ont rattrapé ceux qui étaient acceptés. Arrivé l'appauvrissement du sacerdoce, qui menaçait sa disparition complète. Les vieux croyants ont été annexés de force à l'Église synodale. Le danger a été surmonté par la grâce de Dieu seulement après l'apparition en Russie de prêtres et d'évêques de la hiérarchie Belokrinitsky.
Beaucoup d’entre eux ont été arrêtés, mais l’Église du Christ a survécu.

N'ayant pas réussi à priver l'Église de prêtres, les autorités ont tenté de détruire les centres spirituels des Vieux-croyants. Beaucoup ont été ruinés ermitages. DANS Province de Nijni Novgorod le célèbre écrivain Pavel Melnikov (Andrey Pechersky) a personnellement participé à la destruction des monastères des Vieux-croyants, et Ces événements ont été reflétés par lui dans les dernières pages du roman "Sur les montagnes".. Le 7 juin 1856 était les autels des églises du cimetière Rogozhsky ont été scellés.
Dans le même temps, de nombreuses églises et lieux de prière ont été fermés dans toute la Russie..

Était un coup a également été porté contre l'indépendance économique des vieux croyants. Depuis 1853 Les vieux croyants ne pouvaient s'inscrire comme commerçants que sur une base temporaire, qui n'exemptait pas les gens de la conscription (service militaire de longue durée) et limitait la possibilité de se lancer dans le commerce et l'entrepreneuriat.

Depuis les années soixante, une certaine détente a commencé. En 1863 les marchands-vieux croyants reçoivent des certificats permanents, et en 1883, sous le règne Empereur Alexandre III, la législation sur Problème de vieux croyant devient plus libéral. Les vieux chrétiens orthodoxes, sous certaines conditions, sont autorisés à célébrer un culte public et même à construire de nouvelles églises.
Mgr Konon de Novozybkovsky, archevêque Arkady de Slavsky, évêque Gennady de Perm - évêques et confesseurs vieux-croyants ; chacun d'eux a passé plus de 20 ans en prison au monastère de Souzdal Spaso-Evfimiev dans la seconde moitié du XIXe siècle. Libéré en 1881.

Après le fameux Décret de l'empereur Nicolas II « Sur le renforcement des principes de tolérance religieuse" du 17 avril 1905 Les vieux croyants ont finalement obtenu les mêmes droits que le reste de la population russe.. Le renouveau de l’Église fut puissant et rapide, mais de courte durée.

Après la Révolution d’Octobre 1917, les Vieux-croyants furent soumis (cette fois avec tous les autres croyants de Russie) à la persécution des autorités impies. L'Église du Christ s'est à nouveau parée du sang des martyrs.

(VIEUX CROYANTS)- le nom général des adeptes des mouvements religieux en Russie nés des réformes de l'Église menées par le patriarche Nikon (1605-1681). S. n'a pas accepté les « innovations » de Nikon (correction des livres liturgiques, changements dans les rituels), les interprétant comme l'Antéchrist. S. eux-mêmes préféraient s'appeler « vieux croyants », soulignant l'antiquité de leur foi et sa différence avec la nouvelle foi, qu'ils considéraient comme hérétique.

S. était dirigé par l'archiprêtre Avvakum (1620 ou 1621 - 1682). Après condamnation au concile ecclésiastique de 1666-1667. Avvakum fut exilé à Pustozersk, où, 15 ans plus tard, il fut brûlé par décret royal. S. a commencé à être soumis à de graves persécutions de la part des autorités ecclésiastiques et laïques. Les auto-immolations de vieux croyants ont commencé, qui se sont souvent généralisées.

Fin du XVIIe siècle. S. divisé en prêtres Et Bespopovtsy. L'étape suivante a été la division en de nombreux accords et rumeurs. Au XVIIIe siècle de nombreux S. ont été contraints de fuir hors de Russie pour échapper aux persécutions. Cette situation a été modifiée par un décret publié en 1762, qui a permis aux Vieux-croyants de retourner dans leur pays d'origine. De la fin du XVIIIe siècle. deux centres principaux de communautés de vieux croyants ont émergé - Moscou, oùbespopovtsyvivait sur le territoire adjacent au cimetière Preobrazhenskoe, etprêtres- au cimetière Rogozhskoe et à Saint-Pétersbourg. Fin du 19ème siècle. Les principaux centres des Vieux-croyants en Russie étaient Moscou, p. Guslitsy (région de Moscou) et région de la Volga.

Dans la première moitié du XIXe siècle. la pression sur les vieux croyants s'est accrue. En 1862Hiérarchie Belokrinitskya condamné les idées du règne de l'Antéchrist dans son « Message de District ».

Pendant les années du pouvoir soviétique, S. a continué à être persécutée. Ce n’est qu’en 1971 que le Conseil local de l’Église orthodoxe russe a levé l’anathème des vieux croyants. Actuellement, il existe des communautés S. en Russie, en Biélorussie, en Ukraine, dans les pays baltes, en Amérique du Sud, au Canada, etc.

Littérature:

Molzinsky V.V. Mouvement des Vieux-croyants de la seconde moitié du XVIIe siècle. dans la littérature scientifique et historique russe. Saint-Pétersbourg, 1997 ; Ershova O.P. Les vieux croyants et le pouvoir. M, 1999 ; Melnikov F.E. 1) Requêtes modernes pour les vieux croyants. M., 1999 ; 2) Une brève histoire de l'église vieille-orthodoxe (vieux-croyants). Barnaoul, 1999.

Ces dernières années, notre pays s'est développé intérêt pour les vieux croyants. De nombreux auteurs, tant laïcs qu'ecclésiastiques, publient des documents consacrés au patrimoine spirituel et culturel, à l'histoire et aux temps modernes des Vieux-croyants. Cependant, lui-même phénomène des vieux croyants, sa philosophie, sa vision du monde et ses caractéristiques terminologiques sont encore peu documentées. À propos de la signification sémantique du terme « Vieux croyants"lire l'article" Qu’est-ce que les vieux croyants ?».

Dissidents ou vieux croyants ?

Cela a été fait parce que les anciennes traditions de l'Église russe des Vieux Croyants, qui existaient en Russie depuis près de 700 ans, ont été reconnues comme non orthodoxes, schismatiques et hérétiques lors des conciles des Nouveaux Croyants de 1656, 1666-1667. Le terme lui-même Vieux croyants" est né d'une nécessité. Le fait est que l'Église synodale, ses missionnaires et ses théologiens ont qualifié les partisans du pré-schisme et de l'orthodoxie pré-Nikon de rien de plus que schismatiques et les hérétiques.

En fait, le plus grand ascète russe, Serge de Radonezh, a été reconnu comme non orthodoxe, ce qui a provoqué une profonde protestation évidente parmi les croyants.

L'Église synodale a pris cette position comme principale et l'a utilisée, expliquant que les partisans de tous les accords des Vieux-croyants sans exception se sont éloignés de la « vraie » Église en raison de leur ferme réticence à accepter la réforme de l'Église qu'ils ont commencé à mettre en pratique. Patriarche Nikon et continué à un degré ou à un autre par ses partisans, y compris l'empereur Pierre Ier.

Sur cette base, tous ceux qui n'acceptent pas les réformes ont été appelés schismatiques, leur rejetant la responsabilité de la scission de l'Église russe, de la prétendue séparation de l'Orthodoxie. Jusqu'au début du XXe siècle, dans toute la littérature polémique publiée par l'Église dominante, les chrétiens professant les traditions ecclésiales d'avant le schisme étaient appelés « schismatiques », et le mouvement même spirituel du peuple russe pour défendre les coutumes ecclésiales paternelles était appelé « schisme ». .»

Ces termes et d'autres encore plus offensants ont été utilisés non seulement pour dénoncer ou humilier les vieux croyants, mais aussi pour justifier la persécution et la répression massive contre les partisans de l'ancienne piété de l'Église russe. Dans le livre « Spiritual Sling », publié avec la bénédiction du Synode des Nouveaux Croyants, il est dit :

« Les schismatiques ne sont pas les fils de l’Église, mais de simples insouciants. Ils méritent d'être livrés au châtiment du tribunal municipal... dignes de tous les châtiments et blessures.
Et s’il n’y a pas de guérison, il y aura la mort. ».

Dans la littérature des vieux croyantsXVIIIe — dans la première moitié du 19ème siècle, le terme « Vieux Croyant » n'était pas utilisé

Et la plupart des Russes, sans le vouloir, ont commencé à être qualifiés d'offensifs, bouleversant les choses. l'essence des vieux croyants, terme. Dans le même temps, en désaccord interne avec cela, les croyants - partisans de l'orthodoxie pré-schiste - cherchaient sincèrement à obtenir un nom officiel différent.

Pour l'auto-identification, ils ont pris le terme « Vieux chrétiens orthodoxes"-d'où le nom de chaque consensus Vieux Croyant de son Église : Orthodoxe antique. Les termes « orthodoxie » et « véritable orthodoxie » ont également été utilisés. Dans les écrits des lecteurs vieux croyants du XIXe siècle, le terme « véritable église orthodoxe».

Il est important que parmi les croyants « à l’ancienne », le terme « vieux croyants » n’ait pas été utilisé pendant longtemps parce que les croyants eux-mêmes ne s’appelaient pas ainsi. Dans les documents de l’Église, dans la correspondance et dans les communications quotidiennes, ils préféraient s’appeler « chrétiens », parfois « vieux croyants ». Le terme " Vieux croyants», légalisé par les auteurs laïcs du mouvement libéral et slavophile dans la seconde moitié du XIXe siècle, n'était pas considéré comme tout à fait correct. La signification du terme « Vieux Croyants » en tant que tel indiquait la stricte primauté des rituels, alors qu'en réalité les Vieux Croyants croyaient que l'Ancienne Foi n'était pas seulement vieux rituels, mais aussi un ensemble de dogmes d'Église, de vérités de vision du monde, de traditions particulières de spiritualité, de culture et de vie.

Changer les attitudes envers le terme « vieux croyants » dans la société

Cependant, à la fin du XIXe siècle, la situation de la société et de l'Empire russe a commencé à changer. Le gouvernement commença à prêter une grande attention aux besoins et aux revendications des vieux chrétiens orthodoxes ; il fallait un certain terme généralisateur pour désigner le dialogue, les réglementations et la législation civilisés.

Pour cette raison, les termes " Vieux croyants", les "Vieux Croyants" sont de plus en plus répandus. Dans le même temps, les vieux croyants de consentements différents se niaient mutuellement l’orthodoxie et, à proprement parler, pour eux le terme « vieux croyants » réunissait, sur une base rituelle secondaire, des communautés religieuses privées d’unité ecclésiale. Pour les vieux croyants, l'incohérence interne de ce terme consistait dans le fait qu'en l'utilisant, ils unissaient dans un seul concept l'Église véritablement orthodoxe (c'est-à-dire leur propre consentement de vieux croyant) avec les hérétiques (c'est-à-dire les vieux croyants d'autres consentements).

Néanmoins, les vieux croyants du début du XXe siècle ont perçu positivement que dans la presse officielle, les termes « schismatiques » et « schismatique » ont commencé à être progressivement remplacés par « vieux croyants » et « vieux croyant ». La nouvelle terminologie n'avait pas de connotation négative et, par conséquent, Le consentement des vieux croyants a commencé à l'utiliser activement dans la sphère sociale et publique.

Le mot « vieux croyants » n'est pas accepté seulement par les croyants. Les publicistes et écrivains laïcs et vieux-croyants, les personnalités publiques et gouvernementales l'utilisent de plus en plus dans la littérature et les documents officiels. Dans le même temps, les représentants conservateurs de l’Église synodale à l’époque pré-révolutionnaire continuent d’insister sur le fait que le terme « vieux croyants » est incorrect.

"Reconnaître l'existence" Vieux croyants", disaient-ils, " il faudra admettre la présence de " Nouveaux croyants"C'est-à-dire admettre que l'Église officielle n'utilise pas des rites et des rituels anciens, mais nouvellement inventés."

Selon les missionnaires des Nouveaux Croyants, une telle exposition ne pouvait être autorisée.

Et pourtant, au fil du temps, les mots « vieux croyants » et « vieux croyants » sont devenus de plus en plus fermement ancrés dans la littérature et dans le discours quotidien, déplaçant le terme « schismatiques » de l'usage familier de l'écrasante majorité des partisans du « officiel » Orthodoxie.

Enseignants vieux-croyants, théologiens synodaux et érudits laïcs à propos du terme « vieux-croyants »

En réfléchissant au concept de « vieux croyants », les écrivains, les théologiens et les publicistes ont donné des évaluations différentes. Jusqu’à présent, les auteurs ne parviennent pas à se mettre d’accord.

Ce n'est pas un hasard si même dans le livre populaire, le dictionnaire « Vieux croyants. Personnes, objets, événements et symboles » (M., 1996), publié par la maison d'édition de l'Église orthodoxe russe des Vieux-croyants, il n'existe pas d'article séparé « Vieux-croyants » qui expliquerait l'essence de ce phénomène dans l'histoire russe. La seule chose ici est qu’il est seulement noté qu’il s’agit « d’un phénomène complexe qui unit sous un même nom à la fois la véritable Église du Christ et les ténèbres de l’erreur ».

La perception du terme « Vieux-croyants » est sensiblement compliquée par la présence parmi les Vieux-croyants de divisions en « accords » ( Églises des vieux croyants), qui se divisent en partisans d'une structure hiérarchique avec des prêtres et des évêques vieux-croyants (d'où le nom : prêtres - Église orthodoxe russe des vieux croyants, Ancienne église orthodoxe russe) et sur ceux qui n'acceptent pas les prêtres et les évêques - non-prêtres ( Ancienne église orthodoxe de Poméranie,Concorde horaire, coureurs (consentement du vagabond), consentement de Fedoseevskoe).

Vieux croyants—porteurs de l'ancienne foi

Quelques Auteurs vieux croyants Ils croient que ce n’est pas seulement la différence dans les rituels qui sépare les vieux croyants des nouveaux croyants et des autres confessions. Il existe, par exemple, des différences dogmatiques en ce qui concerne les sacrements de l'Église, de profondes différences culturelles en ce qui concerne le chant religieux, la peinture d'icônes, des différences canoniques dans l'administration de l'Église, la tenue des conciles et les règles de l'Église. Ces auteurs soutiennent que les vieux croyants contiennent non seulement d'anciens rituels, mais aussi Vieille Foi.

Par conséquent, soutiennent ces auteurs, il est plus pratique et plus correct du point de vue du bon sens d'utiliser le terme «Vieille croyance", impliquant tacitement tout ce qui est la seule chose vraie pour ceux qui ont accepté l'orthodoxie pré-schiste. Il est à noter qu'au départ, le terme « Vieille Croyance » était activement utilisé par les partisans des accords sans prêtres des Vieux Croyants. Au fil du temps, elle a pris racine dans d’autres accords.

Aujourd'hui, les représentants des églises des Nouveaux Croyants qualifient très rarement les Vieux Croyants de schismatiques ; le terme « Vieux Croyants » a pris racine à la fois dans les documents officiels et dans le journalisme ecclésial. Cependant, les auteurs des Nouveaux Croyants insistent sur le fait que le sens des Vieux Croyants réside dans l’adhésion exclusive aux anciens rituels. Contrairement aux auteurs synodaux pré-révolutionnaires, les théologiens actuels de l’Église orthodoxe russe et d’autres Églises des Nouveaux Croyants ne voient aucun danger à utiliser les termes « Vieux Croyants » et « Nouveaux Croyants ». À leur avis, l'âge ou la vérité de l'origine d'un rituel particulier n'a pas d'importance.

Le Concile de l'Église orthodoxe russe a reconnu en 1971 rituels anciens et nouveaux absolument égal, également honnête et également économe. Ainsi, dans l’Église orthodoxe russe, la forme du rituel passe désormais au second plan. Dans le même temps, les auteurs des Nouveaux Croyants continuent d'enseigner que les Vieux Croyants, les Vieux Croyants font partie des croyants, fait sécession de l'Église orthodoxe russe, et donc de toute l'orthodoxie, après les réformes du patriarche Nikon.

Qu'est-ce que les Vieux Croyants ?

Alors, quelle est l’interprétation du terme « Vieux croyants» est-il le plus acceptable aujourd'hui à la fois pour les vieux croyants eux-mêmes et pour la société laïque, y compris les scientifiques qui étudient l'histoire et la culture des vieux croyants et la vie des églises modernes des vieux croyants ?

Ainsi, premièrement, étant donné qu'au moment du schisme ecclésial du XVIIe siècle, les Vieux-croyants n'ont introduit aucune innovation, mais sont restés fidèles à l'ancienne tradition de l'Église orthodoxe, ils ne peuvent pas être qualifiés de « séparés » de l'Orthodoxie. Ils ne sont jamais partis. Au contraire, ils ont défendu Traditions orthodoxes sous leur forme inchangée et les réformes et innovations abandonnées.

Deuxièmement, les Vieux-croyants constituaient un groupe important de croyants de l’Église russe ancienne, composé à la fois de laïcs et de membres du clergé.

Et troisièmement, malgré les divisions au sein des Vieux-croyants, dues à de graves persécutions et à l'incapacité d'organiser une vie d'église à part entière au fil des siècles, les Vieux-croyants ont conservé des caractéristiques ecclésiales et sociales communes.

Dans cette optique, nous pouvons proposer la définition suivante :

ANCIENNE CROYANCE (ou ANCIENNE CROYANCE)- c'est le nom général du clergé et des laïcs orthodoxes russes, cherchant à préserver les institutions et les traditions ecclésiales de l'ancienne Église orthodoxe russe etceux qui ont refuséaccepter la réforme entreprise enXVIIIesiècle par le patriarche Nikon et continué par ses disciples, jusqu'à Pierrejecompris.

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De nouveaux exils et exécutions suivirent immédiatement après le concile de 1667. Les célèbres défenseurs de la piété russe antique, l'archiprêtre Avvakum, le prêtre Lazar, le diacre de la cathédrale de l'Annonciation à Moscou, Théodore et le moine Épiphane, furent exilés dans l'extrême nord et emprisonnés dans une prison de terre à Pustozersk (province d'Arkhangelsk). Ces confesseurs, à l'exception d'Habacuc, furent soumis à une exécution spéciale : leurs langues furent coupées et leurs mains droites coupées afin qu'ils ne puissent ni parler ni écrire en dénonciation de leurs persécuteurs et de leur fausse foi. Lorsque leurs langues guérirent miraculeusement et commencèrent à parler, ils furent coupés une seconde fois.

Pendant plus de quatorze ans, ces confesseurs sont restés désespérément dans une captivité douloureuse - dans un gouffre humide, mais aucun d'entre eux n'a hésité dans la justesse de leur foi. De là, ils envoyèrent des lettres, des messages, des exhortations à leur confrérie de la même foi, et c'était là toute la Rus' alors artisanale - garder intacte et inchangée l'ancienne foi orthodoxe, s'y tenir jusqu'à la mort. Les gens pieux honoraient ces prisonniers comme des guerriers invincibles du Christ, comme de merveilleux passionnés et martyrs de la sainte foi. Pustozersk est devenu un lieu sacré.

Sur l'insistance du nouveau patriarche de Moscou Joachim, les malades de Pustozersky furent brûlés dans une maison en rondins. L'exécution a suivi vendredi - jour de la Passion du Christ, le 14 avril 1682. Ils ont tous été emmenés sur la place où était préparée la maison en rondins. Le clair soleil printanier jouait, comme s'il accueillait ces gens de la tombe (de la fosse dans laquelle ils avaient croupi si longtemps). Pendant plus de quatorze ans, ils n’ont vu ni la lumière de Dieu, ni le ciel, ni aucune autre beauté de la nature. Ils entrèrent dans la maison en rondins gaiement et joyeusement. Une foule de personnes, ôtant leur chapeau, encerclait silencieusement le lieu d'exécution. Ils ont mis le feu au bois et la maison en rondins a commencé à brûler. L'archiprêtre Avvakum a quand même réussi à s'adresser au peuple avec un discours d'adieu. Levant sa main pliée en deux doigts, il a légué : « Si vous priez avec cette croix, vous ne périrez jamais. » Lorsque les martyrs étaient brûlés, les gens se précipitaient pour récupérer leurs ossements sacrés comme souvenirs, afin de les distribuer ensuite dans tout le pays russe.

Ceux qui brûlaient du feu de la foi étaient brûlés par le feu matériel afin de devenir des lumières qui brillent dans le lointain des siècles.

Des tourments et des exécutions de vieux chrétiens orthodoxes ont également eu lieu dans d'autres villes et villages de l'État russe. À Moscou même, des maisons en rondins et des feux de joie brûlaient, d'autres échafauds étaient érigés et des tortures diaboliques et d'incroyables cruautés faisaient rage dans les cachots. Six ans avant l'incendie des prisonniers de Pustozersk, des centaines de révérends pères et confesseurs du glorieux monastère de Solovetsky furent mis à une mort cruelle. Ce monastère, ainsi que d’autres monastères et monastères de l’Église russe, ont refusé d’accepter les nouveaux livres de Nikon, les considérant comme tentants et pécheurs. Les moines Solovetsky ont décidé de continuer à servir Dieu selon les livres anciens, selon lesquels les faiseurs de miracles Solovetsky servaient et plaisaient à Dieu. Pendant plusieurs années, ils écrivirent cinq pétitions au souverain, dans lesquelles ils ne lui demandaient qu'une seule chose : leur permettre de rester dans leur ancienne foi. "Nous pleurons tous en larmes", écrivirent les moines au tsar Alexeï Mikhaïlovitch, "ayez pitié de nous, mendiants et orphelins, ordonnez, monsieur, que nous soyons dans la même vieille foi dans laquelle votre père, souverain, et tous les fidèles des rois, des grands princes et des pères sont morts, et les vénérables pères du monastère de Solovetsky : Zosima, Savvaty, Herman et Philippe le métropolite et tous les saints ont plu à Dieu. Les moines Solovetsky étaient fermement convaincus que la trahison de l'ancienne foi signifiait la trahison de l'Église du Christ et de Dieu lui-même. Par conséquent, ils ont accepté d’accepter la torture plutôt que de s’écarter de la sainte foi de leurs ancêtres qui plaisaient à Dieu. Ils déclarèrent hardiment au roi : « Il vaut mieux pour nous mourir d’une mort temporaire que de périr pour toujours. Et si nous sommes livrés au feu et aux tourments ou coupés en morceaux, même alors, nous ne trahirons pas la tradition apostolique pour toujours. » En prévision des tourments, de nombreux anciens ont pris un schéma (grande tonsure). En réponse à toutes les demandes et supplications des humbles moines, le tsar envoya une équipe militaire au monastère Solovetsky pour forcer les pauvres anciens à accepter la nouvelle foi et les nouveaux livres. Le monastère n'a pas laissé entrer cette équipe et s'est enfermé derrière ses murs de pierre, comme dans une forteresse. Les troupes tsaristes assiègent le monastère Solovetski pendant sept ans (de 1668 à 1675). Finalement, dans la nuit du 22 janvier 1676, les archers, dirigés par le voïvode Meshcherinov, firent irruption dans le monastère et une terrible exécution-massacre des habitants du monastère commença. Jusqu'à 400 moines et Beltsy ont été torturés : certains ont été pendus, d'autres ont été hachés sur des échafauds et d'autres encore ont été noyés dans des trous de glace. Le monastère tout entier était inondé du sang des saints souffrants. Ils sont morts calmement et fermement : ils n'ont demandé ni pitié ni miséricorde. Par miracle, seuls 14 anciens ont survécu à cette fête sanglante. Les corps des martyrs tués et hachés sont restés intacts et non décomposés pendant six mois, jusqu'à ce que l'ordre royal vienne les remettre à la terre. Le monastère détruit et pillé était habité par des moines envoyés de Moscou, qui acceptèrent une nouvelle foi - gouvernement et nouveaux livres - Nikoniens.

Peu de temps avant l'exécution des victimes de Solovetsky, deux sœurs de la glorieuse famille boyarde des Sokovnin ont été torturées à Borovsk (province de Kaluga), dans une prison en terre - la noble Feodosia Prokopyevna Morozova et la princesse Evdokia Prokopyevna Urusova. Ils étaient très riches, particulièrement la noble Morozova, une jeune veuve. Depuis leur enfance, tous deux étaient entourés d'honneur et de gloire, se tenaient à proximité de la cour royale et s'y rendaient souvent. Mais au nom de la vraie foi et au nom du Christ, ils ont méprisé la richesse, l’honneur et la gloire de ce monde. Fermement convaincus de la justesse de l’ancienne foi d’avant Nikon, ils ont agi sans crainte et avec audace en tant que confesseurs de cette sainte foi. Envoyé des exhortations - à quitter la foi pieuse ; Ils ont commencé à menacer en cas de désobéissance de privation de tous biens, d'arrestation, d'emprisonnement, d'exécution. Les sœurs bien nées n'avaient pas peur de ces menaces et n'acceptaient pas les innovations. Ils ont été arrêtés et soumis à d'horribles tortures : ils ont été relevés sur leurs pattes arrière (les bras tournés vers l'arrière et pendus à la barre transversale), leurs os ont été fissurés par cette cruelle torture. Ensuite, ils ont placé un bloc gelé sur leur poitrine et les ont ensuite amenés attachés au feu, les menaçant de les brûler. Les merveilleux confesseurs ont tout enduré et n'ont pas renoncé à la vraie foi. Par décret du tsar, ils ont été envoyés dans la ville de Borovsk et jetés ici dans un cachot sombre et humide, dans lequel vivaient toutes sortes d'insectes. Les sœurs confesseuses étaient tourmentées par la faim et le froid. Leur force s'affaiblissait, leur vie s'éteignait lentement : le 11 septembre 1675, la princesse Evdokia Urusova mourut, et 51 jours plus tard (le 2 novembre) la noble Theodosia Morozova, qui avait réussi à accepter le monachisme sous le nom de Theodora avant même son exil, est également décédé. Avec eux, la troisième noble victime, Maria Danilova, l'épouse du chef de Streltsy Akinfa Danilova, a également été torturée. Pour les intimider, la quatrième confesseuse, la religieuse Justinia, a également été torturée au préalable : elle a été brûlée près du cachot de Borovsk devant les célèbres martyrs, les saintes grandes martyres Théodora, Eudokia et Maria. Le fougueux saint martyr Habacuc lui-même était étonné de leur patience courageuse et de leurs souffrances variées. « Les chérubins aux nombreuses lectures », les loua-t-il, « les séraphins à six ailes, les commandants ardents, l'armée des puissances célestes, l'unité à trois numéros de la Divinité tripartite, les serviteurs de la foi : Théodora en Eudokea, Eudokea en Théodora et Marie dans Théodora et Eudokea Oh, grandes sommités !

« Il est difficile de trouver dans l’histoire russe un esprit plus grand et plus fort que Morozova », écrit l’écrivain russe Chudinov. Nous ajouterons, ajoute Mgr Michael du Canada : il n'y a jamais eu dans l'histoire de la Russie une femme avec un sentiment religieux aussi intense, un tel amour pour le Très Doux Jésus, qu'elle et sa bienheureuse sœur. « Remplis de martyrs, entourés d'honneur pendant leur vie et de culte saint après la mort, ils vivent et vivront pour toujours dans la mémoire du peuple russe, comme un exemple incomparable de fermeté, comme une règle de foi, comme une torche lumineuse montrant le chemin. à l'accomplissement honnête du devoir civique. Les bourreaux de Théodose eux-mêmes (Théodora), frappés par la grandeur d'esprit dans un corps féminin faible, ont dû reconnaître le boyard Morozova comme un saint martyr." Le tsar Alexei l'appelait « la deuxième Catherine la Grande Martyre ». Evdokia, plus faible de corps, mais donc encore plus étonnante dans son imitation de sa sœur, mérite également ce nom. Et à côté de ces deux-là se trouvent Melania la « Grande Mère » (une autre martyre), Justina et d’autres. L'Église des Vieux Croyants a canonisé Avvakum lui-même et ses compagnons de souffrance brûlés à Pustozersk, ainsi que les martyrs de Borovsk parmi les saints de Dieu.

De nombreux autres ascètes et confesseurs ont été torturés à cette époque : certains d'entre eux ont été flagellés et fouettés, d'autres sont morts de faim dans des cachots et d'autres encore ont été brûlés par le feu. Tous sont entrés à juste titre dans la grande armée des saints de Dieu, brillant devant le trône du Seigneur de Gloire.

Malgré des persécutions et des tourments aussi cruels, les défenseurs de la foi orthodoxe ne perdaient toujours pas l'espoir que l'ancienne foi triompherait, puisque la nouvelle foi était maintenue exclusivement par le pouvoir gouvernemental, alors que le peuple et le clergé ne sympathisaient pas avec elle et ne le faisaient pas. vouloir l'accepter.

Le nouveau tsar, Fiodor Alekseevich, ne régna pas longtemps : le 27 avril 1682, il mourut. A sa place, les jeunes princes Jean et Pierre Alekseevich furent proclamés rois et leur sœur, Sofia Alekseevna, devint co-dirigeante. Le trône patriarcal était alors occupé par le patriarche Joachim, un homme dur et dur qui détestait grandement l'ancienne foi et ses adeptes. À en juger par son livre "Uvet", écrit pour dénoncer l'orthodoxie antique, il était fermement convaincu que les rites et coutumes de l'église antique, ainsi que les livres anciens, étaient véritablement hérétiques : le signe de croix à deux doigts, l'alléluia extrême , le semi-prosphorion, le symbole déclarant le Saint-Esprit "Vrai" " - tout cela sont de méchantes hérésies, tout cela est maudit et rejeté. Mais pour étayer ses dires, Joachim n'a pas hésité à recourir à des faux, faux et tromperies manifestes. Cependant, il approuva son « Uvet », plein de malédictions et de mensonges de toutes sortes, et en fit le livre canonique de la nouvelle église. Il persécuta non seulement les confesseurs vivants de l'ancienne sainte foi, mais aussi les saints morts depuis longtemps, même ceux glorifiés par l'Église. Ainsi, Joachim a supprimé de la liste des saints la princesse Anna Kashinskaya, décédée trois cents ans avant le schisme de l'Église, a interdit son service et a caché ses reliques sous le boisseau uniquement parce qu'elles avaient les mains d'un saint à deux doigts. Il a rejeté le service rendu à saint Euphrosyne de Pskov uniquement parce que, comme dans la vie de cet ancien saint, l'antiquité et l'exactitude de l'alléluia spécial sont vérifiées. Il était difficile de s'attendre à ce qu'un persécuteur aussi imprudent de la Sainte Église revienne vers elle.

Mais le nouveau règne reposa sur la force des archers, dont beaucoup défendaient cependant l'ancienne foi. Ils étaient dirigés par un partisan convaincu de l'orthodoxie antique, le prince Khovansky. Les fanatiques et les défenseurs de l'ancienne foi ont profité de cette circonstance favorable, dirigés à Moscou par le prêtre Nikita Dobrynin, un berger très instruit et doué et un écrivain remarquable. Au nom de tous les régiments des Streltsy et de Tchernoslobodtsy, une pétition fut rédigée au nom des tsars Jean et Pierre Alekseevich pour la « reprise de l'ancienne piété ». Des commissaires spéciaux étaient élus, censés présenter une pétition aux rois et engager un débat avec le patriarche lui-même sur les questions de foi.

Les pétitionnaires se sont d'abord présentés au patriarche Joachim. Ils lui demandèrent de leur donner une explication : pourquoi les livres anciens furent-ils rejetés et quelles hérésies y trouva-t-on ? Le patriarche répondit :

Ce n’est pas à vous d’en parler. Les évêques décident et jugent de tout, mais il faut seulement leur obéir et ne pas les contredire, car ils portent l'image du Christ.

« Le Christ dit », objectèrent les représentants autorisés au patriarche, « apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur ; Vous menacez et tuez avec des bûches, du feu et de l'épée.

"Nous vous torturons et vous brûlons", répondit sans vergogne le patriarche, "parce que vous nous traitez d'hérétiques et que vous n'obéissez pas à l'Église."

Les pétitionnaires ont commencé à prouver que les nouveaux livres contenaient en réalité des erreurs et que les références aux livres étaient incontestablement des hérétiques, comme Arsène le Grec, qui a même renoncé au christianisme. Ensuite, ils ont souligné qu'ils persécutaient les vrais chrétiens en Russie simplement parce qu'ils accomplissaient le service de Dieu selon les livres saints, étaient baptisés selon la tradition apostolique - avec une croix à deux doigts et récitaient la prière de Jésus, comme l'ancienne St. L’Église a établi : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de nous. » En conclusion, les pétitionnaires ont supplié le patriarche en larmes :

Satisfaire la rébellion de l'Église, résoudre les doutes des âmes chrétiennes, corriger l'Église de Dieu, en chasser de nouvelles tentations, unir le troupeau dispersé du Christ, afin que le sang chrétien cesse de couler en vain.

Les pétitionnaires demandèrent la nomination d'un conseil au sein duquel toutes les erreurs des nouveaux livres pourraient être examinées en détail. Joachim ne cessait de retarder la convocation d'un tel conseil. Mais cela a quand même eu lieu le 5 juillet 1682. Ce jour-là, toute la place du Kremlin était remplie de monde. Ils s'attendaient à ce que le patriarche et les évêques viennent sur la place et qu'il y ait un débat sur la foi. Cependant, il a été demandé aux représentants élus des pétitionnaires de mener la conversation dans la Chambre à facettes, où se réunissaient l'ensemble du synclite royal, dirigé par la princesse Sophie, le patriarche, l'évêque et d'autres membres du clergé. Très peu de personnes entraient dans la salle. Le clergé Nikonien s'est comporté bruyamment et avec défi. Avant que le prêtre Nikita Dobrynin n'ait eu le temps d'entrer dans la pièce, l'un des prêtres Nikoniens l'a attrapé par les cheveux. Ce début de débat n’augure rien de bon.

Dès que les élus sont entrés dans la salle et se sont inclinés jusqu'à terre devant la reine Natalia Kirillovna et les princesses, le patriarche Joachim leur a demandé :

Qu’exigez-vous de nous ? - Le prêtre Nikita répondit :

Ils sont venus demander la correction de la foi chrétienne orthodoxe, afin que l'Église de Dieu soit dans la paix et l'unité, et non dans la discorde et la rébellion.

Les élus ont déposé une pétition soulignant les erreurs des nouveaux livres. La lecture de la pétition a commencé. Mais la princesse Sophie, déjà infectée par le charme occidental, partageant les mêmes idées que Joachim, interrompait souvent la lecture et entrait en conflit avec les élus. Le patriarche et les évêques se taisaient et les boyards se moquaient seulement de leur irresponsabilité et de leur impuissance spirituelle.

Le « débat » s’est terminé avec la dissolution du conseil par la princesse Sophia, annonçant qu’il se réunirait vendredi 7 juillet.

Le peuple en liesse est rentré chez lui en triomphe et en chantant. Il croyait naïvement que le moment était venu de restaurer complètement la vraie piété. Mais j'ai été amèrement trompé en cela. Il n’y a pas eu de réunion secondaire pour examiner les doutes sur la foi. Sophie, fière, dominatrice, aimante d'elle-même, prit résolument la défense de la foi nouvelle : faire triompher l'ancienne foi - cela lui paraissait une humiliation et une insulte à la majesté royale. Joachim lui a inspiré que les autorités devaient ordonner et commander, et que le peuple ne devait qu'écouter et obéir. Un retour à l'ancienne foi serait un triomphe de la volonté du peuple, une victoire de la foi et des désirs du peuple. La princesse rusée et serviable a réussi à rallier une partie importante des archers à ses côtés, en leur donnant de la vodka et de l'argent. Sur ses ordres, le prêtre Dobrynin fut capturé et exécuté sur la Place Rouge à Moscou en lui coupant la tête, ce qui eut lieu le 11 juillet 1682. Ainsi se termina la vie confessionnelle de l'un des meilleurs combattants de la piété antique, le plus instruit pasteur de cette époque et un écrivain remarquable. Il a laissé derrière lui ses « dénonciations » du Nikonisme, qui n’ont pas encore été réfutées par les Nikoniens. Un triste sort est arrivé à d'autres élus et pétitionnaires : ils ont été envoyés dans divers monastères pour être emprisonnés. Bientôt, le prince Khovansky fut également condamné à mort. Ainsi, d'abord à Moscou, puis dans tout l'État, une nouvelle foi a triomphé, terrible par sa cruauté, le tourment sanglant des anciens chrétiens orthodoxes, traître dans son esprit et sa direction, devenant une religion complètement officielle, n'exigeant qu'une soumission inconditionnelle et obéissante. à lui-même en tout.

La situation de l’Église chrétienne en Russie au XVIIe siècle était à bien des égards similaire à celle des chrétiens de l’Empire romain au cours des premiers siècles du christianisme. De la même manière qu'à cette époque, les chrétiens, gravement persécutés par les autorités païennes, étaient contraints de se cacher dans des catacombes (dans des cachots spécialement construits), dans des grottes et dans des retraites à la campagne, le peuple russe - les chrétiens orthodoxes du XVIIe siècle - dut fuir. dans les déserts et les forêts, les montagnes et les tanières, se cachant de la persécution de l'État et des autorités spirituelles.

Sur l'insistance du patriarche de Moscou Joachim, la princesse Sophie a publié en 1685 12 articles formidables contre les personnes d'ancienne piété, qualifiés à juste titre de « draconiens » dans l'histoire. En eux, les adeptes de l'Église russe ancienne, c'est-à-dire les Vieux-croyants, sont appelés « schismatiques », « voleurs », opposants à l'Église et sont punis des exécutions les plus terribles. Ceux qui propagent l'ancienne foi reçoivent l'ordre d'être torturés et brûlés dans une maison en rondins, et les cendres sont dispersées ; quiconque soutient secrètement la foi ancienne sera impitoyablement fouetté et exilé vers des lieux lointains. Il est ordonné de battre avec des fouets et des batogs même ceux des croyants qui font preuve d'une certaine bonté envers les chrétiens persécutés : soit ils leur donneront à manger, soit ils boiront simplement de l'eau. Il est établi : fouetter et exiler ceux chez qui les chrétiens persécutés n'ont fait que se réfugier. Tous les biens des Vieux-croyants : cours, domaines, domaines, magasins et toutes sortes d'industries et d'usines - furent ordonnés d'être confisqués et attribués aux « grands souverains ». Seul le renoncement complet à l'ancienne foi et la soumission servile à tous les ordres imprudents des autorités pourraient sauver les vieux chrétiens orthodoxes de ces terribles persécutions, de ces ravages et de cette mort. Tous les Russes devaient, sous peine d'être brûlés dans une maison en rondins, croire non pas comme l'ancienne Église l'avait établi, mais comme les nouvelles autorités l'avaient ordonné. Il y avait un tel article dans les lois de Sophia, dont même le renoncement à la foi et l’obéissance servile à tous les ordres des autorités ne pouvaient sauver. Cet article disait : quiconque les a rebaptisés, les vieux croyants (on disait : « schismatiques »), baptisés dans la nouvelle église (gouvernement, dirigeant), qui (s'il s'en repent, se soumet à la nouvelle église, aura un père spirituel et désire sincèrement communier), après s'être confessé et avoir communié, il « exécute toujours par la mort sans aucune pitié ».

Ces articles véritablement draconiens et impitoyables et leur exécution sadique ont semé l’horreur dans tout le pays russe. Le gouvernement a persécuté sans pitié les personnes de l'ancienne foi : des cabanes en rondins et des feux de joie brûlaient partout, des centaines et des milliers de victimes innocentes ont été brûlées - des chrétiens torturés, ils ont coupé la langue des personnes de l'ancienne foi pour prêcher et simplement pour confesser cette foi, ils leur coupaient la tête, leur cassaient les côtes avec des pinces, les enterraient vivants dans le sol du cou, les roulaient, les écartelaient, les tendons arrachés... Les prisons, les monastères d'exilés, les cachots et autres lieux de forçats regorgeaient de malheureux souffrants pour la sainte foi de les anciens orthodoxes. Le clergé et le gouvernement civil, avec une cruauté diabolique, ont exterminé leurs propres frères - le peuple russe - pour leur loyauté envers les alliances et les traditions de la Sainte Russie et de l'Église du Christ. Il n’y avait de pitié pour personne : non seulement des hommes, mais aussi des femmes et même des enfants ont été tués.

Les grands et longs souffrants - les chrétiens orthodoxes russes - ont montré au monde une force d'esprit extraordinaire en cette terrible période de persécution. Beaucoup d'entre eux se sont retirés de la vraie foi, bien sûr, sans sincérité, incapables de résister à une torture cruelle et à un tourment inhumain. Mais beaucoup sont allés vers la mort avec audace, sans crainte et même avec joie. Il y a eu des cas où même des enfants entraient sans crainte et calmement dans la flamme ardente. Un jour, ils ont amené 14 hommes et femmes dans une maison en rondins goudronnée pour les exécuter. Parmi eux se trouvait une fillette de neuf ans qui était en prison avec ses aînés. Tout le monde eut pitié d'elle et les huissiers de l'évêque, qui ordonnèrent l'exécution, ordonnèrent la détention de l'enfant. La maison en rondins était déjà en feu. La jeune fille était impatiente de rejoindre sa famille, sans prêter attention aux caresses ou à la persuasion de son entourage. "Nous vous prendrons à la place de notre fille", la consola le public. Mais elle s'est quand même précipitée vers ses gens qui brûlaient dans la maison en rondins. Alors, voulant lui faire peur, ceux qui la retenaient et la persuadaient la laissèrent partir en lui disant : « Oh, tu n’écoutes pas, eh bien, entre dans le feu, fais juste attention, ne ferme pas les yeux. » La jeune fille, après s'être signée trois fois, se jeta dans le feu et brûla.

La grande majorité des chrétiens persécutés ont fui vers les déserts, les forêts, les montagnes, les tanières, les marécages infranchissables, vers la « fin du monde ». La prédiction apocalyptique s’est réalisée : « L’Église s’enfuira dans le désert ». Ici, les chrétiens s'installent des refuges et des abris. Mais même là, les autorités les recherchaient, leurs maisons étaient détruites et incendiées, et eux-mêmes étaient amenés dans les villes aux autorités spirituelles pour des remontrances et, s'ils ne trahissaient pas leur foi, ils étaient livrés à la torture et à la mort. Quatre ans après la légalisation des articles de Sophie, le patriarche Joachim a publié un nouveau décret : « Assurez-vous que les schismatiques (comme il appelait les vieux croyants) ne vivent pas dans les volosts et les forêts, et là où ils apparaissent, s'exilent, détruisent leurs abris. , vendent leurs biens et envoient de l'argent à Moscou".

Les vrais chrétiens étaient persécutés partout, ils n'étaient autorisés à vivre ni dans les déserts, ni dans les forêts, ni derrière des marécages infranchissables - nulle part dans leur pays d'origine. Que fallait-il faire ? Où aller? Les anciens chrétiens pieux n’avaient pas peur de la mort ; beaucoup d’entre eux allaient à la mort très volontairement et avec joie. Mais ils ont déploré que de nombreux chrétiens, incapables de résister aux tortures monstrueuses, aient renoncé à la sainte foi et périssent ainsi dans leur âme. De telles tortures les ont amenés au point de renoncer à leur foi : soit ils ont été lentement brûlés par le feu, soit on leur a arraché les veines, soit ils ont d'abord coupé un bras, puis l'autre, puis une jambe et, enfin, l'autre jambe (c'est-à-dire qu'ils étaient écartelés), accrochée par les côtes au plafond ou à une barre transversale spéciale et laissée pendre ainsi pendant longtemps - jusqu'au renoncement ou à la mort, ils étaient pendus sur leurs bras tournés vers l'arrière, ils étaient roulés autour, ils étaient enterrés vivants jusqu’au cou ; torturé et tourmenté et par toutes sortes d'autres moyens meurtriers. Qui pourrait résister à ces tortures draconiennes ? Pour leur échapper et pour préserver leur foi, le peuple russe a été contraint de se brûler. « Il n’y a de place nulle part, disaient-ils, que pour aller dans le feu et dans l’eau. » Dans de nombreux endroits où des persécuteurs, des détectives et des bourreaux étaient attendus, des maisons en rondins pour l'auto-immolation étaient préparées à l'avance, ou des huttes séparées, des chapelles, des églises, goudronnées et tapissées de paille, étaient adaptées à cet effet. Dès qu'on a appris l'arrivée des détectives et des tortionnaires, les gens se sont enfermés dans le bâtiment préparé pour l'incendie et, lorsque les persécuteurs sont apparus, ils leur ont dit : « Laissez-nous ou nous brûlerons. » Il y a eu des cas où les persécuteurs sont partis, puis les gens ont été libérés de l'auto-immolation. Mais dans la plupart des cas, les persécutés se sont immolés. Les gens ont brûlé par centaines et par milliers à la fois. Les Russes pieux ont alors vécu une période si inhabituellement terrible. Beaucoup d'entre eux attendaient la fin du monde, certains, mettant des linceuls, se couchaient d'avance dans le cercueil, attendant la trompette de l'Archange du ciel sur la seconde venue du Christ.

Des persécutions impitoyables, des tortures et des tourments cruels ont amené les chrétiens pieux à un état si tendu.

Pendant plus de deux siècles et demi, les vieux croyants furent persécutés. La persécution s'est parfois affaiblie puis s'est à nouveau intensifiée, mais n'a jamais cessé. Le tsar Pierre Ier a proclamé la tolérance religieuse dans l'État ; elle a été largement utilisée en Russie par différentes religions : catholique romaine, protestante, musulmane, juive et païenne. Et seuls les vieux croyants n'avaient pas la liberté dans leur patrie natale, qu'ils avaient eux-mêmes créée. Sous le règne de Pierre, ils n'étaient pas brûlés en masse, mais des cas individuels d'incendies et d'autres exécutions n'étaient pas rares. Le tsar Pierre a autorisé les vieux croyants à vivre ouvertement dans les villes et les villages, mais leur a imposé un double salaire : si, par exemple, un adepte de la nouvelle foi (l'église dominante) payait 5 roubles au trésor pour lui-même, alors 10 roubles ont été collectés auprès des vieux croyants. En outre, ils facturaient à chaque homme 50 roubles par an pour le port de la barbe. Une redevance a également été collectée auprès des Vieux Croyants en faveur du clergé de l'Église des Nouveaux Croyants. Ils leur ont également imposé des amendes parce que leurs prêtres accomplissaient des services spirituels. En un mot, les Vieux-croyants étaient une source de revenus tant pour le gouvernement que pour le clergé. Ils ont supporté les terribles souffrances de l’État tout entier. Cependant, pour cela, ils ne jouissaient d'aucun droit dans cet État : il leur était interdit d'occuper toute fonction étatique ou publique ; ils n'étaient même pas autorisés à témoigner devant un tribunal contre les orthodoxes, c'est-à-dire fidèles de la nouvelle église, même si ces derniers étaient traduits en justice pour vol, meurtre ou autres crimes graves. Les vieux croyants ont reçu l'ordre de porter des vêtements spéciaux : les hommes - un rang unique avec un collier couché et un zipun de fabrication artisanale avec un atout en tissu rouge collé debout, et les femmes - des chapeaux avec des cornes et également un zipun de fabrication artisanale avec un atout rouge . C’était une moquerie et un ridicule envers les gens pieux russes.

Les vieux croyants qui s'inscrivaient pour un double salaire étaient considérés comme enregistrés. Mais la grande majorité des vieux croyants n'étaient pas enregistrés : ils vivaient secrètement, se cachant des autorités. Mais cette condition était encore plus ruineuse, car extrêmement dangereuse. Ils étaient constamment recherchés et envoyés aux travaux forcés. De plus, les vieux croyants enregistrés eux-mêmes étaient obligés de les rechercher. Le gouvernement les a forcés à trahir leurs propres pères et mères, frères et sœurs. Afin d'avoir plus de raisons de persécuter les vieux croyants, Pierre a même ordonné d'inventer de fausses accusations contre eux, et le clergé a exigé de plus en plus férocement, de plus en plus avec insistance que les vieux croyants soient exterminés en tant qu'ennemis de l'Église et de l'État, bien que ils étaient les enfants les plus fidèles de la sainte et véritable Église orthodoxe et les fils les plus dévoués de leur patrie natale.

Pour une lutte plus réussie contre les Vieux Croyants, le plus haut clergé de l'Église dirigeante a rédigé un faux acte d'un concile sans précédent contre l'hérétique sans précédent Martin l'Arménien. Cet acte raconte que cinq cents ans avant le patriarche Nikon, l'hérétique Martin serait apparu à Kiev, qui aurait enseigné à tout le monde les rites, rites et coutumes auxquels adhèrent les vieux croyants : les doubles doigts, en particulier alléluia, la marche du sel, etc. La cathédrale de Kiev aurait maudit cet hérétique sans précédent pour son enseignement, notamment pour ses doubles doigts. Le Concile de Constantinople l'a également maudit : les rédacteurs du document monté contre lui ont frappé le pauvre Martin de dizaines d'anathèmes des plus terribles. Finalement, ils l'ont même brûlé. L'empereur Pierre, qui a lui-même participé au plan de ce faux, ainsi que le Saint-Synode de gouvernement créé par lui, qui a béni à plusieurs reprises la publication de ce faux, ont strictement ordonné à l'ensemble du peuple russe de croire cette fiction comme une vérité immuable, même après que cela ait été scientifiquement exposé et réfuté par des écrivains vieux croyants. Il fut ordonné que ce faux acte soit lu même dans les églises pendant les services divins au lieu du Prologue. Le peuple russe raisonnable, bien entendu, ne pouvait pas croire à cette fable étrange et terrible, élevée au rang de dogme de foi. Mais c'était effrayant de ne pas y croire, puisqu'un décret royal a été publié pour brûler ceux qui ne croyaient pas à ce faux.

Sous le règne de Pierre Ier, les autorités, principalement spirituelles, détruisirent les ermitages, monastères et autres refuges spirituels des Vieux-croyants, leur confisquèrent leurs biens et persécutèrent les personnes de l'ancienne foi de toutes les manières possibles. La vie était très difficile pour les anciens chrétiens orthodoxes russes sous ce tsar.

Ils étaient dans la même situation sous les successeurs de Pierre. Ce n'est que sous le règne de l'impératrice Catherine II (1762-1796) que les Vieux-croyants respirèrent un peu plus librement. Il y eut cependant des cas isolés de persécution sous ce règne. Sous Alexandre Ier (1801-1825), dans la première moitié de son règne, le gouvernement était tolérant envers les Vieux-croyants, mais vers la fin du règne, il commença à émettre des décrets qui limitaient la vie spirituelle des Vieux-croyants.

Sous l'empereur Nicolas Ier, les Vieux-croyants furent brutalement persécutés (1825-1855). Et ce n'est que sous l'empereur Nicolas II (à partir de la fin de 1905) que les Vieux-croyants ont eu l'opportunité d'organiser ouvertement leur vie ecclésiale dans leur patrie natale : construire des églises, des monastères, organiser des processions religieuses, sonner des cloches, organiser des communautés, ouvrir des écoles, etc. . Mais même sous ce tsar, les Vieux-croyants ne bénéficiaient pas d'une totale liberté religieuse : leur sacerdoce n'était pas reconnu, les articles de la loi pénale punissant l'adhésion des Nouveaux-croyants aux Vieux-croyants n'étaient pas abrogés, ils n'étaient pas autorisés à prêcher leur la foi, et les enseignants vieux-croyants n'avaient pas le droit d'être enseignants dans les écoles publiques générales, etc. Il y avait aussi d'autres contraintes. Déjà pendant la guerre mondiale (avec l'Allemagne), les vieux croyants n'étaient pas autorisés à passer l'examen, même pour les enseignes de réserve, et des pétitions spéciales devaient être lancées à cette occasion, tandis que pour les personnes d'autres religions et de nations totalement non russes (Français , allemand, polonais, arménien, géorgien, lituanien, etc.), l'accès à tous les grades militaires et civils était libre, y compris aux postes généraux et ministériels.

Depuis l'époque du schisme, l'Église vieille-orthodoxe (vieux-croyants), en raison des persécutions les plus sévères à son encontre, a été privée de la possibilité de créer tout à fait normalement sa vie spirituelle interne et son gouvernement hiérarchique sacré. Même le culte ordinaire devait souvent être célébré non pas dans des églises ou des maisons, mais simplement dans les forêts et les bidonvilles. En outre, l’Église a été privée de ses dirigeants les plus importants : les évêques. Sous les évêques, s'ils lui étaient restés fidèles, il aurait été plus facile pour l'Église de supporter toutes sortes de désastres et d'épreuves. Autour des évêques, le troupeau pouvait s'unir plus fort et avec plus de confiance, recevant d'eux consolation et direction. Mais Dieu a eu plaisir à envoyer Son St. L'Église fait face aux épreuves les plus difficiles pour démontrer sa force et sa force. L'Église, ayant perdu ses hauts dirigeants - les évêques, a néanmoins pu, avec l'aide de Dieu, se sauver de la chute et de la déviation.

L'Église russe n'a jamais eu un grand nombre d'évêques, il y avait au maximum 15 saints, mais sous Nikon, leur nombre était moindre. Parmi ceux-ci, un seul évêque, Pavel Kolomensky, a dénoncé avec audace et audace Nikon, pour lequel il a été martyrisé. Le reste des hiérarques, craignant le sort de Paul, fut contraint de garder le silence. Et ils n’étaient pas capables de défendre l’Église. "Il ne connaît pas les Écritures, c'est un imbécile, même pas du tout", dit l'archiprêtre Avvakum à propos de l'un d'eux, le plus éminent, Pavel, métropolite de Krutitsky. Et à propos des autres, il ajoute : « Que peut-on faire ? Sur eux, comme sur des ânes, ces hérétiques montent sur ces dirigeants. » On sait que trois évêques seulement n'étaient pas d'accord avec les innovations de Nikon et ont servi selon les livres anciens : il s'agit de Macaire, métropolite de Novgorod ; Markell, archevêque de Vologda et Alexandre, évêque de Viatka. Mais les deux premiers moururent avant même le concile de 1667, au cours duquel toute l'ancienne Église pieuse russe fut maudite, et le second se soumit « par peur » à ce concile. Ensuite, quittant la chaire, il se retira dans le désert et suivit les anciennes voies, mais ne vécut pas assez longtemps pour voir la hiérarchie et le pouvoir séculier se retirer définitivement de l'ancienne Église russe. Il mourut en 1679. Ainsi, St. L’Église s’est retrouvée sans évêques partageant les mêmes idées, avec seulement des prêtres et des diacres. Il y avait beaucoup de ces mêmes rangs spirituels : il y avait des milliers de prêtres dans toute la Russie. Ils continuèrent à servir selon les anciens missels et ne faisaient qu'un avec leur troupeau. De terribles persécutions ont forcé beaucoup d'entre eux à accepter de nouveaux livres, car le clergé était envoyé aux travaux forcés, battu sans pitié avec des batogs, simplement parce qu'il accomplissait le service de Dieu selon les livres anciens, ou même pour le simple fait qu'il accomplissait le Divin. Liturgie sur les sept prosphyras qu'ils portaient sur eux. Un sceau avec une croix à huit pointes et avec l'inscription : « Voici l'Agneau de Dieu, qui enlève les péchés du monde entier ». Les prêtres étaient envoyés aux travaux forcés simplement pour abriter les vieux croyants. Dans un diocèse de Nijni Novgorod, des centaines de prêtres de ce type ont été tués. La même chose s'est produite dans d'autres diocèses.

Alors que le sommet de la nouvelle église s'éloignait de plus en plus de l'ancienne orthodoxie russe, étant infecté par le latinisme et empoisonné par toutes sortes d'influences occidentales, ses parties inférieures étaient remplies de gens de l'ancienne piété et de l'esprit national russe. En effet, ils restaient à leur place, dans les paroisses, ne sortaient nulle part et ne se retiraient de rien, continuaient à être de vieux croyants, ils n'étaient inscrits que dans la nouvelle église et étaient sous l'autorité des évêques Nikoniens. Des diocèses entiers de ces « Nikoniens » sont même restés à deux doigts, principalement dans les provinces centrales : Moscou, Kalouga, Vladimir, Smolensk. Mais beaucoup de ces paroisses ont été contraintes, sous la menace de persécution, d'accepter à la fois des livres tripartites et des livres nouveaux, tout en restant dans l'esprit des vieux croyants. Parmi eux étaient également remplis de ces vieux croyants qui, incapables de résister à la torture, à divers types de tourments et à toutes sortes d'épreuves, se sont convertis au Nikonianisme. Bien sûr, ils ne pouvaient pas devenir Nikoniens en esprit ou en conscience ; dans leur âme, ils restaient de véritables vieux croyants, formellement répertoriés uniquement comme « orthodoxes ». Il est clair que les prêtres des paroisses inférieures étaient majoritairement du type vieux-croyant, surtout à une époque où les candidats aux saints degrés étaient élus par les paroisses elles-mêmes.

Selon les canons de l'Église, les prêtres doivent être subordonnés à leurs évêques. Mais les mêmes canons exigent que les prêtres quittent leurs évêques s'ils ont dévié dans une erreur, prêché des hérésies ou commis un schisme ecclésial. Des prêtres qui ne se sont pas soumis à Nikon et d'autres évêques qui ont trahi saint. Les Églises agissaient de manière tout à fait légale et tout à fait canonique. Ils avaient le droit d’accomplir les services de Dieu, les sacrements de l’Église et tous les besoins spirituels sans eux et même contre leur volonté. De plus, leurs actions étaient licites, car de leur côté et avec eux un saint, l'évêque Pavel de Kolomna, souffrait pour leur ancienne piété. Son martyre seul, sans aucun autre acte, témoignait qu'il avait béni et sanctifié leurs rites sacrés pendant tous les siècles ultérieurs. Mais il n'a pas pu nommer de successeur et les prêtres n'ont le droit d'accomplir aucune ordination. C'est le droit de l'évêque. Les prêtres de l’ancienne ordination d’avant Nikon ne pouvaient pas vivre indéfiniment ; ils ont progressivement disparu. Que fallait-il faire ? Où pourrions-nous trouver de nouveaux prêtres ? Cette question a été soulevée par la vie elle-même peu après le schisme et a ensuite été résolue sur la base des canons (règles) de l'Église.

Même au cours des siècles précédents de l’Église chrétienne, des questions similaires se sont posées. Il y a eu des cas où des églises locales ont perdu tous leurs évêques à la suite de la déviation de ces derniers vers l'hérésie (illusion). Et là, dans une société hérétique, ils ont continué à exercer des fonctions sacrées, à ordonner des évêques, des prêtres et d'autres membres du clergé. Les conciles œcuméniques et locaux de l'Église orthodoxe ont décidé : d'accepter ces ecclésiastiques nouvellement ordonnés dans l'hérésie, s'ils renoncent à leurs erreurs, dans leur clergé, c'est-à-dire s'ils sont ordonnés au rang épiscopal, alors ils restent évêques, s'ils sont ordonnés au rang sacerdotal, alors ils restent prêtres, etc. Les Saints Conciles ont établi l'envoi de commissaires spéciaux pour convaincre et demander au clergé hérétique de quitter la société hérétique et de rejoindre la véritable Église du Christ. Guidée par ces anciennes règles conciliaires, l'Église des Vieux Croyants a décidé d'accepter le clergé ordonné dans l'Église des Nouveaux Croyants dans sa vraie dignité. Ils rejoignirent volontiers et très sincèrement les Vieux-croyants, principalement des prêtres du vieil esprit - issus des classes inférieures. Un très grand nombre d’entre eux ont souffert, car ils ont été cruellement persécutés. Le gouvernement les a déclarés « fugitifs » : ils étaient en effet constamment en fuite, se cachant des persécutions et des persécutions.

L'Église des Vieux-croyants a toujours eu un nombre suffisant de prêtres, à l'exception du règne de Nikolai Pavlovich, lorsque cet empereur a décidé de détruire à tout prix le sacerdoce des Vieux-croyants. Il n’y parvint pas, mais il y avait beaucoup moins de prêtres à cette époque qu’il n’y en avait eu à toutes les époques précédentes.

Les prêtres de l'Église des Vieux-croyants accomplissaient tous les sacrements et exigences inhérents à leur autorité : baptisaient, oints, confessés, communiaient, couronnaient, oints, enterraient les morts, etc. Ils n'avaient pas le pouvoir de consacrer le chrême : ce pouvoir appartient à l'évêque. Mais cette difficulté était aussi résolue selon les anciennes institutions de l’Église. Les prêtres avaient beaucoup de paix, encore consacrée par les anciens patriarches ; Même la myrrhe du patriarche Filaret a été préservée. Mais au fil du temps, il a diminué, alors ils ont commencé à le diluer avec de l'huile consacrée, ce qui est nécessairement autorisé par les règles de l'Église. Dans les premiers siècles du christianisme, au lieu de la confirmation, l'imposition des mains était pratiquée sur la personne baptisée ou admise à l'Église.

Les prêtres n'ont pas le droit de consacrer des églises (temples) s'il n'y a pas d'antimines. Mais dans l'église des Vieux-croyants, d'anciennes antimensions, consacrées par de pieux évêques, ont été conservées. Sur eux, les prêtres des Vieux-croyants consacraient des églises et accomplissaient la Divine Liturgie.

Les problèmes difficiles et complexes qui ont surgi chez les Vieux-croyants ont été résolus au concile, avec la voix commune de toute l'Église. Les cathédrales étaient fréquentées par des abbés de monastères, des saints moines, des prêtres d'églises paroissiales, des anciens honoraires (moines) et des laïcs autorisés par les paroisses, principalement des hommes instruits qui connaissaient les Saintes Écritures et les canons de l'église. Des religieuses respectueuses participaient parfois aux réunions de la cathédrale. Les conciles unissaient toute l'administration de l'Église, établissaient l'ordre et le doyenné dans les églises, déterminaient l'ancienneté du clergé, contrôlaient leurs activités, résolvaient tous les doutes et malentendus, etc. Telle est la vie de l'Église, véritablement conciliaire, nationale, universelle.

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