אמונות טפלות סלאביות. מההיסטוריה של אמונות טפלות של הסלאבים העתיקים. סימנים של הסלאבים העתיקים על החיים והמשפחה

בעת בחירת שם לרך הנולד, כללים ואיסורים מסוימים נשמרו תמיד (לא תמיד זהים, עם זאת, במסורות שונות.

לפיכך, היה רעיון נרחב ש"לתת שם לשם" זה מסוכן, כי "אחד מבעלי השם יחיה יחד עם השני." "אסור לקרוא לילד על שם אנשים שגרים באותו בית, אחרת אחד מבעלי השם עלול למות." (עבור בניינים רבי קומות מודרניים, המשימה כמעט בלתי אפשרית).

סימן זה התבסס על העובדה שלכל אדם יש מלאך שומר משלו, בהתאם לשמו, ואם בבית אחד נקראים שני אנשים על שמו, אז הוא פשוט לא מסוגל להגן על כל אחד מהם.

היום השתנה השלט הזה. הוא האמין כי עדיף כאשר השמות הפרטיים והפטרונימיים של אדם אינם תואמים. אמנם יתרונות השם במצב זה מוכפלים, אך גם החסרונות מחמירים, לרוב עד לנקודה מסוכנת. בנוסף, ואן ווניצ'י ופאל פאליץ' השונים נושאים בהם משהו גנאי וביורוקרטי.

נכון, לפעמים ילדים נקראים ספציפית באותו השם למטרות קסומות. לדוגמה, אם אישה יולדת רק בנות, היא חייבת לתת לאחרונות את שמה כדי שהבא הבא שיוולד הוא בן.

אל תקרא לתינוק שזה עתה נולד על שם בן משפחה שנפטר לאחרונה

למסורות שונות יש גישות שונות לגבי קריאת שמות לילדים על שם בני משפחה שנפטרו. אבל עדיין, ברוב המקרים, נמנעה לקרוא לילדים בשמות כאלה. האמינו שבמקרה זה הילד עשוי לקבל את גורלו של המנוח או לעולם לא להתחתן. הם חששו במיוחד משמו של הטובע, מחשש שהילד לא יטבע בעתיד.

האמונה שלנשאים בעלי אותו שם זהה לגורל או דמיון אופי עומדת בבסיס האיסור לתת שמות לילודים בשמות שנענדים או היו עונדים אנשים חלשי אופקים, שיכורים, פחדנים נואשים וכו'.

אתה לא יכול לתת לרך הנולד שם של ילד שנפטר, כדי שהוא לא יירש את גורלו.

אתה יכול לקרוא לילד על שם סבא או סבתא שנפטרו אם היו מאושרים וברי מזל: הגורל עובר בירושה דרך הדור.

מסתיר את השם

הסתרת (טאבו) של שם בימי קדם שימשה כדי להגן על אדם, במיוחד ילד, מפני רוחות רעות הפוגעות ב"שם" וחסרות אונים כאשר שמו האמיתי של הקורבן אינו ידוע. מכאן הסימן ששרד עד היום: "גילוי השם לפני הטבילה הוא חטא חמור שעלול להוביל למוות של יילוד".

אצל רוס, כדי להגן על ילד מפני מכשף, הסתירו את שמו "האמיתי" שניתן בטבילה והשתמשו בשם אחר, "שקרי".

מספר איסורים קשורים למוסד הנישואין והמשפחה. לאחר החתונה, אישה נאלצה לעקוב אחר כללים נוקשים למתן שמות לבעלה, הוריו, אחיותיו ואחיו, למעט השימוש בשמותיהם האמיתיים. הבעל גם לא קרא לאשתו בשמה הפרטי. החלפות טאבואיסטיות כאשר שמות בני זוג עדיין חיים היום (שלי, שלי, גבר, אישה, אדון, זקן, זקן, בעל, אשתי).

שמות המתים – הגנה על החיים

על פי האמונות הרווחות, לשמות המתים (במיוחד אנשים שטבעו) יש את היכולת הקסומה להגן על אדם. היו אמונות רבות שנראות מגוחכות היום.

וכדי לא לישון את הילד, האישה חייבת לזכור את שמותיהם של שלושה אנשים שטבעו.

הסלאבים פנו אל האנשים הטובעים בשמם בלחשים ובתפילות להרחיק את ענני הברד מהכפר ולהוריד גשם בזמן בצורת.

קורא בשם

קריאה בשם היא אחד מסוגי הקסם ששימשו לעתים קרובות את הסלאבים הקדמונים.

בקרב הרוסים, למשל, ילוד שלא הראה סימני חיים נקרא בשמות קרובי משפחה ואחר כך בשמות אחרים. השם איתו התעורר הילד לחיים הפך לשמו.

בקרב הסלאבים המזרחיים, כדי לשכוח במהירות את בעלה המנוח, צעקה האלמנה את שמו לתוך הארובה.

וכדי שההתכווצות תיעלם, אתה צריך לומר את שם אביך.

קריאה לרוח הרעה

הקריאה מיוחסת גם לרוחות רעות, שאינן יכולות להזיק לאדם אם הן אינן יודעות את שמו. אז, הם האמינו שבתות הים תוקפות רק את אלה שמגיבים לקריאתן.

אם אדם מוצא את עצמו בצומת דרכים או בבית קברות בלילה, וגם נמצא במצב מסוכן, למשל, אישה בהריון, ולפתע שומע מישהו קורא בשמו, אסור לו בשום פנים להגיב: הקול הזה עשוי להיות שייך ל רוחות רעות .

SAMOZOV

סמוזוב קורא בשם שלך. בקרב הסלאבים הדרומיים הוא נחשב לקמע יעיל נגד נחשים.

באביב, כאשר אדם רואה נחש בפעם הראשונה, עליו לצעוק את שמו בקול רם כדי שהנחשים יישארו בטווח שמיעה ממנו כל השנה.

מעבר

השם בטקס יכול להיות מושא ומכשיר הקסם. מעבר חצייה, כלומר. שינוי שם היה בשימוש נרחב ברפואה העממית כאמצעי ל"לידה מחדש" של אדם, ניתוק הקשר שלו עם המחלה והונאת הכוחות הדמוניים השולחים את המחלה. האוקראינים של טרנסקרפטיה, למשל, "מכרו" באופן סמלי ילד חולה למשפחה שבה הילדים גדלו בריאים, ובמקביל נתנו לו שם חדש.

מבחינה מונעת, החלפת שם וקריאת ילד בשם בדוי ננקטה גם במשפחות שבהן מתו ילדים.

לאותה משמעות של "לידה מחדש" היה שינוי השם כאשר אדם הוחלט כנזיר, בעת הסמכה, בטבילה.

רצים סכיזמטיים רוסים נהגו להצליב את עצמם לפני מוות או "יציאה מהעולם".

שינוי שם היה בשימוש נרחב גם בקסם גידול בקר. אז, כדי להגן על פרות מרוחות רעות בליל קופלה, איכרים נתנו להן כינויים חדשים.

אתה לא יכול לשנות לא שמות או כובעים

שינוי שמות זהה לשינוי גורלות.

השם לא משתנה אלא אם כן יש לכך סיבות רציניות, כדי לא לאבד את הפטרון השמימי.

אדם עם שם חדש הוא כמו יילוד, ההילה שלו נקרעת, בלי שום זוהר. עם השם (החדש) של מישהו אחר, נרכשות תכונות אופי חדשות, שעלולות להתנגש עם הקודמות. אותו דבר קורה כשאנשים מחליפים שמות.

כאן אנו מציינים כי לשם יש אנרגיה משלו, אשר לאורך החיים מקרינה את גורלו של אדם. וכששם נאמר לעתים קרובות מדי לשווא, הוא מתמעט ומתעוות. לכן השמות החוזרים ונשנים של המנהיגים הפכו, כביכול, לשמות עצם נפוצים ובכך לשדים.

שמרו על שמכם, הביטו אותו מעט ובתקיפות - אז תתחזקו בגורלכם.

טבילה ומנהגים הקשורים אליה

קְדוּשָׁה , המתוארכת למסורת המיתו-אפית העתיקה, באה לידי ביטוי באמונות וטקסים עממיים הקשורים לטבילה, ובעיקר בפרשנות המיתולוגית של ילדים שלא הוטבלו.

כיום, במקרים רבים, הרצון של הורים להטביל את ילדיהם מוסבר מסיבות של אמונות תפלות ("כדי לא להציק להם") ומחווה למסורת, ולא ברצון להכניס את הרך הנולד לכנסייה. אבל גם במקרה זה, טקס הטבילה נושא פונקציה מאצילה חיובית.

מאמינים שלהליך הטבילה יש השפעה חזקה ומיידית על מצבו של התינוק - הוא הופך רגוע יותר, ישן טוב יותר וחולה פחות. מקובל בדרך כלל שגורלו של נטבל מאופיין בקרבה לאלוהים, ולכן הגנה חזקה יותר מפני אסונות מסוגים שונים.

אם הילד לא הוטבל, ללא שם, השד יכול לגשת אליו בקלות. האמינו שלילדים שלא טבלו יש סיכוי גבוה יותר לטבוע. אפילו הסבתות לא טיפלו בילדים שלא טבלו - זה עדיין לא יעזור.

ילדים מרגע הלידה ועד הטבילה או אלה שמתו "ללא צלב" נחשבו לטמאים ולעתים קרובות התייחסו אליהם כאל חיות או יצורים דמוניים; לא היה להם שם ("ילד ללא שם הוא אימפוש"). כדי למנוע מהילד למות ללא שם, היה נהוג לקרוא לו מיד בשמו "אמו" או "זמני" עם לידתו. לפני ההתגלות, כל הילדים הרוסים נקראו בדרך כלל ניידן, בוגדן, כלומר. שניתן על ידי אלוהים.

הטבילו את הילד ונתנו לו שם על פי הקדושים, בדרך כלל ביום השמיני, ואם הילד חלש, אז מיד לאחר הלידה, כדי שלא ימות ללא טבילה ולא יהפוך לשד. אם אסון כזה התרחש, היה צורך לחלק ארבעים צלבים וארבעים חגורות לילדים השכנים.

עבור כל מאמין, שמו היה הגנה וקמע, כי זה היה שמו של המלאך השומר שלו. לכן, בעבר ברוס, ימי שמות נחגגו בצורה מפוארת יותר מימי הולדת, שרבים שכחו מהם לגמרי, במיוחד מכיוון שהאירועים הללו כמעט חופפים בזמן.

אמונות טפלות וטקסים מהווים רובד עצום בתרבות החברה ומשקפים את התפתחותה לאורך מאות שנים. כמה שלטים ישנים משותפים לכל העמים, אבל יש כאלה ייחודיים שנמצאים באזורים ספציפיים. האבות הקדמונים העבירו לצאצאיהם ידע על העולם הסובב אותם באמצעות סיפורים על הצד הקסום של החיים.

שלטים ישנים על חיים ודברים

שלטי בית מכסים מספר רב של מטלות הבית בבית, מתנות לאורחים וכללי התנהגות במשפחה.

לדוגמה, ישן - עם מטפחת של מישהו אחר, גם הדמעות של הבעלים לשעבר חולפות, גם אם הוא רק קנה אותה. עדיף לשלם עבורו עמלה סמלית - מטבע קטן. כך גם לגבי ארנקים, סכינים וכו'. לא ניתן לתת את כל הפריטים הללו כמתנות; אתה חייב "לקנות" אותם כדי לא להיגרם אסונות. אחרי שהשמש שוקעת, הם לא מוציאים את האשפה (בהפסד), לא לווים כסף - זה לא יחזור.

האמונות הטפלות של הסלאבים העתיקים בנוגע לטיפול במראות מעניינות. הם נחשבו לחלונות אל העולם האחר ועזרו לזמן משם רוחות רעות. אסור היה להראות את בבואתו לילד קטן - הוא יכול היה לפחד, להישאר אילם או לגמגם. אסור היה גם להסתכל במראה במקביל למישהו אחר - תצטרך לחלוק איתו את גורלך. משמעות הדבר הייתה להתאהב באדם אחד ולגרום לכולם להיות אומללים.

כשמישהו מת בבית, היה צריך לעצור את השעון שלו. זה נעשה מתוך כבוד למוות - אי אפשר להמשיך לספור לאחור את הזמן כשחייו של אדם נגמרים. כדי להחזיר פריט שאבד, צריך לקשור צעיף או סרט יפה לרגל הרהיט ולבקש מהבראוני להחזיר את הפריט.

שלטים עתיקים על הבית

כדי להגן על הבית שלך מפני מכשפים ופשוט אנשים מרושעים, זה מספיק לנעוץ מחט בדלתאו סיכה כשהקצה החד פונה החוצה. עם זאת, אם אביזר תפירה כזה מתגלה במפתיע ליד הדלת, הם ניסו לפגוע בבעלים באמצעות podkald.

אתה לא צריך לאחסן דברים שבורים, במיוחד כלים. זה מוביל למריבות ומחלוקות במשפחה.

חל איסור לנקות מיד לאחר שקרוב משפחה יוצא מהבית. מובן כי האנרגיה של אדם נשארת בחדר למשך מספר ימים נוספים, והרס של "עקבות" אלה יכול לגרום למחלה או כישלון.

מה לעשות למזל טוב בבית חדש

בן המשפחה הבכור היה הראשון שנכנס לבית. מאמינים שכל התחייבות דורשת הקרבה, ולכן הקשיש הציע את עצמו באופן סמלי כתשלום חוב לרוחות. אבל האמונה הטפלה הנפוצה ביותר, שרלוונטית עד היום, היא להכניס חתול לחדר חדש. היא תהפוך למפתח ליחסים טובים עם העולם האחר ותמצא מקום נעים. היכן שהחתול ישכב, אתה צריך למקם מיטה או עריסה.

גרסה אחרת של הטקס הזה הייתה השארת תרנגול בבית בן לילה, שיגרש את הרוע בשירה.

המטאטא נלקח מהבית הישן לבית החדש (ראה. סימנים על מטאטא). כך נמנעה מאנשי רעות כלי לעין הרע. ואתה צריך לשים אותו בפינה, עם הקצה הרך למעלה, כדי שירחיק רוחות ומכשפות. בבית ישן מומלץ לנקות אותו היטב לפני מעבר דירה, כדי שלא תהיה לבעלים העתידיים סיבה לשים עליו עין הרע.

עדיף לדחות את הלבנת התקרה בשנה, להמתין עד שהבית יתכווץ ואז לבצע את התיקונים.

אמונות קדומות על ילדים והריון

בימי קדם, לאישה שנשאה ילד מתחת ללב היו הגבלות רבות. לא כולם היו סבירים, אבל למען רווחת העובר הם נבדקו בקפדנות.

אמונות טפלות ארוכות שנים על שיער

למשל, סימנים עתיקים אינם אומרים לאם לעתיד לשנות את התסרוקת שלה כך שהילד ייוולד חי ובריא. אבל האיסורים לא מסתיימים בזה:

• ניתן היה לבצע הליכים היגייניים (כביסה, סירוק) רק בימים שנקבעו בהחלט (הימנע מימי שישי, כי סנט פרסקבה לא נחלץ לעזרה במהלך הלידה.
• אסור לזרוק שיער שאבד סתם כך, יש לשרוף אותו. זה יגן מפני כישוף.
• הילד נאלץ ללכת לא מטופח עד גיל שנה. היוצא מן הכלל הוא הרגע. אבל הגדיל החתוך הונח מיד בשעווה לאחסון. אם תלתל זה טובע בגופן, אז התינוק לא יחיה. אבל לאחר טיפול בחומר צף, זה לא היה סביר.

שיער נתפס כנושא של אנרגיה אנושית; חיתוך שלו עלול לקצר את הנפש, לפגוע בזיכרון או בבריאות. אולי אמונה טפלה זו מושרשת בימי קדם, כאשר שיער צפוף הציל אנשים מהקור, ולכן עזר להם לחיות עוד קצת.

איך להתנהג לפי הסימנים הקיימים

אסור היה לאפשר למישהו לצייר ציור של אישה בהריון (או לצלם אותה). זה כאילו הזמן ייעצר עבור הילד והוא יפסיק לגדול. מאותה סיבה, נדנד עריסה ריקה וקנה (או תפור) בגדים מראש. הרוחות יכלו לשקול שיש כבר יילוד בבית ואין צורך בתינוק ברחם.

כדי למנוע הפלה, אסור היה לדרוך מעל ירקות שורש (צנון, תפוחי אדמה, סלק, גזר). מקורה של אמונה טפלה זו נעוץ בשימוש בקרקע לקבורה. התנהגות חסרת כבוד כלפי מתנות האדמה תגרום לה לטינה, והיא תיקח לעצמה את הילד שטרם נולד.

בקרב הסלאבים, לידת תאומים או תאומים הייתה סימן רע. אמהות ניסו בכל דרך אפשרית למנוע זאת, וסירבו לאוכל: פירות מותכים, ביצים עם שני חלמונים. לא עודדו לאכול מהר או בסתר מאחרים - גנב לעתיד עלול להיוולד.

סימנים ישנים הקשורים לילדים

כדי להגן על הילד מפני עין הרע, הוא נשטף בחלב מדולל במים. עד 1.5 חודשים לא הראו אותו לאף אחד, אפילו לא לקרובים. היה צורך להמתין ארבעים יום כדי שניתן יהיה לקחת אותו לבית המקדש, שכן היולדת נחשבה "טמאה" בתקופה זו.

לפני ההטבלה, הם לא אמרו לאף אחד את שמו של הילד - הם הגנו עליו מפני הרע. האמינו שידע כזה יכול לתת כוח על אדם ולאפשר לו להפעיל קסם עליו. לכן, לפני הקודש, כל הילדים היו בוגדן (ניתן על ידי אלוהים). ובחגיגה לרגל מציאת מלאך שומר, זה היה אמור לזרוק כוס אלכוהול אחת לאוויר. אז הם ייחלו לגובה גבוה ובריאות.

ברגע שהתינוק מתחיל לצעוד את צעדיו הראשונים, האם אמורה להעביר סכין בין רגליו כדי לחתוך את הקשרים הבלתי נראים שמפריעים ללמידה. עוד אמונה שקשורה בהליכה: אם ילד לא מתחיל ללכת במשך זמן רב, צריך להניח מטאטא לרגליו, ואז להתיר אותו ולפזר את הזרדים.

אסור היה לנשק תינוקות, כדי לא לעשות אותם מטומטמים - "להוציא את המילה הראשונה". עד שהתינוק התחיל לדבר, לא נתנו לו מנות דגים. האמונה הטפלה נובעת מהעובדה שיצורי הים הם "אילמים". האמת היא שעצמות קטנות עלולות להיתקע בגרון, והילד לא יוכל לספר על כך להוריו.

אמונות טפלות של הסלאבים העתיקים על חתונות

האמונות תיארו לא רק את תהליך השידוך, טקס החתונה ומחיר הכלה, אלא גם הציעו מה עדיף לא לעשות כדי לרכוש במהירות חצי אהוב.

מה לא לעשות לפני הנישואין

סימן ששרד עד היום הוא שאי אפשר לטאטא אנשים בודדים עם מטאטא. אתה יכול להפוך את גורלו על עצמו.

למטרות חינוכיות, נאמר לבנות שהאטרקטיביות החיצונית של בעלן לעתיד תלויה באיכות הניקיון:

• אם תטאטא את הרצפה בצורה גרועה, תקבל רצפה מפוצלת;
• הברשתי את הפירורים מהשולחן - אתה תתחתן עם גבר קירח.

על בנים רווקים נאסר לשבת על המפתן, ועל בנות נאסר לשבת מול פינת השולחן. השלט קשור לעובדה שהפתח היה הגבול בין מרחב בית בטוח לעולם החיצון, ולכן התיישבה שם רוח רעה, שהרחיקה את ארוסתו מאדם. ייתכן שהגברת הצעירה לא מצאה את "הפינה שלה".

תכונות של שידוכים של הסלאבים העתיקים

הם מעולם לא שלחו שדכנים בימי רביעי ושישי. ימים אלו הם ימי צום עבור נוצרים, מה שאומר שהאוכל לאורחים יהיה צנוע, מה שעלול להשפיע לרעה על תוצאות האירוע. רק קרובי החתן חצו את סף בית הכלה - הדלת הייתה נעולה. זה היה אמצעי זהירות מפני אורחים לא קרואים.

זה פרדוקס, אבל על השדכן נאסר לשבת, לאכול ולשתות אלכוהול, שכן הדבר עלול להשפיע לרעה על ילדי הזוג הטרי. אתה צריך להסכים על כלה באפריל או בהתגלות.

כדי לכשף את הבחור, היית צריך לקחת את מנחת הכיריים, לפזר אותו בתבואה ולהאכיל אותו לתרנגול. בימי שישי התפללו בנות גם לפארסקבה, שנחשבה למשרתת המשפחה הנשית ועזרה במשיכת מאורסים.

סימנים ישנים של יום חתונה

כדי למנוע מריבות, האישה הצעירה, עם כניסתה לבית בעלה בפעם הראשונה, חייבת לשבור את הצלחת. לאחר מכן בני הזוג עוברים יחד על החלקים. תמיד היה צורך לתת לחתן ולכלה ללכת קדימה כדי ש"דרך חיי המשפחה שלהם" לא יופסק על ידי זרים. כדי לנטרל את השלטים, האורחים הלכו לפני הזוג הטרי.

זה אסור להפיל טבעת נישואיןעד שהוא מונח על האצבע שלך. כמו כן היה צורך לבחור עדים ביד איתנה. מכיוון שאם הכתר ייפול, אז מי שעליו הוחזק יעזוב בקרוב את העולם הזה.

מי שהנר שלו בכנסייה כבה מהר יותר, בן הזוג יהיה הראשון למות.

הייתה חובה לצלצל בפעמונים ביום החתונה שלפני החתונה. הפעולה הפשוטה הזו הורידה את המתח מבני הזוג וגם הרחיקה את כוחות הרשע לפני הטקס. ואחרי שעזבו את הכנסייה, הזוג הטרי אמורים לשתוק.

לפני שהמשפחה החדשה חצתה את הסף, הונח מתחתיה מנעול פתוח. ברגע שהחתן נשא את הכלה לבית, הוא ננעל והמפתח נזרק.

בחגיגה הובלו בני הזוג שלוש פעמים סביב השולחן, תוך איחולי שלום והרמוניה בעתיד. היום השני של החגיגות התחיל כשהחתן הגיע לחמותו לפנקייק. זו הייתה אחת הדרכים להודיע ​​לכולם על טוהר המידות של הכלה. אם הפנקייק נאכל כולו, הילדה הייתה תמימה.

שלטים ישנים חיים בפולקלור גם עכשיו. הם עברו דרך ארוכה מפגאניזם לרעיונות אגנוסטיים מודרניים על החיים, אך לא איבדו את הרלוונטיות שלהם. אנו מיישמים אמונות מסוימות באופן אוטומטי, לאחר שלמדנו חוקים בלתי ניתנים לשינוי מילדות, בעוד שאחרות נזכרות רק באירועים מיוחדים. למרות חוסר ההגיון הברור של חלק מהן, אמונות טפלות ממשיכות להישאר היבט חשוב בחיי האדם.

בימי קדם, עמים רבים ייחסו משמעות מיסטית לשיער. תלתלים ארוכים היו סמל לחיוניות אצל נשים וגברים. אזכורים לכוחו של השיער ניתן לראות אפילו בברית הישנה, ​​המספרת על דלילה הבוגדנית, שהעזה לגזור את שערו של שמשון כדי שאויביו יוכלו להביס אותו. לאחר שאיבד את שערו, הגיבור איבד את חוסר ההשמדה שלו ונלכד.

בגרמניה העתיקה, גם גברים לא גזרו את שערם או זקנם עד שהרגו את האויב הראשון שלהם. ליורשים הצרפתים לכס המלכות לא הייתה הזכות להסתפר; פעולה כזו מצדם נחשבה כוויתור על הכתר.

אצל רוס היו אמונות וסימנים רבים ושונים הקשורים לשיער. רבים מהם שרדו עד היום. איך אתה צריך להתמודד עם החלק המסתורי הזה של עצמך כדי לא לפגוע, אלא להימנע מהשלכות שליליות, ולהכניס אהבה ואושר לביתך?

אמונות הקשורות בסירוק שיער

אחת הפעולות הקדושות ביותר אצל רוס נחשבה לסירוק שיער במסרק העשוי מעץ טבעי. טקס זה קיבל משמעות מיוחדת, מכיוון שברגעים אלו יכלה אישה להרגיש במלואה את הקשר המיסטי בין האנרגיות של שמים וארץ. עד שהילדה התחתנה, רק הוריה או קרובי משפחה יכלו להסתרק. לאחר הנישואין, הליך זה הופקד בידי בן הזוג. האמינו שאם בעל יסרק את שערה של אשתו, אז אהבה ונאמנות יתקיימו לנצח במשפחה כזו, ושום מצוקה לא תפחיד אותה.

בנות, שסרקו את המנעולים הארוכים שלהן וקלועות אותן, שרו לעתים קרובות שירים פשוטים, הדומים לקסמים:

אני אקלע את השיער שלי, אני אקלע את השיער שלי,

אני טווה, טווה, טווה - אני אומר:

אתה מגדלת את הצמה שלי, מגדלת את היופי העלמה שלי,

כל הכבוד, הוא ייקח אותך במעבר מיד.

שיער היה מסורק פעמיים ביום - בוקר וערב. טקס הערב עזר לנשים להיפטר מדאגות וצרות בשעות היום, לנקות את מוחותיהן ולבבות מכל דבר רע, בעוד שסירוק בוקר גורם להן למחשבות חיוביות. אם בעל עזר לאשתו להסתרק בבוקר, אז הפעולה הזו מילאה אותו באנרגיה להשיג דברים חדשים והגנה עליו מפני עין הרע ומחלות.

האפקט הקסום היה תקף רק אם המסרק היה עשוי מעץ טבעי. לעתים קרובות הגברים עשו את החיתוך בעצמם. עצים שצמחו בקרבת מקום נבחרו. המוצקים שבהם היו ערער, ​​אלון או ליבנה.

היה צורך לעבור את השיער לפחות 40 פעמים. המסרק, שבו השתמשה אישה ללא הרף, הפך לקמע אמיתי עבור המשפחה. בעבר, אף אחד לא עלה בדעתו להשתמש במסרק של מישהו אחר, מכיוון שהוא מכיל את האנרגיה של בעליו. הם שימשו לעתים קרובות לכישופי אהבה ולגילוי עתידות.

זה היה מזל רע להסתרק לפני הזריחה ואחרי השקיעה. כדי למלא את המסרק באנרגיה נשית, הוא הונח בלילה על אדן החלון, שם יש גישה לאור הירח. זה נעשה במהלך הירח שעווה, ולאחר הירח המלא הוסר המסרק מהחלון.

לשחרר אותו או לקלוע אותו?

צמה יפה ועבה נחשבה ליתרון העיקרי של ילדה ברוס. זה אומר שהילדה הייתה בריאה וחזקה. אבל לא לכולם היה מזל עם השיער שלהם: לפעמים ילדה בגיל נישואין נקטה בטריק קטן: היא טווה קווצות שיער סוס לתוך המנעולים שלה כדי שהצמה שלה תיראה עשירה.

ילדות קטנות וילדות לא נשואות לבשו צמה אחת העשויה משלושה גדילים. אבל ברגע שהופיע החתן, שקיבל את ברכת הנישואין מהוריו, נחלקה צמה אחת לשניים. זה היה אות חיצוני לכך שהיפהפייה כבר החליטה על מאורסתה, או שכבר הייתה נשואה. תשומת לב רבה לילדה עם שתי צמות נחשבה למגונה וזכתה לגינוי קפדני על ידי החברה.

לפני החתונה, השושבינות פרמו את צמת הכלה וקלעו אותה בצורה חדשה - שתי צמות הונחו מלמעלה וכוסו בכיסוי ראש. שיער מכוסה שימש "מסמך" שאין עוררין על כך שאישה הייתה נשואה. מאותו רגע, רק בעלה יכול היה לראות את כל היופי של שערה. לעתים קרובות הנבחר גילף אחד חדש במו ידיו מסרק שיערכמתנה לאשתו.

שיער רופף על בנות שנישאות היה מותר רק באירועים מיוחדים, כגון חגים גדולים או התייחדות בכנסייה. רק מכשפות (מכשפות) ששיערן היה משוחרר כל הזמן לא נפלו תחת הכללים הכלליים.

איך חיתוך שיער משפיע על חייך?

בימים עברו האמינו שגזירת שיער פירושה שינוי גורלך. הם מסתפרים רק כשמשהו רע קרה. חיתוך השיער שלך נחשב לטקס שעזר להקל על סבל וכאב. אנשים האמינו שגזירת שיער תסיר צער ועצב.

גם נשים בהריון לא היו אמורות להסתפר, כדי לא לנתק את הקשר הבלתי נראה עם הילד בשום צורה ולא לפגוע בו. תינוקות שנולדו עברו טונסור רק לאחר שהחלו ללכת באופן עצמאי. קווצת השיער הראשונה של הילד נחתכה בגיל שבעה חודשים ואוחסנה בקפידה למקרה שיחלה במחלה קשה. אחר כך גוש השיער הזה הונח בקמע ונתלה סביב צווארו של המטופל והוקראו תפילות.

רק קרובי משפחה קרובים יכלו לגזור את קצוות השיער של בנות. בשום פנים ואופן אל תעשה זאת בעצמך, כדי לא "לעצב את דעתך". כדי לגרום לשיער לצמוח מהר יותר, הם חותכים אותו במהלך הירח שעווה.

כיום ישנם גם שלטים לגבי גזירת שיער. לדוגמה, מאמינים שאם תסתפר לפני שניגשת לבחינות, אתה יכול להיכשל בהן או לעבור גרוע מהצפוי. אזוטריקים גם מייעצים לבחור בקפידה מספרה לעצמך. אדם זה צריך להיות עליז ולפנות אליך מבחינת אופי. אם חסרה לך חוכמה עולמית, מצא את עצמך מאסטר עם ניסיון וחיים מעניינים. זה יעזור לך למצוא תשובות לכמה שאלות.

אם אינך רוצה מריבות וחילוקי דעות במשפחתך, אל תסתפר את השיער של בעלך או אשתך. זהו סימן רע. עדיף לזרוק מיד שיער חתוך לאסלה כדי שיוכל להיסחף במים. ישנה אמונה שאם השערות יעופו ברוח וציפור תאסוף אותן כדי לבנות קן, האדם יסבול מכאבי ראש עד שהציפור תתרבה.

אפילו על פי ספרי חלומות, לראות שיער בחלום מנבא שינויים בחיים, במיוחד אם בחלומות שלך הגדילים שלך שינו צבע.

אבותינו החכמים - הסלאבים - חיו בהרמוניה מלאה עם העולם הסובב ובאחדות עם הטבע - זה משתקף בבירור בכל התרבות והדת הוודית. אין זה מפתיע שעם דרך חיים כזו, העולם חשף בפניהם את חידותיו וסודותיו. זו הסיבה שכל הסימנים והמנהגים הוודיים הסלאביים העתיקים נשארים רלוונטיים עד היום.

בואו נזכור כמה מהם.

1. האדם הראשון שמותר להיכנס לבית או דירה חדשים הוא חתול או זקן. ידוע שחוש הריח של חתולים מאפשר להם לקבוע מקום בריא ונקי מזרמים לא נוחים. במקום שבו החתול שוכב מניחים מיטה וכאשר נולד תינוק מניחים עריסה. באשר לקשישים, הסלאבים כיבדו מאוד את הקשישים, והאמינו כי ניסיונם וחוכמתם יתיישבו בבית ויסייעו למתנחלים החדשים להימנע מטעויות חמורות בחיים.

2. בלילה הראשון נועלים את התרנגול בבית. התרנגול הוא סמל של פוריות ועושר. בנוסף, מיוחסות לתרנגול יכולות מיסטיות - לפזר רוחות רעות. "עורב הבוקר" המסורתי שלו ינקה את הבית החדש משליליות.

3. לדבר עם אורח מעבר לסף פירושו ריב. שלט זה מדבר על המוסר הטוב של האבות ועל שמירה על כללי האירוח. יש להזמין אורח לבית.

4. מטאטא או מטאטא צריכים להיות בפינה כשהידית שלו פונה לרצפה. המטאטא הוא אחד הסמלים המיסטיים הסלאביים הנפוצים ביותר. זהו אחד מבתי המגורים של הבראוניז; מטאטא הוא תכונה חיונית של רוחות רעות; בעזרת מטאטא שננטש על ידי עקרת בית רשלנית, אתה יכול לגרום נזק. מטאטא שהונח על הידית הראה לכוחות הרשע שהם מוכנים לטאטא אותם. אבל בשלט הידוע הזה אפשר לראות גם טריק סלאבי עממי - אפשר להניח רק מטאטא נקי עם הזיפים למעלה, והוא יחזיק מעמד זמן רב יותר אם בעלים חסכנים לא יתקמטו אותו.

5. אין לאחסן כלים שבורים. סדקים בכלים מסמלים מחלוקת במשפחה. בנוסף, רסיס שבור עלול לפגוע בבני הבית. וכמובן, המראה של צלחות וכוסות סדוקות מדבר על עוני, נחיתות ויכול למשוך אותם למשפחה.

6. בעת מעבר לבית חדש, נקו את הישן. ראשית, האשפה שנותרה עלולה להינזק. ושנית, בעל מצפוני לעולם לא ירשה לתושבים חדשים לטעות בו כזב.

7. אסור לבנות לשבת על אדן החלון - אחרת הן לא יתחתנו. סימן קולי מאוד: טיוטות עלולות לפגוע בבריאותך; אם אתה נופל, אתה יכול לפצוע את עצמך; בחורה ראויה לא צריכה להראות את עצמה בפני אנשים שעוברים במקום ולהראות את בטלה. מי יתחתן עם מישהו כזה?

8. חייב להיות מטאטא לענה בבית. מאז ימי קדם, עשב מרפא זה בעל ארומה חריפה היה ידוע כקמע חזק ועזר להילחם ברוחות רעות ובמחשבות רעות. ואם זה לא קל להשיג עכשיו מטאטא לענה אמיתי, אז לשים צרור עשבי מרפא על הסף או לתלות מעל הדלת לא יהיה קשה.

יש הרבה מאוד סימנים כאלה בתרבות הסלאבית העתיקה. ובקריאה מדוקדקת, בכל אחד מהם ניתן למצוא, בנוסף למיסטי, משמעות יומיומית גרידא, סבירה. מיותר לציין שהאלים הסלאבים העניקו בנדיבות את אבותינו לא רק בסודות טבעיים נסתרים, אלא גם בחוכמה עולמית.
בהצלחה לך!

אמונות טפלות סלאביות

קשה לדמיין פולקלור סלאבי ללא אמירות, פתגמים, סימנים, קונספירציות, המבוססים על אמונות טפלות שהגיעו אלינו מימי קדם ולמעשה הם השקפת עולמם של אבותינו, דרך ההישרדות שלהם בסביבה של הבנה אינטואיטיבית. של הטבע.

אמונות טפלות עממיות נבדלות בחיוניות יוצאת דופן וביכולת הסתגלותן; הן מועברות לעם הרוסי ברמה הגנטית. שום התקדמות עולמית לא תשפיע על האמונה שלנו שאינך יכול להסתכל במראה שבורה, וכדי לא לבלבל אותה, עליך לירוק שלוש פעמים ולדפוק על עץ. כנראה, רבים מכירים גם את המצב שבו, לאחר שפגש בחתול שחור בדרכם, אדם לפחות יעצור בהיסוס; ברוב המקרים, עובר אורח בהחלט יערוך טקס פשוט המבטיח הימנעות מאסון: הוא ייקח כפתור, ירק שלוש פעמים על כתפו השמאלית, יעבור קטע כביש מסוכן לאחור או פשוט יחכה שמישהו אחר יחצה את קו חסר המזל.

העולם סביב אנשים תמיד היה מלא בפאנטומים מסתוריים ובלתי מוסברים, שאנשים בסיפוריהם הציגו כיצורים פנטסטיים חסרי תקדים שניחנו בתכונות אנושיות אמיתיות מאוד. והיצורים האלה לא רק חיים ליד אנשים בעולם הרוחות המקביל שלהם, אלא מקיימים איתם אינטראקציה פעילה בחיי היומיום. קשה לדמיין חיי איכרים ללא בראוניז, קיקימורה, באניק, אסם ויער ומאגרים ללא גובלינים, יצורי מים ובלות ים. פחדים ודאגות אנושיים מגולמים בתמונות של מכשפות, מכשפים, אנשים מתים ורוחות רעות אחרות. האמונה במגינים ובפטרונים, להיפך, התגלמה על ידי רוחות טובות. דרך כל התמונות הללו נוכל לחשוף את סודות החיים הרוחניים, התרבות, הפסיכולוגיה של הסבים רבא שלנו ואפילו להבין טוב יותר את עצמנו.

ואסנצוב-אלקונוסט וגמאיון

אלקונוסט, ציפור אלקונוסט, האלסיון

התגלמות העצב הקל הבלתי נמנע. פילגשו של מזג אוויר טוב, שולטת ברוחות. יש לו תמונה אנושית עד המותניים, ותמונת ציפור למטה. בהדפסים פופולריים היא מופיעה עם כנפי קשת יפות, פנים נערות וכתר המכתיר את ראשה. יש ציורים שבהם מלבד כנפיים יש לה גם ידיים שבהן היא מחזיקה פרחים שמימיים או מגילה. אלקונוסט חי באי בויין עם הציפור סירין (ציפור השמחה, האור). האמינו שהם מדברים בשפה אנושית, ושירתם שימשה התגלמות המילה האלוהית הנכנסת לנפש האדם.

מקור הדימוי של ציפור האלקונוסט נעוץ במיתולוגיה היוונית העתיקה, לפיה אלקיונה, בתו של אדון הרוחות איאולוס, עם היוודע דבר מותו של בעלה, השליכה את עצמה לים מראש צוק, אבל האלים, חסו עליה, הפכו אותה לציפור שלדג (מיוונית alkyon - שלדג). גם בעלה קם לתחייה והפך לציפור, ולאחר מכן הפכו בני הזוג שוב בלתי נפרדים.

פסל יווני עתיק ממוזיאון באתונה

בפולקלור הרוסי, לאורך תקופה ארוכה, דימוי זה עבר מספר שינויים, ואלקונוסט מופיע במסווה של ציפור גן עדן מיתית של עצב ועצב. לפי התיאור מהדפס הקיר, היא שרה כך ש"היא לא מרגישה את עצמה", ומי שישמע אותה ישכח מהכל, "ואז דעתו עוזבת אותו, ונשמתו עוזבת את גופו". נחמה ורגיעה גדולה מגיעה משירת אלקונוסט.

דמותה הבהירה קשורה באופן בלתי נפרד עם דמותה של ציפור סירין. שניהם, בהיותם התגלמות של שמחה, אושר בלתי-ארצי ועצב בלתי נמנע, היוו שלם אחד בתפיסת העולם של אבותינו הקדמונים. האמן הרוסי V.M. Vasnetsov תיאר את הציפורים המופלאות הללו ברגישות יוצאת דופן בציור "שירי שמחה וצער".

A n ch u tka

רוח טמאה בקרב הסלאבים, שד, מים imp.
אנצ'וטקה הוא אחד השמות הנפוצים ביותר לרוחות רעות. אולי זה התרחש כתוצאה משינוי במילה הליטאית A n c i u t e - "ברווז קטן". ואכן, אנצ'וטקה, שטן, הוא יצור הקשור למים, לביצה, ובו בזמן הוא נע במהירות (זבובים).

לפי האמונות הרווחות. רוחות רעות, כולל השטן, "אוהבות מים מאוד ואל תפספסו את ההזדמנות להתיישב בהם" (פשצ'נקו, 1905). בדרום רוסיה, האנצ'וטקה מתוארת כמפלצת מים החיה בנהרות ובבריכות; הם מפחידים ילדים. באזור סמולנסק, אנצ'וטיק הוא "שם מוזר לשטן שיושב על רגליו של מישהו שמשתלשל עם רגליו בשולחן בזמן האוכל - הם בדרך כלל מפחידים ילדים ובני נוער". אנצ'וטקה הייתה מיוצגת לעתים קרובות עם עקבי אווז וחוטם של חזיר.

באבא יאגה

באבא-ליאגה, אישה פראית

דמותה של באבא יאגה, אחת הגיבורות העיקריות של האגדות הרוסיות, מוכרת לכולם מילדות. היא מכשפה, קוסמת ומארחת ידידותית שמגישה אוכל לאורחים שלה, ובמקביל יכולה להיות גם עוזרת (אם מישהו מתלהב). בדרך כלל היא חיה ביערות עבותים ובלתי חדירים, בבקתה מסתובבת על כרעי תרנגולת, אבל אפשר לפגוש אותה גם בכפרים, במסווה של אישה פשוטה עם משפחה ומנהלת משק בית. היא זקנה נצחית שמעולם לא הייתה עלמה או אישה צעירה. זה נראה מכוער, עם שן אחת בולטת ורגל עצם (ברזל). רגלו האחת של באבא יאגה היא סימן לגזע הנחש. בסיפורי אגדות, דמותה מהדהדת את דמותה של הנחש, אמו של הנחש המובסת על ידי הגיבור, אשר נוקטת בתחבולות שונות על מנת להשמיד את הגיבור. בדרך כלל באבא יאגה, כמו נחש, שומר על אוצר - זהב, כסף, חרב אוצר וכו'. הוא אוהב לשאול חידות ואוכל את מי שלא עונה עליהן.

באבא יאגה, ככלל, תמיד מסובבת או טווה משהו, כמו מואראי היווני הקדום, ובדיוק כמוהם, יש לה כוח על הגורל ומתנה נבואית. באגדות היא מוסרת לגיבורים כדור חוט, מעין מדריך, שבסופו של דבר מראה את הדרך אל המטרה.

ואסנצוב באבא יאגה

היא עפה במכתש ברזל. "באבא יאגה, רגל עצם, רוכבת במכתש, נחה עם עלי, מכסה את עקבותיה במטאטא." בזמן הזה יש סערה איומה על פני האדמה, מגיפה, מוות. באבא יאגה אוהבת לחטוף אנשים ולהכריח אותם לעבוד עבור עצמה: או כדי להניק ילד, או להביא מים, או לחמם בית מרחץ ולשטוף אותו, לסובב אותו ולאפות פשטידות. היא אוהבת לאכול ילדים שאבדו ביער או שנשלחו אליה על ידי אמהות חורגות לא טובות. נכון, כמה מהם - ז'יכרקו, איוואשקה - מתגלים כחכמים ממנה ומעצמם צולים את הזקנה הערמומית.

במספר אגדות, באבא יאגה מופיע כגיבור, בעל "צבא של כוח בלתי ידוע", נלחם בשיניים עם בחורים טובים. במקרים אלה, ממלכתה ממוקמת מתחת לאדמה, שם מאוחסנים כל אינספור עתודות הסחורות, עדרים שלמים של כל מיני יצורים חיים, ואפילו בתים רבים שבהם נפחים, אורגים ותופרות מכינים את צבאו של באבא יאגה. בתמונות באסט היא מתוארת לעתים קרובות נלחמת עם זקן או תנין. כדאי להוסיף שהשם יאגה משמש בדרך כלל לשמות נשים מרושעות, נרגזות ומכוערות.

באבא יאגו מכונה לעתים קרובות האג זקן - זה מושאל מהטטרים, בטטאר האג העורב

באניק

רוחות רעות בבית מרחץ, גובלינים של בית מרחץ, בעל בית מרחץ, ז'יקאר, כדור גדול.
בצורת נקבה: bainikha, bannitsa, obderikha

יש רוח מיוחדת שחיה בבית המרחץ, "בעליו". כמו הבראוני, הוא קשור למקום ומשפחה ספציפיים. באניק אוהב חום, אז הוא גר מתחת למדף או מאחורי הכיריים, משם נשמעים לעתים קרובות רעש, יללות, צחוק ואפילו גניחות. ככלל, זה בלתי נראה, אבל זה יכול, כמו איש זאב, להופיע בתלבושות שונות, למשל, חתול, צפרדע, כלב קטן או ארנב לבן, או שהוא רוצה להציג את עצמו כמטאטא. אם אתה רואה אותו בדמות אדם, הוא אדם מפחיד, מדובלל, עם שיער ארוך מאוד וטפרי ברזל.

בעל בית המרחץ הוא רוח לא נחמדה ומסוכנת. הוא מקדים את אלה שהוא לא אוהב ומענה אותם למוות. באזורים ומחוזות רבים, לאחר הקיטור השלישי הם כבר לא הולכים לשטוף; הם יוצאים מבית המרחץ עם מים ומטאטא לכביסה. כמו כן, מאמינים כי אין לשטוף לאחר השקיעה או מאוחר בלילה. בכניסה לבית המרחץ אומרים: "הוטבל על המדף, לא הוטבל מהמדף!" - וכשיוצאים הם מודים לך: "תודה לך, ביינושקו, באמבט האדים". כדי לפייסו תמיד הביאו לחם ומלח לבית המרחץ החדש והושארו על המדף. אם היה צורך ללון בבית מרחץ, ביקשו רשות מבעל בית המרחץ. אם הוא נותן לך להיכנס, זה אומר שאתה יכול לישון בשקט, הוא לא יפגע באף אחד, הוא יגן עליך מפני הרוחות הרעות של אנשים אחרים.

ציור מאת F. Malyavin

בית המרחץ היה מקום מועדף לגילוי עתידות. לפי האגדה, בנות יכלו לראות את מאורסיהן אם ישבו מול התנור והביטו במראה. אפשר היה לגלות איך יהיה הבעל לעתיד. "...בנות... לכו לבית המרחץ בחצות, עטפו את המכפלת על ראשיהן, חושפות את ישבן, נסוגות, היכנסו לבית המרחץ ואמרו: "עשיר, הכה בתחת... ביד הפרוותית שלך! "אם יד שעירה נוגעת בגוף", החתן יהיה עשיר, אם חסר שיער וקשוח, הוא יהיה עני ועז, אם רך, יהיה לו אופי עדין."

אבל כל חיזוי עתידות נחשב לעניין מסוכן, כי בעל בית המרחץ יכול להרוס מגיד עתידות רשלני.

בית המרחץ עצמו נחשב למקום טמא, אדם מתנקה כאן, שוטף לא רק לכלוך, אלא גם מחלות וחטאים. לכן, מעולם לא נבנה דבר על בתי המרחץ. באניק, שאינו מרוצה מהמקום בו נמצא בית המרחץ, יכול לשלוח מחלות לאנשים, אשר נעלמות מיד אם בית המרחץ מועבר למקום אחר. לראות או לשמוע באניק תמיד היה חסר מזל. התחבולות שלו, לרוב חסרות מוטיבציה, תמיד מרושעות, וכל חוסר מזל שקרה לאדם בבית המרחץ נחשב לתחבולות שלו.

לא במקרה, כאילו בניגוד לבאניק, יש אמונה במטושקה האמבטיה (סבתא).

זוהי רוח טובה שחיה בבית המרחץ, מרפאת את כל המחלות ומתנשאת על החלשים והחולים, וכן על נשים בלידה ותינוקות. הלידה במשפחות איכרים התרחשה בדרך כלל בבית מרחץ, שם נשארו האם והיילוד זמן מה. הם נשטפו מיד ואף ריחפו. ההדחה לוותה בפעולות קסם שונות ופניות לאם החביבה של המרחץ, שהיו אמורות להגן על היולדת ועל ילדה מכל רע.

מרפאי אמבט קראו גם לרוח טובה כאשר היה צורך "לשטוף" או לרפא מחלות. בחיי האיכרים, אי אפשר היה למצוא תרופה טובה יותר ל"חום, הצטננות ומחלות דלקתיות" מאשר אמבטיה עם אדים טובים. סגולותיו הרפואיות ידועות מזה זמן רב ונשארות פופולריות מאוד עד היום.

ברגיני

בתחילה, על פי רעיונות סלאביים עתיקים, ברגיניה הייתה אלה גדולה, אם כל הדברים, והפרשים הזוהרים שליוו אותה גילו את השמש. פולחן ברגיני היה קשור לעץ ליבנה - סמל של טוב ואור.

מאוחר יותר, החלו לקרוא לברגין בנות רוח אשר גילמו את יסודות היער והמים, מגינות על אנשים, מביאות לחות ומטפלות ביבול.

לפי האמונה הרווחת, הן מופיעות כעלמות כנף יפות, עליצות ושובבות, ששרות בקולות קסומים. בתחילת הקיץ הם מסתובבים סביב נהרות ואגמים בריקודים עגולים קלילים ומשתובבים בשדות. במקום בו הלכו רגליהם הקלות, העשב מתעבה והלחם שופע יותר. הם מגנים על אנשים מפני רוחות רפאים רעות, מצילים ילדים קטנים שנפלו למים, ומנבאים גורל. היו גם ברג'ינים נודדים שהראו למטיילים את המקום בו נמצא הפור.

הסלאבים האמינו כי bereginii נשאר קרוב למגורי אדם, אבל יכול לחיות לאורך גדות מאגרים או בעצי ליבנה. בכל מקרה, טקסים הקשורים אליהם נערכו בדרך כלל באזורים גבעות גבעות ליד נהרות. על פי האמונה הרווחת, דמותם של ברגינים שזורה באופן הדוק עם דמותן של בנות הים. עץ הלבנה, כבית הגידול שלהם, היה נערץ במיוחד במהלך רוסליה - פסטיבל של בתולות ים שנערך בשבוע השילוש. אבל בניגוד לאחיותיהן המים, הבריגנים לא פגעו באנשים, אלא להיפך, התנשאו עליהם.

מאז ימי קדם, נשים ברוסיה הכינו בובות ברגין. בול עץ ליבנה שימש כגוף, עליו לובשים בגדים. לבובה היו צריכים חזה גדול כסמל לאימהות. שרוולי הלבוש של הברג'יניה, שנעשו עבור אישה נשואה, היו קשורים; הילדה קיבלה בובה לובשת בגדים עם שרוולים רפויים. צרורות נתלו על צווארה, המסמלים ילדים: כמה ילדים יש לאישה, כל כך הרבה חבילות.

בלאזניה, בלאזניה, צרות

אובססיה, רוח רפאים, הזיה שיכולה להופיע בכל מקום ובכל זמן; יכול גם לגרום לתנועה בלתי סבירה של חפצים שונים, למשל, בבית שבו הייתה מריבה או שערורייה, הבריון מתחיל לזרוק כלים מהמדפים ולזרוק זבל ופסולת שונים על השולחן. לפתות, להתפתות פירושו לתהות, לדמיין. "כל המתים מתפתים על ידו"; "הטמא מתגרה בי, הוא ראה אותי בפעם אחרת."

Blazen, blaznya או moroka הם רוחות רפאים בעלות מראה בלתי מוגדר, חזיונות, תעתועים. הם יכולים לשתוק או, להיפך, להתבטא באמצעות צלילים ודיבור שמגיעים משום מקום. הם לא עושים הרבה נזק, מלבד להפחיד ולהפריע.

זנות, סימן

"מנילו, הוא קורץ ליער" ב. זנות - נגזרת של המילים "לשוטט, לזנות", אחרת - ללכת שולל, לאבד כיוון. זוהי רוח יער, קרובת משפחה של הגובלין, אשר במסווה של מכר ותיק, אוהבת לפתות אדם למקומות לא ידועים ולגרום לו לנדוד. הסיבות לכך יכולות להיות שונות, למשל, האדם שנכנס ליער התנהג לא יפה, הרעיש או עמד בדרכו של השטן. באזורים רבים, לפני הכניסה ליער, הם פונים לרוחות היער כדי להגן עליהם ולא לשטות בראשם. הפיכת הבגדים מבפנים החוצה, הלבשתם לאחור והחלפת נעליים גם עוזרת למנוע שיטוט.

אש של זונה

אורות שנגרמים על ידי תופעות על טבעיות. לפי האמונות הרווחות, הם מופיעים ביערות עמוקים, בביצות, בבתי קברות, במבנים נטושים או בשדות. לפי התיאורים, האורות הללו אינם מתחממים, זוהרים באור כחלחל מרצד.

הסיבה להופעת אש נודדת יכולה להיות שונה. אלו הנשמות הנודדות של המתים, הדורשות זיכרון, ושעשועי רוחות רעות המפתות ומשמידות אנשים; הן גם נחשבות לסימן בטוח לאוצר המחפש את בעליו.

שדון בוץ, שדון ביצה, ביצה, שדון ביצה

הרוח החיה בביצה דומה לגובלין ולרוח המים. לפי התיאור, מדובר ביצור בעל כפות ענק, גוף מכוסה פרווה וזנב ארוך. מתמחה בפיתוי וגרירת אנשים לתוך הביצה.

הביצה תמיד הייתה מקום מסוכן ומעורפל, וזו הסיבה שכאן, בתחומו של איש הביצות, היא תמיד מלאה בשדים ורוחות רעות שונות. "תהיה ביצה, אבל יהיו שדים"; "אל תלך בביצה - השטן יפגע באוזניך." האמונות של ארץ נובגורוד אומרות כי רוחות ביצות מדליקות אש בביצות בלילה ומפתות את כל האנשים למוות. הם גם מקלקלים את היער הגדל ליד הביצה, ובשום פנים ואופן אסור לקחת אותו לבניית בית.

הביצה יכולה להופיע גם בדמות אשת ביצה - אישה צעירה או מבוגרת, ערמומית, מפתה את האבודים בביצות. "הם קוראים להם למטיילים בקולות שונים ומשמידים את אלה שעושים טעויות". התיאור שלה בתחומים שונים אינו זהה: חלק קראו לה יפהפייה, שכמותה לא תמצא בעולם הטבול, אחרים כינו אותה זקנה ומכוערת.

מחליפים מתייחסים לרוב לכל רוח רעה שחיה בביצה וגורמת נזק לאנשים. באמונות פופולריות, דמות הביצה מעורבת וניחנת בתכונות דומות לגובלין, שטן המים והשטן.

בוקה, בוקאן, בוקושקה

שמה של רוח בעלת מראה בלתי מוגדר, מעורפל, החיה בבניינים ריקים, במדבר. מכאן הגיעה הביקורת של אדם לא חברותי, קודר: אשור, אשור, ודיברו על מבט קודר וקודר - הוא נראה כמו אשור. באגדות של אזורים שונים, התמונה של עץ אשור הידהדה את התמונות של גובלין, בראוניז או עץ אסם. הוא יכול לחיות באורווה או בבית מרחץ, להתנשא על משק הבית, כמו רוח בית, או, כמו גובלין, להפחיד את מי שנכנס ליער, או אולי, כמו חצר, ללעוג ולהפחיד אנשים.

באמונות הרוסיות של המאות ה-19-20, עץ האשור הופך ליצור מסתורי, פנטסטי, שמטרתו העיקרית היא להפחיד ילדים קטנים. "אל תלך - האשור יאכל", "ישן, אחרת האשור ייקח את זה." לדברי V. Dahl, הוא "דחליל דמיוני שבעזרתו מחנכים סבירים מפחידים ילדים".

התיאור של האשור עצמו מעורפל מאוד: בדרך כלל מדובר במשהו שעיר, מדובלל, בעל פה ענק, לשון ארוכה, מהלך או מתגלגל. בלילות הוא מגיע לכפרים, גונב ואוכל ילדים שובבים. סביר להניח שהוא האנשה של פחדי לילה, סכנות, צרות.

מכשפה, קוסמת, מגיד עתידות, דבר, קוסמת

אלו נשים יוצאות דופן בעלות ידע סודי מיוחד ויכולות על טבעיות. מכשפות יכולות להבין את שפת הציפורים והחיות, לדעת את סודות הכנת התרופות והשיקויים, ויכולות לעוף באוויר ולהפוך למי שהן רוצות. על פי האמונות הרווחות, מכשפות נמצאות בקנוניה עם רוחות רעות, מהן הן מקבלות את הידע והכישוף שלהן ומשתמשות בהן כדי לפגוע באנשים. מאמינים שמכשפות אחראיות לבצורות, למוות של בעלי חיים, שהן יכולות לגנוב אפילו חודש, ולגרום לחושך גמור, הן חולבות פרות ויוצרות קמטים בשדות.

מכשפות תמיד נתפסו בפחד מאמונות טפלות, ששורשיו בתקופות פגאניות. היה אז יחס מיוחד אליהם: בעצם השם "מכשפה", "נבואה" יש את השורש "וד", "דברים", המציין את בעלי המתנה הנבואית, היודעים לרפא ולחזות את העתיד. הם היו מקיימים טקסים ומסורות פגאניות, בדיוק כמו האמגנים. לכן, בתקופת התפשטות הנצרות ברוס', הם דורגו בין הרוחות השטניות, המרושעות, מה שהוביל למוות של נשים תמימות רבות שהואשמו בכישוף. הם הואשמו בכל רעב, כשל יבול, מגיפה או אסון טבע. החשודים בכישוף נבדקו במים: הם נקשרו בחבלים, אבן כבדה נתלתה על צווארם ​​ונזרקה לבריכות. אם האישה הייתה חפה מפשע מכישוף, אז היא טבעה מיד, אבל אם היא הייתה מכשפה, אז המים סירבו לקבל אותה, והשאירו אותה לצוף על פני השטח יחד עם האבן. לאחר הליך זה בוטלו כל האישומים נגד הראשונים, והאחרונים הוצאו להורג מיד, והם עשו זאת ביחד, כדי שלא יהיה במי לנקום אחר כך.

יש גם חלוקה של מכשפות ל"טבעי" ו"מדעי". "טבעיים" נולדים לאמהות מכשפות ומקבלים את הידע שלהם בירושה. לפי כמה דיווחים, הם יכולים להופיע במשפחות שבהן נולדו תשע בנות ברציפות, והעשירית תהיה מכשפה, או שהיא תהיה הילדה השלוש עשרה מתוך שתים עשרה בנות ברציפות מאותו דור. תכונה ייחודית של מכשפות "טבעיות" היא נוכחות של זנב קטן, מעוקל מעט ולא אבוד אפילו במהלך טרנספורמציות. מאמינים שהם טובים יותר מ"מדענים" ולפעמים יכולים אפילו לעזור לאנשים.

"מכשפה מלומדת גרועה יותר ממכשפה טבעית." היא צוברת את הידע והכישורים שלה על ידי אימוץ מודע ממכשפות או התקשרות בהסכם עם רוחות רעות. לשם כך היא מוותרת על כל קרוביה עד דור שנים עשר ועוברת סדרה של בדיקות. "מדענים" של מכשפות נחשבים כשללים, מרושעים, והן נשות השדים.
ישנן מספר דרכים לזהות מכשפות. לדוגמה, כלבים וחתולים בכורים מרגישים אותם בצורה מושלמת, או לפי המראה יוצא הדופן שבו מהבהבים ניצוצות לוהטים, ביתה של המכשפה מזוהה כעולה מארובה - הוא תמיד ילך נגד הרוח. על פי האגדות, מכשפות מתות בייסורים נוראים, כשהן מנסות להעביר את הידע שלהן למישהו, ואוי לכל מי שייקח משהו מידיהם באותו רגע - איתו הם ודאי ימסרו את המתנה הנוראה שלהם. מאמינים שאחרי המוות, מכשפות מתנקמות בעבריינן ויכולות לאכול את עצמן למוות.

בטיסותיהן, מכשפות הפכו לעשן, לענן, לציפור (ברוב המקרים - מגפית), ויכלו לעוף בעזרת משחה שהוכנה במיוחד, שנשפשפה על כל הגוף. מטאטא, אחיזה, מטאטא ומרית לחם שימשו כתחבורה, אך מכשפות רוכבות על אדם שהפך לסוס היו פופולריות במיוחד. למחרת בבוקר, האיש האומלל הזה לא זכר כלום, הוא רק הרגיש מובס.

בגרסה אחרת, אדם בעל כוחות יוצאי דופן הפך בעצמו לרוכב על סוס מכשפות. זה, ככלל, הסתיים עם נישואי המכשפה המאולפת. נוכל להתחקות אחר נושא דומה בסיפור האגדה "הסוס הגבן הקטן" מאת פ.פ. ארשוב, שבתחילתו מסופר על זקן ושלושת בניו שחיו על ידי "...זריעת חיטה והובלתה ל- עיר בירה...", אבל "...מישהו התחיל ללכת בשדה ולהזיז את החיטה..." ("לזוז", "לעשות קמטים" בשדות היא הפעולה האהובה על המכשפה). ואז הוחלט לתפוס את הגנב. בלילה השלישי, איוון הצעיר, שהיה בתפקיד, "...הסתכל מתחת לכפפה שלו וראה סוסה..." (אתה פשוט לא יכול להסתכל ישירות על המכשפה - היא תכשף אותך), אז, ללא היסוס, "הוא רץ אל הסוסה, תופס אותה בזנב הגלי וקפץ אליה על הרכס - רק אחורה..." (אפשר רק לרסן ולאלף מכשפה בצורה "לא שגרתית", בדיוק כמו ללבוש בגדים מבפנים החוצה וגם לאחור עזרו נגד רוחות רעות). באופן טבעי, הסוסה רוצה להשתלט על איבן, לזרוק אותו, "... אבל איבן עצמו לא קל - הוא נאחז חזק בזנבו..." (רק אנשים יוצאי דופן יכולים להתמודד עם המכשפה). לבסוף, הסוסה מוותרת: "...אם ידעת לשבת, אז אתה יכול להיות בבעלותי... בתום שלושה יומיים אלד לך סוסים... וגם אלד לסוס בגובה שלושה סנטימטרים בלבד, עם שתי גבנוניות על הגב, כן עם אוזני ארשין... הוא יחמם אותך בחורף, יכסה אותך בקור בקיץ, יפנק אותך בלחם כשאתה רעב, ייתן לך דבש לשתות כשאתה צמא..." ילדים שנולדו ממכשפה יכולים להיות רגילים, כמו שני הסוסים הראשונים, ובעלי אותה מתנה, שאמא שלהם הייתה כמו סוס גיבן קטן, שבלעדיו אי אפשר היה לאיוון לשרוד או להצליח הישגים גדולים.

עם זאת, דמותה של עוזרת-מכשפת הייתה הרבה פחות נפוצה מהדימוי של קוסמת-משחתת. היא הופכת לגיבורה, המייצגת את כל הצרות, ההרפתקאות הממתינות ורודפות אחרי אנשים.

בתפקיד זה, המכשפה הופכת לדמות הכרחית וחסרת תחליף בפולקלור הסלאבי, שבה, כשם שצל אינו יכול להתקיים ללא אור, גיבורים חיוביים טובים קשורים קשר בל יינתק עם כוחות אפלים ורעים.

רוח, כלנית, כוח רוח

"אי אפשר לעמוד בקצב הרוח בשטח"; "תבקש מהרוח עצה, האם תהיה תשובה?"; "הרוח תשתגע ותקרע את הגג מבקתת השעועית."

בסיפורי עם, הרוח מופיעה תמיד כיצור חי, כרוח הקשורה אליו. הרוח אינה ניחנת במראה ספציפי, אך תיאורה מלווה תמיד בהצגת תכונות שהופכות אותה להחיה. "בלי ידיים, בלי רגליים, הוא מסתובב בשדה, שר ושרוק, שובר עצים, מכופף את הדשא ארצה."

הרוח בלתי צפויה ונוכחת בכל מקום. הטבע שלו הוא כפול: הוא יכול לשמש כמגן, עוזר ומשחרר, אבל איתו באים גם מחלות, נזקים ומגפה. הסלאבים אפילו כינו מגיפות "מגפות", שמקורן היה "הרוח הרעה". זה יכול גם להעביר את עין הרע. האמינו כי כישופים ("זה בא מהרוח, זה הלך עם הרוח"), שום, כיבוי מים, וחיטוי עם עשן עזרו נגד מחלות "סוערות" אלה.

על רוחות חיוביות נאמר שהם נשלחים על ידי מלאכים, שהם יצורים טובים החיים ביערות או בהרים. בהדפסים פופולריים הם הוצגו בדרך כלל כתינוק הנושף בחצוצרה. ולהיפך, מערבולת, הוריקנים ורוחות הרסניות אחרות הם שדים מרושעים, רוחות. במחוז טמבוב הייתה אמונה על שלוש אחיות, רוחות עזות - סופה, סופת שלגים, סופת שלגים ואחיהם הגדול - מערבולת. הם לוקחים מכשפות כדי לחלוב פרות של אנשים אחרים, לכסות עקבות של רוחות רעות ורוכבים עליהן במהלך חתונות ארורות.

בפולקלור הרוסי יש לעתים קרובות פנייה לרוח כעוזר. זה היה נכון במיוחד לאזורים עם גישה לים, כי הרבה היה תלוי ברוח נוחה: גם דיג מוצלח וגם מסע בטוח. כאן הוא היה נערץ במיוחד. התפללו אליו שירחם, לא יעכב את הדייגים החוזרים, שיציע וישליך לחם ומלח למים למען הרוח (רוח נאה).

לטוחנים בטחנות רוח הייתה ידידות מיוחדת עם הרוח. כשהחלה הדיש ניסו לגייס את תמיכת הרוח, "לתת לקמח ללכת לרוח", והציגו אותו למי שביקשו. במחוזות רבים האמינו שאם דבר לא יינתן לעניים בזמן הדיש, הרוח תארך פי עשרה.

כוח הרוח נקרא גם בכישופי אהבה כדי לשלוח מלנכוליה לבבית לחבר יקר. הרוח מתרחשת בכל מקום, היא יודעת הכל. בסיפור האגדה של פושקין על הנסיכה הישנה, ​​הוא היחיד שמסוגל לעזור לנסיך אלישע למצוא את כלתו (לא השמש ולא הירח יכלו להתמודד עם המשימה הזו).

אמירות והשוואות פופולריות משקפות את היחס לרוח המשתנה והפכפכה. "נושבת ברוח" - אומרים על אדם לא אמין; על בזבוז - "זרק הכל לטמיון"; על היותה אובדנית מדי - "לאן שהרוח נושבת, לשם היא הולכת". אכזריות אנושית וקשקשת הושוו עם הרוח הקרה, ורחמים וחסד הושוו עם הרוח החמה.

עניין מגפי

אחת מהופעותיה של המכשפה היא ציפור זר. אמונות פופולריות מספרות לעתים קרובות על מכשפות שהופכות לארבעים כדי להימנע מעונש; לדוגמה, יש סיפור על איוון האיום, שהחליט לחסל את כל המכשפות במדינתו, לשם כך הוא הורה לאסוף אותן מכל האזורים, להביאן לכיכר ולשרוף אותן. כשהלהבה הגיעה למכשפות, נשפך עשן שחור ומאגפים החלו לעוף ממנה. היו אלה המכשפות שהפכו לציפורים שנמלטו מפעולות תגמול. המלך, בכעס, שלח להם קללה להישאר במסווה של ארבעים עד סוף ימיהם. מאז הם טסים מסביב לעולם, אבל לא תראו אותם ליד מוסקבה; דרכם לשם אסורה.

בתחפושת המגפית האהובה עליה, המכשפה עושה את הדברים הרגילים: מטיל לחשים, חולבת פרות, טיסה לשבתות. פעילות נוספת של מכשפת המגפי היא חטיפת ילד שטרם נולד מרחם האם, החלפתו בחתיכת לחם, כיכר, אש או קרח. הם נכנסים לבית, כמו רוחות רעות אחרות, דרך צינור. לפי הסיפורים, האישה שאליה עפו חפצי המכשפות לא יכלה אפילו לזוז או לקרוא לעזרה. אמצעי להגנה על אישה בהריון יכול להיות החגורה של בעלה או דברים אחרים שלו.

הדימוי של ארבעים דברים באמונות מהדהד מחלות כמו חום שהובאו על ידי הרוח. דברים קטנים הם גם מגידי עתידות, מבשרי מזל. בחידות רוסיות, דבר הציפור (שליח) נקרא לעתים קרובות מוות.

מים

וודניק, איש מים, סבא מים, גובלין מים, אמן מים, מלך מים

רוח חיה במים, אדון ליסוד המים, שליט אנשים טובעים. וודיאנוי היא אחת הדמויות הנפוצות ביותר בפולקלור הרוסי. הוא לא אדיב, מסוכן, דורש תמורה והקרבה מתמדת. מראהו דומה למראהו של זקן בעל שיעור קומה עצום, מכוסה טחב ועשב ביצות, בעל שיער ארוך שהוא מסרק ללא הרף. "עירום או מדובלל, מזוקן, מכוסה בבוץ, לפעמים עם זקן ירוק"3. צורה מסורתית נוספת של איש ים היא דג, בדרך כלל פייק או ברבוט. הדג הזה מתנהג בצורה יוצאת דופן, למשל, הוא יכול לדבר בקול אנושי ולהשתלם לאדם אם הוא תפס אותו בטעות (דוגמה קלאסית היא הפייק מהאגדה "בפקודת הפייק"). הסוס של בעל המים היה השפמנון, וזו הסיבה שבפרובינציות רבות הם לא אוכלים שפמנון כמו דגים ארורים. בן הים מופיע לעתים קרובות כאדם עם זנב דג, ואז שמו הוא Navpa או Pavpa. זה יכול גם להפוך לציפור שחיה על המים: ברבור, אווז, דראק.

בתחתית מאגרי מים עמוקים, בעיקר מערבולות, יש לבני ים אחוזות מפוארות ומלאות אוצרות, בהן הם חיים עם נשותיהם וילדיהם. הם גם מחזיקים פרות, שבקיץ מורחקות לחוף כדי לרעות. מסוכן להתקרב לעדר כזה - אפשר לקחת אותם כמשרת לבעלים, אבל אם תצליחו לעקוף אותו עם אייקון, תוכלו ללכוד את פרות המים.

לכל נחל, נהר או אגם יש מים משלו אחד או אפילו כמה. באגמים מיוחדים ועמוקים, במקומות של כפרים כושלים, חי מלך מים, שאנשי מים פשוטים כפופים לו. דייגים תמיד השתחוו לו כשהם הפליגו דרך גופי מים כאלה.

בחורף, בן הים אינו מפחיד - כמו רוב רוחות הטבע, הוא הולך לביתו המחתרתי לחורף. הכניסה לממלכה התת-קרקעית היא חור בתחתית, שנמצא בכל אגם או נהר. מהקרקע ניתן להגיע לשם דרך חריצים ומרווחים המשמשים בית גידול לכל מיני רוחות רעות. אחרי בקתת החורף, שמסתיימת באפריל, בן הים רעב וכועס, ולכן יש להקריב לו קורבן, ככלל, זה היה סוס, תרנגול, דבש, לחם וחמאה. במקביל הם אמרו: "זו מתנה לחנוכת בית בשבילך, סבא, תאהבו ותעדיפו את המשפחה שלנו".

בעל המים אוהב מנחות, הוא צריך אותן. על פי הרעיונות הרווחים בקרב האיכרים, כל חוסר מזל על המים נחשב לתחבולות של איש המים, רצונו לקבל מתנות קורבנות. הסלאבים הקדמונים אפילו קיבלו קורבנות אדם. הם בדרך כלל הטביעו נשים ותינוקות. באפוס על סדקו דרש מלך הים מהמלחים לתת לו בעל ספינה, והבחירה נעשתה בהטלת גורל. דייגים הציעו באופן מסורתי את הדג הראשון או חלק מהמלכוד לאיש המים כפינוק. וודוביק תמיד שמר על סדר בתחום שלו, הקפדה על כללים מסוימים, והיה צריך להתייחס אליו בכבוד. רועש וחסר כבוד, הוא לעולם לא ישלח דגים; הוא יקרע ויסבך את הרשתות.

איש המים פיתח מערכת יחסים מיוחדת עם כוורנים וטוחני מים. על פי אמונתם של כוורנים, הדבורים הראשונות יצאו פעם מסוס שנהג על ידי איש ים וננטש בבוץ. לאחר שהשליכו שם את הרשתות, שלפו הדייגים כוורת עם דבורים. מאותו רגע נחשב בעל המים לפטרון של עסקי הדבורים, והוא ניצל על ידי הטביעת הכוורת הטובה ביותר או משטח הדבש הראשון בביצה. אהבתו של איש המים לדבש מוסברת בעובדה שזה היה משקה משכר עתיק, וכמו כל גובלין, הוא היה ידוע כשכור נואש.

המראה של הטחנה הראשונה קשורה גם לטחנת המים. לכל טחנה היה איש מים משלה, שפיקח על פעולתה ויכולת השירות שלה. הטוחן ואיש המים היו צריכים להיות חברים, אחרת גלגל הטחנה ייעצר כל הזמן, ובאביב, לאחר שגרם לשיטפון חזק, יכול בעל המים להרוס לחלוטין את הבניין. לכן, הם הציגו לו קוטרנט בצורת קמח, לחם, וודקה, וקברו גולגולת סוס או תרנגול שחור מתחת לסף הטחנה.

פעילותו של איש הים קשורה למקצבי לוח שנה ומקצבי ירח. הימים המסוכנים ביותר לשחייה נחשבו לאיוונוב (24 ביוני), פטרוב (29 ביוני) ואילין (20 ביולי), וכן נאסר לשחות בצהריים ואחרי השקיעה. בלילה, בן ים יכול להופיע גם במים שהוכנסו לבית, אז השתדלנו לא לשתות בלילה.

באופן כללי, בעל המים נחשב לא כל כך רשע אלא תובעני ומשתנה, ממש כמו היסוד עליו שלט. אמצעי ההגנה העיקריים היה התנהגות נבונה על המים.

איש זאב, איש זאב

איש זאב, איש זאב; זה יכול להיות מכשף שלא רק הופך לזאב בעצמו, אלא גם הופך אנשים אחרים. האמונה בכלבי זאב הייתה נפוצה בקרב עמים סלאביים רבים. לפי הרודוטוס, כל אחד מהנוירואי (אבותיהם של הסלאבים) בהכרח, לפחות לכמה ימים בשנה, הפך לזאב, שככל הנראה דיבר על הטקס הקבוע של כיבוד החיה הזו.

האמינו שאנשים שניחנו בכוחות קסומים יכולים להפוך לזאב על ידי השלכת עצמם מעל סכין או גרזן תקועים בגדם עץ או פשוט באדמה. אתה יכול להחזיר את המראה האנושי שלך על ידי השלכת עצמך על אותו חפץ, אבל מהצד הנגדי. אם תיקח את הסכין או הגרזן הזה, האדם יישאר לנצח בבגדי זאב.

מאז ימי קדם, הסלאבים ייחסו לזאב את החזקה של תכונות מיוחדות, על טבעיות. רק מכשפים ואנשים יוצאי דופן וחזקים יכלו ללבוש את המראה שלו. הנסיך האגדי וססלאב ("השכבה של מסע איגור") והגיבור האפי וולק וסלבייביץ' ניחנו באותה יכולת. ברוסיה העתיקה הם גם האמינו שכלבי זאב, שהופכים לעננים, יכולים לטשטש את השמש והירח.

באמונות מאוחרות יותר, מכשפות ומכשפים, בצורת זאבים, חותרים בדרך כלל למטרה לפגוע באנשים: הם אוכלים משק חי, תוקפים אנשים ישנים והורגים מטיילים בודדים. סיפורים על אנשים שהפכו לקורבנות של טרנספורמציה בלתי רצונית לזאבים הופכים גם הם נפוצים, ואלה יכולים להיות רכבות חתונה שלמות. A.N. Afanasyev מספר על פשיטה אחת שאורגנה על ידי ציידים, שבה נהרגו שלושה זאבים, וכשהוסרו עורם, נמצא חתן מתחת לראשון מהם, נמצאה כלה מתחת לשנייה, והשלישי כיסתה נגן בכינור. .

מכשף יכול להמיר את דתו של אדם בעזרת אותו עור זאב שנזרק עליו, חגורה קסומה, או אפילו באסט. אנשי זאב כאלה לא פחדו מאנשים, אלא להיפך, נמשכו למגורי אדם ואף ביקשו עזרה בדרכם שלהם. "כאשר איש הזאב התקרב למים כדי לשתות, זה לא היה זאב, אלא דימוי אנושי ששתקף שם." הוא לא קיבל את הבשר הנא שנזרק לעברו, אלא התנפל בחמדנות על הלחם. כלב הזאב רכש את המראה הקודם שלו או לבקשת המכשף עצמו, או לאחר שהקסם פג, או אם איזו "נשמה טובה" חשבה לכסות אותו בבגדים אנושיים. "כמזכרת", לאדם כזה תישאר חתיכת צמר על חזהו השמאלי.

גדילן מצוי מתחת לכרית של אדם ישן יכול לשמש הגנה מפני כלב הזאב המרושע שאוכל אנשים בלילה; מאותה סיבה הטבילו את ראש הראש, אך לא הסירו את כיסוי הראש.

מאגוס, מכשף, מכשף

מנהיג, זקן בעל ידע, מרפא, קוסם, מכשף. למכשפה פירושו "להקסים, להקסים, לכשף, להקסים, לבצע קסמים, להטיל כישוף, לספר עתידות, להטיל כישוף, להטיל כישוף, להעלות באוב, להטיל כישוף, לחש."

המאגי הם אחת התמונות העתיקות ביותר של פולקלור סלאבי. מאז ומתמיד, הם היו מכשפים, קוסמים, שומרי מסורות וידע סודי, כמו למשל המכשף המוכר לכולם מהכרוניקות, שניבא את מותו של האולג הנביא. מאגי הם מכשפים מיוחדים שהשפיעו על גורל המדינה והעם. כמה נסיכים נבחרים, במיוחד וסלב מפולוצק, ניחנו גם הם בתכונות העל טבעיות של האמגנים. האפוסים הזכירו גם את הגיבור Volkh Vseslavyevich, בעל יכולתם של הוולכובים להיות איש זאב. השפעתם של החכמים על תודעתם של אנשים הייתה כה גדולה, שאפילו במאות ה-11-12 המשיכו לפרוץ מרידות ברוס', ביוזמת הקוסמים הכל-יכולים הללו.

לאחר שרוסיה אימצה את הנצרות, האמגנים הוכרזו כשותפים לשטן, הם נרדפו והוצאו להורג. עצם השם "קוסם" החל לשמש במובן שלילי יחד עם מכשפים ומכשפות. התפשטה הדעה שהמג'ים שולחים אסונות, נזקים ומחלות. בקונספירציות רבות הם מוזכרים כמקור להשפעה מסוכנת. "בצלב אני מגן על עצמי מהמכשף, מהקוסמת, מהחכמים ומהנשים החכמות", אמרו במחוז ויאטקה.

אבל, למרות זאת, בתקופות שלאחר מכן, היחס לאמ''ים לא נשאר כמחוללי נס מהשורה השנייה, אלא כנשאי ידע ספרי עתיק, בעלי כוח מסתורי המאפשר להם לשלוט באלמנטים ובגורל האנשים.

גמאיון, ציפור גמאיון

זוהי ציפור נבואית, יודעת הכל, יודעת הכל. היא חיה במעמקי הים ועפה בשמיים. הפנים והחזה דומים לאישה. אנשים פונים לציפור החכמה גמאיון לייעוץ או בבקשה לספר על העבר או העתיד. אבל היא מוסרת את סודותיה רק ​​לאנשים אדיבים וכנים. זעקתה של ציפור הגמאיון מבשרת אושר.

בניגוד לסירין ואלקונוסט, היא לא הגיעה לרוס מיוון העתיקה; ניתן למצוא את שורשיה בפולקלור האיראני, שבו הציפור גמאיון מופיעה כל כך ערמומית וחכמה עד ששמה נכלל בתארים של שליטי המזרח ("חקיין גמאיון". ...").

ציפור הגמאיון הייתה גם פופולרית מאוד בקרב הסלאבים. היא התגלמותו של בלס - אל החוכמה, היודע ושומר את סודות בריאת העולם, הולדת אלים ואנשים. כשליחה של מחזיקי העולם, היא טסה לאנשים ושרה את הספר העתיק של "שירים". "ציפור נבואית, ציפור חכמה, אתה יודע הרבה, אתה יודע הרבה... אתה תגיד לי, גמאיון, תשיר ותגיד לנו..." - "אני לא אסתיר שום דבר שאני יודע..."

בתמונות רבות של ציפור גן העדן גמאיון שהגיעו אלינו, היא חסרת רגליים, במעוף נצחי. לטיסה הזו יש משמעות מיוחדת. הציפור המעופפת גמאיון היא מבשרת האושר והמזל הטוב; אם הרוח מגיעה לראש של מישהו, תהיה השליט של אותו אדם. אבל צער יקרה אם היא תפריע לטיסתה. "ספר מדעי הטבע" אומר: "וכשהוא נופל ארצה, אז בנפילתו הוא מכריז על מותם של מלכים או מלכים, או של איזה נסיך אוטוקרטי." הציפור הנבואית גמאיון מעולם לא תוארה יחד עם שתי ציפורי גן עדן נוספות - אלקונוסט וסירין. היא תמיד לבד, יודעת ואחראית על גורל העולם, גורלות אנושיים. כך בדיוק מציג זאת האמן V. M. Vasnetsov, וא. בלוק, המום עמוקות מציורו, מקדיש שיר לציפור גמאיון, המכיל את השורות הבאות:

על פני המים האינסופיים.
לבוש בסגול בשקיעה,
היא מדברת ומייבבת
לא מסוגל להרים את הבעייתיים עם כנפיים...

הר, כומר הרים (זקן, מאסטר)

רוח, הבעלים של המחתרת, עוקב בקפדנות אחר ההתפתחויות המחתרות של אנשים. האמונה בו הייתה נפוצה במקום שבו היו ממוקמים בדרך כלל מוקשים ומוקשים: באורל, סיביר, אלטאי. באותם חלקים הוא כונה לא פחות מ"אב הרים - אדון הארץ".

גורני מוצג בדרך כלל כאדם זקן בעל שיעור קומה עצום עם שיער ירוק וזקן. אפשר לזהות אותו גם לפי המראה המיוחד שלו, בוער כמו אבני חן תת קרקעיות. הופעתו של מארח הרים מלווה ברעש, רוח ושריקות. הוא קפריזי, אוהב להתבדח, לעשות קונדס, למשל, ללבוש חזות של כורה מוכר או מנהל מכרה. כדי לפייס אותו, אנשים בעלי ידע הניחו מנחות בצורת וודקה וטבק.

לפי האגדה, ההר אוסף ושומר על עושר הארץ, מראה אותם רק לאנשים שהוא אוהב. מי שלא אהב אותו, הוא רודף ורודף. הופעתו במכרות, ככלל, פירושה צרות; הוא יכול גם להתריע על מפולות ולספק סיוע. כאן דמותו של זקן הרים מהדהדת את דמותה של פילגש הר הנחושת מ"סיפורי אורל" של בז'וב.

גומניק, מאסטר גומניק

רוח בית שחיה על הגורן. גורן היה מבנה משק איכרים בו גורשו תבואה. יחס חסר כבוד כלפי פטריית השעועית ועבודה בימים מוזרים הביאו לשריפות שהרסו את היבול. לכן, הוא היה נערץ, הוצגו מתנות, למשל, על פוקרוב היה נהוג לשים דלי בירה על הביוב עבור הבעל העקר. הוא, כשומר אסם וכבראוניז, היה השומר על הכלכלה ועל עושרה של המשפחה.

שעועית הוצגה בצורה של אווז או כבשה שחורה. יכול להופיע כסוג של יצור פרוותי עם עיניים זוהרות. לפי המראה המדובלל שלו אפשר לשפוט את עושרו של הבעלים - "השעועית מדובללת - האיכר עשיר." זה אותו הדבר בגילוי עתידות: אם אתה מלטף אותו בכף רגל חשופה, זה לרע, אם אתה מלטף אותו בכף רגל מדובלל, זה לטובה.

באזור ארכנגלסק, אנשים למדו בדרך כלל על הקציר העתידי בגורן. אם בערב ראש השנה תוכלו לשמוע רעש של זריקת אלומות וקול דיש, השנה הקרובה תהיה פורייה, אבל הדממה ניבאה מחסור ועוני. הם גם האמינו שאם אדם מתיידד עם איש שעועית, הוא ישיג עבורו לחם מאלוהים יודע מאיפה והפחים תמיד יהיו מלאים.

בראוני

בעל בית, גמדון בית, עוזר בית, אב בית, שכן

רוח הבית, בעליו, שהיה אחראי על שטח המגורים והשירות. הבראוניז אהוב במיוחד על אנשים: הוא בן משפחה, הבכור בבית, אב קדמון, רוח האח. לפי רעיונות האיכרים, אף בית לא יכול לעמוד בלי בראוניז. הוא מופיע בכל מיני תכונות וצורות, ויש לו יכולות שונות. בעל הבית דואג למשק החי, על הסדר בבית, מנבא את העתיד ומגן על רווחת המשפחה.

בראוניז יכול להיראות כל אחד; יש לו כל כך הרבה פרצופים שאי אפשר לומר מה הוא באמת. יש אנשים שרואים בו מפלצת מדובללת, אחרים כזקן אפור שיער שחובש כובע פרווה בחורף ובקיץ, אחרים כאדם הניזון מחתול (הבראוניז אוהב אותו במיוחד), כלב, חזיר, תרנגול או עכבר. אבל, כנראה, לרוב הבראוני אוהב להציג את עצמו כאחד מבני המשפחה המבוגרים. הוא יודע ויודע את גורלו של כל אדם שגר בבית, אבל יש לו אהובים, אותם הוא מזהיר מפני הסכנות, עבורם הוא בוכה ומשתוקק אם יקרה להם אסון.

קוסטודייב - אשת סוחר ובראוניז

הבראוני אוהב להתבדח ולעשות קונדס: לקרוע מאנשים שמיכות ולזרוק אותן על הרצפה בזמן השינה;

לדפוק במחתרת; לסדר מחדש, להפוך כלים; לדגדג או לצבוט אנשים ישנים, או אפילו להתחיל לחנוק אותם, למרות שהוא אף פעם לא עושה זאת עד מוות. קללות רוסיות עוזרות במקרים כאלה. פעולות כאלה של הבראוני מעולם לא נלקחו ברצינות. הם התקיימו בדרך כלל בבתים שבהם גרו לא ידידותיים והתקוטטו. במשפחות שבהן שלטה הרמוניה, גמדון הבית, להיפך, סיים את עבודת הבעלים בלילה ודאג לבהמות. לכן אמרו: "בראוני בחצר".

האב הבראוניז יכול לשמש שומר ומציל של בני משפחה, למשל, להעיר אנשים ישנים בזמן שריפה, להתריע על חוסר מזל, הוא זוכה להצלת נס ילדים שנותרו ללא השגחה בחצר. באזור קלוגה היה סיפור על ילד שנפל לבאר מפורקת וניצל על ידי בראוניז, שבמסווה של סבא הרים אותו והחזיק אותו מעל המים עד שאמו ואביו תפסו אותו. ומשך את הילד החוצה.

בתי הגידול האהובים על הבראוני הם התנור, פינות חשוכות, תת קרקע, עליית גג וכמובן הרפת. השכן ידוע כבעל אהבה גדולה לחיות מחמד ובעיקר לסוסים. חסותו מתבטאת בכך שהבקר מטופח, מאכיל היטב ובריא. הבראוני בעצמו מאכיל את הסוס שהוא אוהב, משקה אותו, שורף לו חציר, קולע את זנבו ורעמתו, אבל אם הוא לא יאהב את הסוס, הוא יטריד, יעלב את הסוס, יסבך את רעמתו לסבך, וירכב. זה בלילה עד שהוא דוחף אותו לסבך. הם ניסו למכור סוסים כאלה במהירות לפני שמתו. כדי לפייס את שכנו, הם נתנו לו מתנות: לחם, פנקייק, שאריות צבעוניות, מטבעות. המתנות נישאו אל המסדרון, הוכנסו מתחת לגג או הוכנסו לתנור. באזור קורסק, משפחות תמיד השאירו קצת אוכל על השולחן לבראוניז אחרי ארוחת הערב. בחגים גדולים הוא קיבל מנחות נדיבות יותר.
האיכרים ניסו להסתדר עם הבראוני, לסגור עמו הסכם ידידות, כי בעלים טוב יותר משכן חביב אי אפשר למצוא בעולם. הוא ידאג לכל דבר קטן, ישמור על הרפת והאסם, בגינת הירק ובאורווה. אדם שהבטיח את הגישה הטובה שלו תמיד יהיה מזל טוב; הוא יקנה בזול יותר וימכור ברווח גבוה יותר מאחרים. הם גם האמינו שאפשר לקבל רובל בלתי ניתן לפדיון מבראוניז.

כשהם עוברים לבית חדש, תמיד הזמינו איתם את הבראוניז. הם לקחו לחם ומלח והכניסו אותו אל הצריף החדש שנבנה מחדש, ואמרו: "אדון, אבא, בוא בבקשה לאחוזה החדשה שלנו." באזור פנזה הועבר הבראוני למקום חדש בשקית. בירוסלבסקיה פיתו אותו משם עם סיר דייסה.

הייתה גם אמונה בעקרת הבית (עקרת הבית). היא אשתו של הבראוני, חיה במחתרת ועוזרת לו לנהל את הבית. "הצאר בראוני והמלכה בראוני, קבלו את הלחם והמלח שלנו", נהגו לומר במחוז סמולנסק. עקרת הבית מסיימת עבודת נשים לא גמורה והיא אחראית על גורלה של גבירת הבית. לאחר שלא אהבה את משפחתה, היא סיבכה את החוט, קהתה את הסכינים ופיזרה את הכלים. היא, כמו הבראוני, קיבלה מתנות, ואם הם עברו, הזמינו אותה איתם.

שטן, שטן

רוח רעה השולטת בשדים ובשדים. דמותו של השטן נכנסה לאמונות הרוסיות מהנצרות. על פי ההוראה המקראית, השטן הוא הראשון מבין המלאכים שמורד באלוהים. על כך הוא נזרק מהשמים ונפל אל האדמה, היכן שנמצאת כעת ממלכתו. התיאור המקובל של השטן מציג אותו כאדם בעל שיעור קומה עצום, עוצמתי, כהה, בעל קול נמוך וצרוד ועיניים בצבעים שונים, הוא עשוי ללכת בצליעה ובעל יכולת לשנות צורה.

תחום הפעילות של השטן מגוון מאוד. הוא פועל גם כעוזר לאלוהים וגם כמפתה של חוה; ביוזמתו, קין הורג את הבל, והעכבר שיצר מנסה לקלקל את תיבת נח. השטן הוא היוצר של מחלות, במיוחד מחלות נפש; האובססיה שלו גורמת לאנשים להתאבד ולשתות אלכוהול. הוא גם שולט באהבה גשמית, שלשמה יכול אדם להניח את נשמתו ולגזור על עצמו למוות. המפתה את המין האנושי, מכריח אותו להראות את הצדדים הכי חסרי פניות ורעים בטבעו, השטן שואף להרוס את העולם שנברא על ידי אלוהים. השטן משתדל במיוחד לפתות נזירים ואנשים בעלי רמה רוחנית גבוהה.

בממלכתו המחתרתית הגיהנומית, השטן שולט בכל השדים, השדים, שומר על חוטאים וקובע את עונשיהם. לפי אמונות וולוגדה, הדרך לגיהנום מתחילה מבית דוד בירושלים העתיקה. יחסם של האיכרים לשטן היה אמביוולנטי. מצד אחד, זה אויב המין האנושי, היוצא נגד אלוהים, אבל האויב חזק מאוד, ולהילחם בו בקושי אפשרי, ולכן היה חכם יותר לא לעצבן אותו ואפילו לפייס אותו. בכמה מחוזות הדליקו עבורו נרות, ואלים בודדים ציירו תחילה דמות של השטן על הלוח, ולאחר מכן הלוח הופעל שוב ונכתבו קדושים למעלה. כמו כן, האמינו שאפשר להתקשר בהסכם עם השטן, לקבל ממנו הטבות שונות, ואז לסרב לשלם את החשבונות לאחר שעמד בכנסייה שלושה לילות ברציפות. אבל משחקים כאלה עם השטן תמיד היו מסוכנים וברוב המקרים הסתיימו רע מאוד.

דשא גדילן ודשא לומבגו שימשו כקמעות נגד מזימות השטן. הם גם עשו את אות הצלב, עישנו קטורת והתפללו.

רשע, רשע

רוחות רעות קטנות ובלתי נראות, נושאות צער ואומללות, האנשה של צורך ועוני חסרי תקווה. "הזמנים משתנים, אבל עושי רשעים הם נפוצים." הם בדרך כלל חיים מאחורי הכיריים, לא אחד בכל פעם, כמו בראוניז, אלא בקהילות שלמות. כל מיני הרפתקאות ואומללות פוקדות את המשפחה שבביתה רוחות רעות תופסות מקום. יהיה העושר אשר יהא, הכל בבית הולך לפח, הכל נעלם, נרקב, מתדרדר, ובמקום שביעות רצון נכנסים עוני וחורבן.

אנשים מרושעים גילמו גורל אומלל, הרבה רע. "כסף הולך לעשירים, אבל אנשים רשעים הולכים לעניים." בבית התמקמו בדרך כלל מאחורי הכיריים; אהב לקפוץ פתאום על כתפיו של אדם ולרכב עליו. אבל, לאחר שגילה תושייה מסוימת, אדם עדיין יכול לתפוס אותם ולנעול אותם בחדר או בכלי כלשהו.

באגדות, חבריו הרגילים של הרשע הם היגון (ז'ורבה) והחד-עין החצופה. הם חסרי הבחנה, הם מתחברים למי שהם נתקלים ראשון בדרך, אבל ברגע שהם נקשרים, לא קל להתרחק מהם, אז אדם צריך להסתובב איתם.

המרושעים, עם הרדיפה המתמדת שלהם אחר אנשים, התערבותם בענייניהם והרצון הבלתי נלאה להפוך את חייהם לרעה, דומים לאלפים מרושעים או לקובולדים מהאגדות הגרמניות.

נחש, נחש גוריניץ', נחש לוהט, זמייצ'ישצ'ה, נחש