Superstiții slave. Din istoria superstițiilor vechilor slavi. Semne ale slavilor antici despre viață și familie

Atunci când se alege un nume pentru un nou-născut, au fost întotdeauna respectate anumite reguli și interdicții (nu întotdeauna aceleași, totuși, în tradiții diferite.

Astfel, a existat o idee larg răspândită că „a da un nume unui nume” este periculos, pentru că „Unul dintre omonimi va locui împreună cu celălalt.” „Nu ar trebui să numești un copil după oamenii care locuiesc în aceeași casă, altfel unul dintre omonimi poate muri.” (Pentru clădirile înalte moderne, sarcina este practic imposibilă).

Acest semn s-a bazat pe faptul că fiecare persoană are propriul înger păzitor, în funcție de numele său, iar dacă într-o casă două persoane sunt numite după el, atunci pur și simplu nu este capabil să-i protejeze pe fiecare dintre ei.

Astăzi acest semn a fost transformat. Se crede că este mai bine atunci când numele și numele patronimic ale unei persoane nu se potrivesc. Deși avantajele numelui în această situație sunt dublate, și dezavantajele sunt agravate, adesea până la un punct periculos. În plus, diferiții Van Vanychi și Pal Palych poartă ceva derogatoriu și birocratic la ei.

Adevărat, uneori copiii sunt numiți în mod specific același nume în scopuri magice. De exemplu, dacă o femeie dă naștere numai fete, ea trebuie să le dea pe acestea din urmă numele ei, astfel încât următoarea care se va naște să fie băiat.

NU NUMEȚI UN BEBE NĂSCUIT după UN MEMBRU DE FAMILIE DECĂCUT recent

Diferite tradiții au atitudini diferite față de a numi copiii după membrii familiei decedați. Dar totuși, în cele mai multe cazuri, a fost evitată numirea copiilor cu astfel de nume. Se credea că în acest caz copilul ar putea primi soarta defunctului sau să nu se căsătorească niciodată. Se temeau mai ales de numele bărbatului înecat, temându-se că copilul nu se va îneca în viitor.

Convingerea că purtătorii cu același nume au aceeași soartă sau asemănare de caracter stă la baza interzicerii de a numi nou-născuții cu nume care sunt sau au fost purtate de oameni slabi la minte, bețivi, lași disperați etc.

Nu poți da unui nou-născut numele unui copil decedat, pentru ca acesta să nu-și moștenească soarta.

Puteți numi un copil după un bunic sau o bunica decedată dacă au fost fericiți și norocoși: soarta se moștenește prin generație.

ASCUNDEREA NUMELE

Ascunderea (tabuizarea) unui nume în antichitate era folosită pentru a proteja o persoană, în special un copil, de spiritele rele care dăunează „numelui” și sunt neputincioși atunci când numele real al victimei este necunoscut. De aici semnul care a supraviețuit până astăzi: „Dezvăluirea numelui înainte de botez este un păcat grav care poate duce la moartea unui nou-născut”.

În Rus', pentru a proteja un copil de un vrăjitor, i-au ascuns numele „adevărat” dat la botez și au folosit un alt nume, „fals”.

O serie de interdicții sunt asociate cu instituția căsătoriei și a familiei. După nuntă, o femeie trebuia să respecte reguli stricte pentru a-și numi soțul, părinții, surorile și frații săi, excluzând folosirea numelor lor reale. De asemenea, soțul nu și-a numit soția pe numele ei personal. Substituțiile tabuiste la numirea soților sunt și astăzi vii (al meu, al meu, bărbat, femeie, stăpân, bătrân, bătrân, soț, soție).

NUMELE MORȚILOR – PROTECȚIA VIOILOR

Potrivit credințelor populare, numele morților (în special cei înecați) au capacitatea magică de a proteja o persoană. Au fost multe credințe care par ridicole astăzi.

Și pentru a nu dormi copilul, femeia trebuie să-și amintească numele a trei persoane înecate.

Slavii s-au adresat pe nume oamenilor înecați cu vrăji și rugăciuni pentru a îndepărta norii de grindină din sat și pentru a trimite ploaie în timpul secetei.

SUNAREA PRIN NUME

Chemarea după nume este unul dintre tipurile de magie care a fost adesea folosită de vechii slavi.

Printre ruși, de exemplu, un nou-născut care nu dădea semne de viață era numit pe numele rudelor, apoi pe alte nume. Numele cu care copilul a prins viață a devenit numele lui.

Printre slavii estici, pentru a-și uita rapid răposatul soț, văduva i-a strigat numele în coș.

Și pentru ca crampele să dispară, trebuie să spui numele tatălui tău.

CHEMAREA DUHULUI RĂU

Chemarea este, de asemenea, atribuită spiritelor rele, care nu pot face rău unei persoane dacă nu-i cunosc numele. Deci, ei credeau că sirenele îi atacă doar pe cei care răspund la chemarea lor.

Dacă o persoană se găsește la o răscruce de drumuri sau într-un cimitir noaptea și se află, de asemenea, într-o stare periculoasă, de exemplu, o femeie însărcinată, și aude brusc pe cineva strigându-i numele, nu ar trebui să răspundă în niciun caz: această voce poate aparține spirite rele .

SAMOZOV

Samozov strigă propriul tău nume. Printre slavii din sud, era considerată o amuletă eficientă împotriva șerpilor.

Primăvara, când o persoană vede un șarpe pentru prima dată, trebuie să-și strige numele cu voce tare, astfel încât șerpii să rămână la îndemâna lui tot anul.

TRECERE

Numele din ritual ar putea fi obiectul și instrumentul magiei. Traversare, adică schimbarea numelui a fost folosită pe scară largă în medicina populară ca mijloc de „renaștere” a unei persoane, rupând legătura sa cu boala și înșelând forțele demonice care trimit boala. Ucrainenii din Transcarpatia, de exemplu, au „vândut” simbolic un copil bolnav unei familii în care copiii au crescut sănătoși și, în același timp, i-au dat un nou nume.

Preventiv, s-a recurs la redenumirea și numirea unui copil pe un nume fals și în familiile în care au murit copii.

Același înțeles de „renaștere” avea și redenumirea atunci când o persoană era tonsurată ca monah, la hirotonire, la botez.

Alergătorii schismatici ruși foloseau să-și facă cruce înainte de moarte sau „plecare din lume”.

Redenumirea a fost folosită pe scară largă în magia creșterii vitelor. Deci, pentru a proteja vacile de spiritele rele în noaptea Kupala, țăranii le-au dat porecle noi.

NU POȚI SCHIMBA NICI NUMELE ȘI PĂLĂRIE

Schimbarea numelor este la fel ca schimbarea destinelor.

Numele nu este schimbat decât dacă există motive serioase pentru acesta, pentru a nu pierde patronul ceresc.

O persoană cu un nume nou este ca un nou-născut, aura lui este sfâșiată, fără nicio strălucire. Cu numele (nou) altcuiva, sunt dobândite noi trăsături de caracter, care pot intra în conflict cu cele anterioare. Același lucru se întâmplă atunci când oamenii fac schimb de nume.

Aici observăm că numele are propria sa energie, care de-a lungul vieții iradiază soarta unei persoane. Și când un nume este rostit prea des în zadar, el se diminuează și devine distorsionat. De aceea, numele repetate ale conducătorilor au devenit, parcă, substantive comune și, prin urmare, demonice.

Ai grijă de numele tău, pronunță-l puțin și ferm - atunci te vei întări în destinul tău.

BOTEZUL ȘI OBTUMIILE LEGATE DE EL

Sacralitatea , datând din vechea tradiție mito-epică, se reflectă în credințele și ritualurile populare asociate Botezului, și mai ales în interpretarea mitologică a copiilor nebotezați.

Astăzi, în multe cazuri, dorința părinților de a-și boteza copiii se explică prin motive superstițioase („ca să nu-i batjocorească”) și un omagiu adus tradiției, și nu prin dorința de a introduce nou-născutul în biserică. Dar chiar și în acest caz, ritul Botezului poartă o funcție pozitivă de înnobilare.

Se crede că procedura de Botez are un efect puternic și imediat asupra stării copilului - el devine vizibil mai calm, doarme mai bine și se îmbolnăvește mai puțin. Este general acceptat că soarta unei persoane botezate este caracterizată de apropierea de Dumnezeu și, prin urmare, de o protecție mai puternică împotriva diferitelor tipuri de nenorociri.

Dacă copilul este nebotezat, fără nume, demonul se poate apropia de el. Se credea că copiii nebotezați erau mai predispuși să se înece. Nici măcar bunicile nu au tratat copiii nebotezați - tot nu ar ajuta.

Copiii din momentul nașterii până la Botez sau cei care au murit „fără cruce” erau considerați necurați și erau adesea tratați ca animale sau creaturi demonice; nu aveau nume („copilul fără nume este un diavol”). Pentru a preveni copilul să moară fără nume, se obișnuia să-l numească imediat după numele „mamei” sau „temporar” la naștere. Înainte de Bobotează, toți copiii ruși se numeau de obicei Naiden, Bogdan, adică. dat de Dumnezeu.

Au botezat copilul și i-au dat un nume după Sfinți, de obicei în ziua a opta, iar dacă copilul este slab, atunci imediat după naștere, ca să nu moară nebotezat și să nu se transforme în demon. Dacă se producea o astfel de nenorocire, era necesar să se împartă patruzeci de cruci și patruzeci de curele copiilor vecini.

Pentru orice credincios, numele lui era protecție și amuletă, pentru că era numele îngerului său păzitor. Așadar, în trecut, în Rus’, onomastica se sărbătoreau mai magnific decât zilele de naștere, de care mulți le-au uitat cu totul, mai ales că aceste evenimente aproape coincideau în timp.

Superstițiile și ritualurile constituie un strat uriaș al culturii societății și reflectă dezvoltarea acesteia de-a lungul secolelor. Unele semne vechi sunt comune tuturor popoarelor, dar există unele unice găsite în anumite zone. Strămoșii le-au transmis descendenților cunoștințe despre lumea din jurul lor prin povești despre latura magică a vieții.

Semne vechi despre viață și lucruri

Semnele de uz casnic acoperă un număr mare de treburi casnice din casă, cadouri pentru oaspeți și reguli de comportament în familie.

De exemplu, una veche - cu batista altcuiva trec și lacrimile fostului proprietar, chiar dacă tocmai a cumpărat-o. Este mai bine să plătiți o taxă simbolică pentru aceasta - o monedă mică. Același lucru este valabil și pentru portofele, cuțite etc. Toate aceste articole nu pot fi oferite cadou; trebuie să le „cumpărați” pentru a nu suferi nenorociri. După apusul soarelui, ei nu scot gunoiul (în pierdere), nu împrumută bani - nu se vor întoarce.

Sunt interesante superstițiile vechilor slavi cu privire la manipularea oglinzilor. Erau considerați ferestre către lumea cealaltă și ajutau la chemarea spiritelor rele de acolo. Era interzis să-și arate reflecția unui copil mic - putea să se sperie, să rămână mut sau să se bâlbâie. De asemenea, nu avea voie să te uiți în oglindă în același timp cu altcineva - ar trebui să-ți împărtășești soarta cu el. Aceasta însemna să te îndrăgostești de o singură persoană și să-i faci pe toți să devină nefericiți.

Când cineva morea în casă, ceasul trebuia oprit. Acest lucru a fost făcut din respect pentru moarte - nu puteți continua să numărați timpul când viața unei persoane s-a încheiat. Pentru a returna un articol pierdut, trebuie să legați o eșarfă sau o panglică frumoasă de un picior de mobilier și să cereți brownie-ului să dea articolul înapoi.

Semne antice despre casă

Pentru a vă proteja casa de vrăjitori și pur și simplu de oameni răi, este suficient bagă un ac în uşă sau un ac cu capătul ascuțit îndreptat spre exterior. Cu toate acestea, dacă un astfel de accesoriu de cusut este descoperit pe neașteptate în apropierea ușii, ei au încercat să deterioreze proprietarii prin podkald.

Nu ar trebui să depozitați lucruri rupte, în special vase. Acest lucru duce la certuri și discordie în familie.

Este interzisă curățarea imediat după ce o rudă apropiată părăsește casa. Se înțelege că energia unei persoane rămâne în cameră încă câteva zile, iar distrugerea acestor „urme” poate provoca boală sau eșec.

Ce să faci pentru noroc într-o casă nouă

Cel mai mare membru al familiei a fost primul care a intrat în casă. Se crede că orice întreprindere necesită sacrificii, așa că persoana în vârstă s-a oferit simbolic drept plată a unei datorii față de spirite. Dar cea mai comună superstiție, care este și astăzi relevantă, este să lași o pisică să intre într-o cameră nouă. Ea va deveni cheia relațiilor bune cu lumea cealaltă și va găsi un loc confortabil. Acolo unde pisica se va întinde, trebuie să așezați un pat sau un leagăn.

O altă versiune a acestui ritual era să lăsați un cocoș în casă peste noapte, care să alunge răul cântând.

Mătura a fost dusă din vechea casă în cea nouă (vezi. semne despre o mătură). Astfel, cei nedoritori au fost lipsiți de un instrument pentru ochiul rău. Și trebuie să-l pui într-un colț, cu capătul pufos în sus, astfel încât să alunge spiritele și vrăjitoarele. Într-o casă veche, este recomandat să o curățați temeinic înainte de mutare, astfel încât viitorii proprietari să nu aibă de ce să pună ochiul rău asupra ei.

Este mai bine să amânați văruirea tavanului cu un an, să așteptați până când casa se micșorează și apoi să faceți reparațiile.

Credințe străvechi despre copii și sarcină

În cele mai vechi timpuri, o femeie care purta un copil sub inimă avea multe restricții. Nu toate au fost rezonabile, dar pentru bunăstarea fătului au fost respectate cu strictețe.

Superstiții vechi despre păr

De exemplu, semnele antice nu îi spun viitoarei mame să-și schimbe coafura, astfel încât copilul să se nască viu și sănătos. Dar interdicțiile nu se termină aici:

• A fost posibil să se efectueze proceduri igienice (spălare, pieptănare) doar în zilele strict desemnate (evitați vineri, deoarece Sfânta Parascheva nu venea în ajutor în timpul nașterii.
• Părul pierdut nu trebuie aruncat așa, ci trebuie ars. Acest lucru va proteja împotriva vrăjitoriei.
• Copilul a trebuit să fie neîngrijit până la vârsta de un an. Excepția este momentul. Dar șuvița tăiată a fost imediat pusă în ceară pentru depozitare. Dacă această buclă se îneacă în font, atunci copilul nu va trăi. Dar după tratamentul cu material plutitor, acest lucru era puțin probabil.

Părul era perceput ca un purtător de energie umană; tăierea acestuia putea scurta mintea, afecta memoria sau sănătatea. Poate că această superstiție își are rădăcinile în vremurile străvechi, când părul des a salvat oamenii de frig și, prin urmare, i-a ajutat să trăiască puțin mai mult.

Cum să te comporți conform semnelor care există

Nu era permis să permită cuiva să deseneze o poză a unei femei însărcinate (sau să o fotografieze). Este ca și cum timpul s-ar opri pentru copil și el va înceta să crească. Din același motiv, leagănați un leagăn gol și cumpărați (sau coaseți) haine în avans. Spiritele ar putea considera că există deja un nou-născut în casă și că copilul din pântec nu este nevoie.

Pentru a evita avortul spontan, era interzis să călcați peste rădăcinoase (ridiche, cartofi, sfeclă roșie, morcovi). Originile acestei superstiții se află în folosirea pământului pentru înmormântare. Comportamentul lipsit de respect față de darurile solului îi va provoca resentimente și va lua copilul nenăscut pentru ea însăși.

La slavi, nașterea de gemeni sau de gemeni era un semn rău. Mamele au încercat în toate modurile să prevină acest lucru, refuzând mâncarea: fructe topite, ouă cu două gălbenușuri. Nu a fost încurajat să mănânce repede sau pe ascuns de la alții - se putea naște un viitor hoț.

Semne vechi asociate cu copiii

Pentru a proteja copilul de ochiul rău, a fost scăldat în lapte diluat cu apă. Până la 1,5 luni nu a fost arătat nimănui, nici măcar rudelor. A fost necesar să așteptați patruzeci de zile pentru a o putea duce la templu, deoarece mama în travaliu era considerată „necurată” în această perioadă.

Înainte de botez, ei nu au spus nimănui numele copilului - l-au protejat de cei neplăcut. Se credea că o astfel de cunoaștere ar putea da putere asupra unei persoane și permite cuiva să lucreze cu magie asupra lui. Așadar, înaintea sfintei taine, toți copiii au fost Bogdan (dați de Dumnezeu). Și la sărbătoarea cu ocazia găsirii unui înger păzitor, acesta trebuia să arunce un pahar de alcool în aer. Așa că și-au dorit înălțime și sănătate.

De îndată ce bebelușul începe să facă primii pași, mama ar trebui să treacă un cuțit între picioare pentru a tăia legăturile invizibile care interferează cu învățarea. O altă credință legată de mers: dacă un copil nu începe să meargă mult timp, trebuie să-i așezați o mătură la picioare, apoi să o dezlegați și să împrăștiați crenguțele.

Era interzis să sărutați sugari, pentru a nu-i face muți - „să luați primul cuvânt”. Până când copilul a început să vorbească, nu i s-au dat preparate din pește. Superstiția provine din faptul că creaturile marine sunt „mute”. Adevărul este că oasele mici s-ar putea bloca în gât, iar copilul nu le-ar putea spune părinților despre asta.

Superstițiile vechilor slavi despre nunți

Convingerile descriu nu numai procesul de potrivire, ceremonia nunții și prețul miresei, ci sugerau și ce ar fi mai bine să nu faci pentru a dobândi rapid o jumătate iubită.

Ce să nu faci înainte de căsătorie

Un semn care a supraviețuit până în zilele noastre este că nu poți mătura oamenii singuri cu o mătură. Îi poți întoarce soarta pe sine.

În scopuri educaționale, fetelor li s-a spus că atractivitatea externă a viitorului lor soț depindea de calitatea curățeniei:

• Dacă măturați prost podeaua, veți obține unul cu marcaj;
• Am îndepărtat firimiturile de pe masă - te vei căsători cu un bărbat chel.

Băieților singuri le era interzis să stea pe prag, iar fetelor le era interzis să stea vizavi de colțul mesei. Semnul este legat de faptul că ușa era granița dintre un spațiu sigur acasă și lumea exterioară, așa că acolo s-a stabilit un spirit rău, care a alungat-o pe logodnica lui de o persoană. S-ar putea ca domnișoara să nu fi găsit „colțul ei”.

Caracteristicile potrivirii vechilor slavi

Nu au trimis niciodată chibritori miercurea și vinerea. Aceste zile sunt zile de post pentru creștini, ceea ce înseamnă că mâncarea pentru invitați va fi modestă, ceea ce poate afecta negativ rezultatul evenimentului. Doar rudele mirelui au trecut pragul casei miresei - ușa era încuiată. Aceasta a fost o măsură de precauție împotriva oaspeților neinvitați.

Este un paradox, dar matchmaker-ului i s-a interzis să stea, să mănânce și să bea alcool, deoarece acest lucru ar putea avea un efect dăunător asupra copiilor proaspăt căsătoriți. Trebuie să fiți de acord cu o mireasă în aprilie sau la Bobotează.

Pentru a vrăji tipul, trebuia să iei amortizorul aragazului, să-l stropești cu cereale și să-l hrănești cocoșului. Vineri, fetele se rugau și lui Paraskeva, care era considerată mijlocitoarea familiei feminine și ajutată la atragerea unui logodnic.

Semne vechi ale zilei nunții

Pentru a evita certuri, tânăra soție, la intrarea pentru prima dată în casa soțului ei, trebuie să spargă farfuria. Cuplul trece apoi peste piesele împreună. A fost întotdeauna necesar să-i lași pe miri să meargă înainte, pentru ca „calea vieții lor de familie” să nu fie întreruptă de străini. Pentru a neutraliza semnele, invitații au mers înaintea tinerilor căsătoriți.

Este interzis aruncând o verigheta până se pune pe deget. De asemenea, era necesar să se aleagă martorii cu mână fermă. Deoarece dacă coroana cade, atunci cel peste care a fost ținută va părăsi în curând această lume.

A cărui lumânare în biserică se stinge mai repede, soțul va fi primul care va muri.

Era obligatoriu să sune clopotele în ziua nunții înainte de nuntă. Această acțiune simplă a eliberat tensiunea din cuplu și, de asemenea, a îndepărtat forțele malefice înainte de ceremonie. Și după ce părăsesc biserica, tinerii căsătoriți ar trebui să tacă.

Înainte ca noua familie să treacă pragul, sub ea a fost plasată un lacăt deschis. De îndată ce mirele a purtat mireasa în casă, aceasta a fost încuiată și cheia a fost aruncată.

La sărbătoare, cuplul a fost condus în jurul mesei de trei ori, urându-le pace și armonie în viitor. A doua zi de sărbători a început cu ginerele venind la soacra lui pentru clătite. Aceasta a fost una dintre modalitățile de a informa pe toată lumea despre castitatea miresei. Dacă clătita era mâncată în întregime, fata era nevinovată.

Semne vechi trăiesc în folclor și acum. Au parcurs un drum lung de la păgânism la ideile agnostice moderne despre viață, dar nu și-au pierdut relevanța. Aplicăm unele credințe automat, după ce am învățat legi imuabile din copilărie, în timp ce altele sunt amintite doar cu ocazii speciale. În ciuda ilogicității evidente a unora dintre ele, superstițiile continuă să rămână un aspect important al vieții umane.

În cele mai vechi timpuri, multe popoare au acordat părului o semnificație mistică. Erau buclele lungi care erau un simbol al vitalității la femei și bărbați. Mențiuni despre puterea părului pot fi văzute chiar și în Vechiul Testament, care povestește despre trădătoarea Dalila, care a îndrăznit să-i taie părul lui Samson pentru ca dușmanii săi să-l poată învinge. După ce și-a pierdut părul, eroul și-a pierdut indestructibilitatea și a fost capturat.

În Germania antică, bărbații nu și-au tuns părul sau barba până când nu și-au ucis primul inamic. Moștenitorii francezi ai tronului nu aveau dreptul de a-și tunde părul; o astfel de acțiune din partea lor era considerată ca o abdicare a coroanei.

În Rus' existau multe credințe și semne diferite asociate cu părul. Mulți dintre ei au supraviețuit până în zilele noastre. Cum ar trebui să te descurci cu această parte misterioasă a ta pentru a nu face rău, ci mai degrabă, pentru a evita consecințele negative și pentru a aduce dragoste și fericire în casa ta?

Credințe asociate cu pieptănarea părului

Una dintre cele mai sacre acțiuni din Rus' era considerată a fi pieptănarea părului cu un pieptene din lemn natural. Acest ritual a primit o semnificație specială, deoarece tocmai în aceste momente o femeie putea simți pe deplin legătura mistică dintre energiile cerului și ale pământului. Până să se căsătorească fata, doar părinții ei sau rudele apropiate îi puteau pieptăna. După căsătorie, această procedură a fost încredințată soțului. Se credea că, dacă un soț își pieptăna părul soției, atunci dragostea și fidelitatea ar exista pentru totdeauna într-o astfel de familie și nicio adversitate nu ar fi înfricoșătoare pentru ea.

Fetele, pieptănându-și pletele lungi și împletindu-le, cântau adesea cântece simple, asemănătoare farmecelor:

Îmi voi împleti părul, îmi voi împleti părul,

țes, țes, țes - spun:

Îmi crești împletitura, crește-mi frumusețea fecioară,

Bravo, te va duce pe culoar imediat.

Părul era pieptănat de două ori pe zi - dimineața și seara. Ritualul de seară le-a ajutat pe femei să scape de grijile și necazurile din timpul zilei, să-și curețe mintea și inima de tot ce este rău, în timp ce pieptănarea dimineții le pregătea pentru gânduri pozitive. Dacă un soț și-a ajutat soția să-și pieptene părul dimineața, atunci această acțiune l-a umplut de energie pentru a realiza lucruri noi și l-a protejat de ochiul rău și de boli.

Efectul magic era valabil doar dacă pieptene era din lemn natural. Adesea, bărbații făceau singuri tăierile. Au fost selectați copacii care creșteau în apropiere. Cele mai solide au fost ienupărul, stejarul sau mesteacănul.

A fost necesar să treci prin păr de cel puțin 40 de ori. Pieptene, pe care o femeie îl folosea constant, a devenit o adevărată amuletă pentru familie. Anterior, nimănui nu i-ar fi trecut prin cap să folosească pieptene altcuiva, deoarece conține energia proprietarului său. Erau adesea folosite pentru vrăji de dragoste și ghicire.

A fost ghinion să-ți pieptănești părul înainte de răsărit și după apus. Pentru a umple pieptenul cu energie feminină, acesta a fost așezat noaptea pe pervaz, unde există acces la lumina lunii. Acest lucru se făcea în timpul lunii în creștere, iar după luna plină pieptenul era scos de pe fereastră.

Lasă-l liber sau împletește-l?

O împletitură frumoasă și groasă era considerată principalul avantaj al unei fete din Rus'. Asta însemna că fata era sănătoasă și puternică. Dar nu toată lumea a avut noroc cu părul; uneori, o fată de vârstă căsătorită a recurs la un mic truc: își țesea fire de păr de cal în șuvițe pentru a-și face împletitura să pară bogată.

Fetițele și fetele necăsătorite purtau o împletitură făcută din trei șuvițe. Dar de îndată ce a apărut mirele, care a primit binecuvântarea pentru căsătorie de la părinții săi, o împletitură a fost împărțită în două. Acesta era un semnal exterior că frumusețea se hotărâse deja asupra logodnei ei sau era deja căsătorită. A acorda o atenție deosebită unei fete cu două împletituri era considerată indecentă și era strict condamnată de societate.

Înainte de nuntă, domnișoarele de onoare au desfăcut împletitura miresei și au împletit-o într-un mod nou - două împletituri au fost puse deasupra și acoperite cu o coafură. Părul acoperit a servit drept „document” incontestabil că o femeie era căsătorită. Din acel moment, doar soțul ei i-a putut vedea toată frumusețea părului. Adesea, alesul a sculptat unul nou cu propriile sale mâini pieptene ca un cadou soției sale.

Părul slăbit la fetele care se căsătoreau era permis numai în ocazii speciale, cum ar fi sărbători mari sau împărtășirea în biserică. Numai vrăjitoarele (vrăjitoare) al căror păr era slăbit constant nu intrau sub regulile generale.

Cum îți afectează viața tăierea părului?

Pe vremuri ei credeau că a-ți tunde părul înseamnă a-ți schimba destinul. Și-au tuns părul doar când s-a întâmplat ceva rău. Tunderea șuvițelor de păr era considerată un ritual care ajuta la ameliorarea suferinței și durerii. Oamenii credeau că tăierea părului va îndepărta durerea și tristețea.

Nici femeile însărcinate nu trebuiau să-și tundă părul, pentru a nu tăia în niciun fel legătura invizibilă cu copilul și pentru a nu-i face rău. Bebelușii născuți au fost tonsurați numai după ce au început să meargă independent. Prima șuviță de păr a copilului a fost tunsă la vârsta de șapte luni și depozitată cu grijă în caz că s-a îmbolnăvit grav. Apoi această șuviță de păr a fost pusă într-o amuletă și atârnată de gâtul pacientului și au fost citite rugăciunile.

Doar rudele apropiate puteau tăia vârfurile părului fetelor. În niciun caz nu trebuie să faci asta pe cont propriu, pentru a nu-ți „contura mintea”. Pentru a face părul să crească mai repede, l-au tuns în timpul lunii în creștere.

În zilele noastre, există și semne despre tăierea părului. De exemplu, se crede că dacă îți tunzi părul înainte de a da examene, le poți pisa sau poți trece mai rău decât te așteptai. De asemenea, ezoteriștii vă sfătuiesc să alegeți cu atenție un coafor. Această persoană ar trebui să fie veselă și să vă atragă din punct de vedere al caracterului. Dacă îți lipsește înțelepciunea lumească, găsește-te un maestru cu experiență și o viață interesantă. Acest lucru vă va ajuta să găsiți răspunsuri la unele întrebări.

Dacă nu vrei certuri și dezacorduri în familia ta, nu-ți tunde părul propriului soț sau soție. Acesta este un semn rău. Este mai bine să aruncați imediat părul tuns în toaletă, astfel încât să poată fi dus de apă. Există credința că, dacă firele de păr sunt duse de vânt și o pasăre îi ridică pentru a-și construi un cuib, persoana va suferi dureri de cap până când pasărea se va reproduce.

Chiar și conform cărților de vis, a vedea părul într-un vis prevestește schimbări în viață, mai ales dacă în visele tale firele tale și-au schimbat culoarea.

Strămoșii noștri înțelepți - slavii - au trăit în deplină armonie cu lumea înconjurătoare și în unitate cu natura - acest lucru se reflectă în mod clar în întreaga cultură și religie vedice. Nu este de mirare că, cu un astfel de mod de viață, lumea le-a dezvăluit prietenește ghicitorile și secretele ei. De aceea, toate semnele și obiceiurile vedice slave antice rămân relevante până în ziua de azi.

Să ne amintim câteva dintre ele.

1. Prima persoană admisă într-o casă sau un apartament nou este o pisică sau un bătrân. Se știe că simțul mirosului pisicilor le permite să determine un loc sănătos, curat de curenții nefavorabili. Unde se întinde pisica, se pune un pat, iar când se naște un copil, se pune un leagăn. În ceea ce privește bătrânii, slavii erau extrem de respectuoși cu cei în vârstă, crezând că experiența și înțelepciunea lor se vor instala în casă și îi vor ajuta pe noii coloniști să evite greșelile grave de viață.

2. În prima noapte, cocoșul este închis în casă. Cocoșul este un simbol al fertilității și al bogăției. În plus, cocoșul este creditat cu abilități mistice - de a dispersa spiritele rele. „Coriul” său tradițional de dimineață va curăța noua casă de negativitate.

3. A vorbi cu un oaspete peste prag înseamnă o ceartă. Acest semn vorbește despre bunele moravuri ale strămoșilor și despre respectarea regulilor ospitalității. Un oaspete trebuie să fie invitat în casă.

4. O mătură sau o mătură ar trebui să fie într-un colț cu mânerul îndreptat spre podea. Mătura este unul dintre cele mai comune simboluri mistice slave. Aceasta este una dintre locuințele brownie-ului; o mătură este un atribut esențial al spiritelor rele; cu ajutorul unei mături abandonate de o gospodină neglijentă, poți provoca pagube. O mătură pusă pe mâner le-a arătat forțelor malefice că erau gata să le măture. Dar în acest semn binecunoscut se poate vedea și un truc popular slav - doar o mătură curată poate fi plasată cu perii în sus și va dura mai mult dacă proprietarii economisiți nu o șifonează.

5. Nu depozitați vase sparte. Crăpăturile din vase simbolizează discordia în familie. În plus, un ciob spart poate răni membrii gospodăriei. Și, desigur, vederea farfuriilor și a ceștilor ciobite vorbește despre sărăcie, inferioritate și îi poate atrage în familie.

6. Când vă mutați într-o casă nouă, curățați-o pe cea veche. În primul rând, gunoiul rămas poate fi deteriorat. Și în al doilea rând, un proprietar conștiincios nu va permite niciodată noilor rezidenți să-l confunde cu un slob.

7. Fetele nu au voie să stea pe pervaz - altfel nu se vor căsători. Un semn foarte sonor: curenții îți pot dăuna sănătății; Dacă cazi, te poți răni; o fată vrednică nu ar trebui să se arate oamenilor care trec și să-și arate lenevia. Cine s-ar căsători cu cineva așa?

8. Trebuie să fie o mătură de pelin în casă. Din cele mai vechi timpuri, această plantă medicinală cu o aromă înțepătoare a fost cunoscută ca o amuletă puternică și a ajutat la lupta împotriva spiritelor rele și a gândurilor rele. Și dacă nu este ușor să obțineți acum o mătură adevărată de pelin, atunci nu va fi dificil să puneți o grămadă de ierburi medicinale pe prag sau să atârnați deasupra ușii.

Există o mulțime de astfel de semne în cultura slavă antică. Iar la o citire atentă, în fiecare dintre ele puteți găsi, pe lângă mistic, un sens pur cotidian, rezonabil. Inutil să spun că zeii slavi i-au dăruit cu generozitate strămoșilor noștri nu numai cu secrete naturale ascunse, ci și cu înțelepciune lumească.
Multă baftă!

Superstiții slave

Este greu să ne imaginăm folclorul slav fără zicători, proverbe, semne, conspirații, care se bazează pe superstiții care ne-au venit din cele mai vechi timpuri și, de fapt, sunt viziunea despre lume a strămoșilor noștri, modul lor de supraviețuire într-un mediu de înțelegere intuitivă. a naturii.

Superstițiile populare se disting prin vitalitatea și adaptabilitatea lor extraordinară; ele sunt transmise poporului rus la nivel genetic. Niciun progres mondial nu va afecta convingerea noastră că nu te poți uita într-o oglindă spartă și, pentru a nu o strică, trebuie să scuipi de trei ori și să lovești în lemn. Probabil, mulți sunt, de asemenea, familiarizați cu situația în care, după ce a întâlnit o pisică neagră pe drum, o persoană se va opri cel puțin ezitant; în cele mai multe cazuri, un trecător va îndeplini cu siguranță un ritual simplu care garantează evitarea nenorocirii: el va lua un buton, va scuipa de trei ori peste umărul stâng, va trece o porțiune periculoasă de drum cu spatele sau va aștepta pur și simplu ca altcineva să treacă de linia nefericită.

Lumea din jurul oamenilor a fost întotdeauna plină de fantome misterioase și inexplicabile, pe care oamenii în poveștile lor le-au portretizat ca creaturi fantastice fără precedent, înzestrate cu calități umane foarte reale. Și aceste creaturi nu numai că trăiesc lângă oameni în lumea lor paralelă a spiritelor, ci interacționează activ cu ei în viața de zi cu zi. Este greu de imaginat viața țărănească fără un brownie, o kikimora, un bannik, un hambar și o pădure și rezervoare fără spiriduși, creaturi de apă și sirene. Temerile și preocupările umane sunt întruchipate în imaginile vrăjitoarelor, vrăjitorilor, morților și altor spirite rele. Credința în protectori și patroni, dimpotrivă, era personificată de spiritele bune. Prin toate aceste imagini putem dezvălui secretele vieții spirituale, culturii, psihologiei străbunicilor noștri și chiar mai bine să ne înțelegem pe noi înșine.

Vasnețov-Alkonost și Gamayun

Alkonost, pasăre Alkonost, Halcyon

Întruchiparea tristeții ușoare inevitabile. Stăpână a vremii bune, controlând vânturile. Are o imagine umană până la talie, iar mai jos o imagine de pasăre. În imprimeurile populare, ea apare cu aripi frumoase de curcubeu, o față de fată și o coroană încununându-i capul. Sunt desene în care, pe lângă aripi, are și mâini în care ține flori cerești sau un sul. Alkonost trăiește pe insula Buyan cu pasărea Sirin (pasărea Bucuriei, Luminii). Se credea că vorbeau limbajul uman, iar cântarea lor a servit ca întruchipare a cuvântului divin care pătrunde în sufletul uman.

Originea imaginii păsării Alkonost își are rădăcinile în mitologia greacă antică, conform căreia Alkyone, fiica stăpânului vânturilor Aeolus, la aflarea morții soțului ei, s-a aruncat în mare din vârful unui stâncă, dar zeii, cruțând-o, au transformat-o într-o pasăre kingfisher (greacă alkyon - kingfisher). Soțul ei a fost și el reînviat și transformat în pasăre, după care cuplul a devenit din nou nedespărțit.

Sculptură greacă antică dintr-un muzeu din Atena

În folclorul rus, de-a lungul unei lungi perioade de timp, această imagine a suferit o serie de modificări, iar Alkonost apare sub forma unei păsări mitice a paradisului a tristeții și tristeții. Conform descrierii de pe amprenta de pe perete, ea cântă astfel încât „ea să nu se simtă pe ea însăși”, iar cine o va auzi va uita de tot, „atunci mintea lui îl părăsește, iar sufletul îi părăsește trupul”. O mare consolare și relaxare vine din cântarea lui Alkonost.

Imaginea ei strălucitoare este inseparabil legată de imaginea păsării Sirin. Amândoi, fiind întruchiparea bucuriei, a fericirii nepământene și a tristeții de nescăpat, formau un singur întreg în viziunea despre lume a strămoșilor noștri străvechi. Artistul rus V. M. Vasnetsov a descris aceste păsări fabuloase cu o sensibilitate neobișnuită în pictura „Cântece de bucurie și tristețe”.

A n ch u tka

spirit necurat printre slavi, demon, imp.
Anchutka este unul dintre cele mai comune nume pentru spiritele rele. Poate că a apărut ca urmare a unei schimbări a cuvântului lituanian A n c i u t e - „răță mică”. Într-adevăr, un anchutka, un diavol, este o creatură asociată cu apa, o mlaștină și, în același timp, se mișcă rapid (zboară).

Conform credințelor populare. spiritele rele, inclusiv diavolul, „iubesc foarte mult apa și nu ratați ocazia de a se instala în ea” (Pașcenko, 1905). În sudul Rusiei, anchutka este descrisă ca un monstru de apă care trăiește în râuri și iazuri; Ei sperie copiii. În regiunea Smolensk, anchutik este „un nume ciudat pentru diavolul care stă pe picioarele cuiva care își atârnă picioarele la masă în timp ce mănâncă - de obicei îi sperie pe copii și adolescenți”. Anchutka era adesea reprezentată cu călcâi de gâscă și bot de porc.

Baba Yaga

Baba-lyaga, femeie sălbatică

Imaginea lui Baba Yaga, una dintre principalele eroine ale basmelor rusești, este familiară tuturor încă din copilărie. Este o vrăjitoare, o vrăjitoare și o gazdă prietenoasă care servește mâncare oaspeților săi și, în același timp, poate fi și asistentă (dacă cineva își place). Ea locuiește de obicei în păduri dese, de nepătruns, într-o colibă ​​care se învârte pe pulpe de pui, dar o poți întâlni și în sate, sub masca unei simple femei cu familie și gospodărie. Este o bătrână veșnică care nu a fost niciodată nici fecioară, nici tânără. Arată urât, cu un dinte proeminent și un picior de os (fier). Un picior al lui Baba Yaga este un semn al rasei de șarpe. În basme, imaginea ei face ecou imaginea Şarpelui, mama Şarpelui învinsă de erou, care recurge la diverse trucuri pentru a-l distruge pe erou. De obicei, Baba Yaga, ca un șarpe, păzește o comoară - aur, argint, o sabie de comori etc. Îi place să pună ghicitori și îi mănâncă pe cei care nu le răspund.

Baba Yaga, de regulă, întotdeauna învârte sau țese ceva, ca Moirai grecească antică și, la fel ca ei, are putere asupra destinului și un dar profetic. În basme, ea le înmânează eroilor un ghem de ață, un fel de ghid, care arată în cele din urmă drumul către obiectiv.

Vasnetsov Baba Yaga

Ea zboară într-un mortar de fier. „Baba Yaga, un picior de os, călărește într-un mortar, se odihnește cu un pistil, își acoperă urmele cu o mătură.” În acest moment, este o furtună teribilă pe pământ, ciumă, moarte. Babei Yaga îi place să răpească oameni și să-i forțeze să lucreze pentru ea însăși: fie să alăpteze un copil, fie să aducă apă, fie să încălzească o baie și să o spele, să o toarne și să coacă plăcinte. Îi place să mănânce copii care sunt rătăciți în pădure sau trimiși la ea de mamele vitrege neplăcute. Adevărat, unii dintre ei - Zhikharko, Ivashka - se dovedesc a fi mai deștepți decât ea și ei înșiși o prăjesc pe bătrâna vicleană.

Într-o serie de basme, Baba Yaga apare ca un erou, care deține o „armată de forță nespusă”, luptându-se cu dinte și unghii cu oameni buni. În aceste cazuri, regatul ei este situat sub pământ, unde sunt depozitate toate nenumăratele rezerve de bunuri, turme întregi de tot felul de viețuitoare și chiar multe case în care fierari, țesători și croitorese pregătesc armata lui Baba Yaga. În imaginile de bast, ea este adesea înfățișată luptându-se cu un bătrân sau un crocodil. Merită adăugat că numele Yaga este de obicei folosit pentru a numi femeile rele, morocănoase și urâte.

Baba Yagu este adesea numită o megoară bătrână - aceasta este împrumutată de la tătari, în tătăresc Hag corb.

Bannik

Spirite rele ale băii, spiriduși ai băii, proprietarul băii, zhikhar, mare.
În formă feminină: bainikha, bannitsa, obderikha

Există un spirit special care trăiește în baie, „proprietarul” ei. La fel ca brownie, este legat de un anumit loc și familie. Bannik iubește căldura, așa că locuiește sub un raft sau în spatele aragazului, de unde se aud adesea zgomote, urlete, râsete și chiar gemete. De regulă, este invizibil, dar poate, ca un vârcolac, să apară sub diferite forme, de exemplu, o pisică, o broască, un câine mic sau un iepuraș alb, sau vrea să se prezinte ca o mătură. Dacă îl vezi în formă umană, este un om înfricoșător, zdruncinat, cu părul foarte lung și gheare de fier.

Proprietarul băii este un spirit rău, periculos. Îi aburește pe cei care nu-i plac și îi chinuiește până la moarte. În multe regiuni și provincii, după al treilea abur nu se mai duc la spălat, ies din baie cu apă și mătură pentru spălat. De asemenea, se crede că nu trebuie să te speli după apusul soarelui sau noaptea târziu. La intrarea în baie spun: „Botezat pe raft, nebotezat de pe raft!” - iar la plecare vă mulțumesc: „Mulțumesc, bainushko, pe baia de aburi”. Pentru a-l potoli, pâinea și sarea erau aduse mereu în noua baie și lăsate pe raft. Dacă era nevoie de a petrece noaptea într-o baie, ei au cerut permisiunea proprietarului băii. Dacă te lasă să intri, înseamnă că poți dormi liniștit, nu va răni pe nimeni, te va proteja de spiritele rele ale altora.

tablou de F. Malyavin

Baia era un loc preferat pentru ghicirea. Potrivit legendei, fetele își puteau vedea logodnica dacă stăteau în fața încălzitorului și se priveau în oglindă. S-a putut afla cum va fi viitorul soț. „...Fetele... merg la baie la miezul nopții, înfășoară tivul peste cap, își dezvăluie fesele, dându-se înapoi, intră în baie și spune: „Bogat, lovește fundul... cu mâna blănoasă! „Dacă o mână păroasă atinge corpul”, mirele va fi bogat, dacă fără păr și dur, va fi sărac și fioros, dacă moale, va avea un caracter blând.”

Dar orice ghicire era considerată o chestiune periculoasă, deoarece proprietarul băii putea distruge un ghicitor neglijent.

Baia în sine este considerată un loc necurat; o persoană este curățată aici, spălând nu numai murdăria, ci și bolile și păcatele. Prin urmare, nu s-a construit nimic pe băi. Un bannik, nemulțumit de locul în care se află baia, poate trimite oamenilor boli, care dispar imediat dacă baia este mutată în alt loc. Să vezi sau să auzi un Bannik a fost întotdeauna ghinionist. Mașinațiunile lui, adesea nemotivate, sunt întotdeauna rele și orice nenorocire care i se întâmpla cu o persoană în baie era considerată trucurile lui.

Nu este o coincidență că, ca și cum, spre deosebire de bannik, există o credință în matushka de baie (bunica).

Acesta este un spirit bun care trăiește în băi, vindecă toate bolile și îi patronează pe cei slabi și bolnavi, precum și pe femeile în travaliu și pe bebeluși. Nașterea în familiile țărănești avea loc de obicei într-o baie, unde mama și nou-născutul au rămas o vreme. Au fost imediat spălate și chiar au plutit. Abluția a fost însoțită de diverse acțiuni magice și apeluri la amabila mamă a băii, care trebuia să protejeze femeia în travaliu și copilul ei de orice rău.

Vindecătorii de baie au cerut, de asemenea, un spirit bun atunci când era necesar să „spălăm” sau să vindeci bolile. În viața țărănească, era imposibil să găsești un remediu mai bun pentru „febră, răceli și boli inflamatorii” decât o baie cu aburi buni. Proprietățile sale medicinale sunt cunoscute de mult timp și rămân foarte populare până în zilele noastre.

Beregini

Inițial, conform ideilor antice slave, Bereginya a fost o mare zeiță, mama tuturor lucrurilor, iar călăreții luminoși care o însoțeau au personificat soarele. Cultul lui Beregini a fost asociat cu mesteacănul - simbol al bunătății și luminii.

Mai târziu, beregins au început să fie numite fete spirituale care personificau elementele pădurii și apei, protejând oamenii, aducând umiditate și îngrijind culturile.

În credința populară, ele apar ca frumoase fecioare înaripate, vesele și jucăușe, cântând cu voci încântătoare. La începutul verii, se învârt în jurul râurilor și lacurilor în dansuri rotunde ușoare și se zbârnesc pe câmp. Pe unde le-au mers picioarele ușoare, iarba crește și pâinea este mai abundentă. Ei protejează oamenii de spiritele malefice, salvează copiii mici care au căzut în apă și prezic soarta. Erau și beregins rătăcitori care le arătau călătorilor locul unde se afla vadul.

Slavii credeau că bereginii stăteau aproape de locuința umană, dar puteau trăi de-a lungul malurilor lacurilor de acumulare sau în mesteacăni. În orice caz, ritualurile asociate cu acestea erau de obicei efectuate în zonele înalte, deluroase, în apropierea râurilor. În credința populară, imaginea bereginilor este strâns împletită cu imaginea sirenelor. Mesteacănul, ca habitat al lor, a fost venerat în special în timpul Rusaliei - un festival al sirenelor desfășurat în săptămâna Trinității. Dar, spre deosebire de surorile lor de apă, bereginii nu au făcut rău oamenilor, ci, dimpotrivă, i-au patronat.

Încă din cele mai vechi timpuri, femeile din Rusia au făcut păpuși beregin. Ca corp era folosit un buștean de mesteacăn, pe care se puneau haine. Păpușa trebuia să aibă sânii mari ca simbol al maternității. Mânecile hainelor bereginiei, care a fost făcută pentru o femeie căsătorită, erau legate; Fetei i s-a dat o păpușă purtând haine cu mâneci largi. La gât îi erau atârnate pachete, simbolizând copiii; câți copii are o femeie, atâtea pachete.

Blaznya, blazenya, probleme

O obsesie, o fantomă, o halucinație care poate apărea în orice loc și în orice moment; poate provoca, de asemenea, mișcarea nerezonabilă a diferitelor obiecte, de exemplu, într-o casă în care a avut loc o ceartă sau scandal, bătăușul începe să arunce vase de pe rafturi și să arunce diverse gunoaie și gunoi pe masă. A seduce, a fi sedus înseamnă a te întreba, a-ți imagina. „Toți morții sunt ispitiți de El”; „Necuratul mă batjocorește, m-a văzut altă dată.”

Blazen, blaznya sau moroka sunt fantome cu aspect nedefinit, viziuni, miraje. Ei pot fi tăcuți sau, dimpotrivă, se pot manifesta prin sunete și vorbire care vin de nicăieri. Ei nu fac prea mult rău, decât pentru a speria și a deranja.

Curvie, făcut semn

„Manilo, el face semn în pădure” B. Curvia - un derivat al cuvintelor „a rătăci, a desfrâna”, altfel - a rătăci, a pierde direcția. Acesta este un spirit de pădure, o rudă a spiridușului, care, sub masca unei vechi cunoștințe, îi place să atragă o persoană în locuri necunoscute și să o facă să rătăcească. Motivele pentru aceasta pot fi diferite, de exemplu, persoana care a venit în pădure s-a purtat rău, a făcut zgomot sau a stat în calea diavolului. În multe zone, înainte de a intra în pădure, se îndreaptă către spiritele pădurii pentru a le proteja și a nu-și păcăli capul. Întoarcerea hainelor pe dos, punerea lor pe spate și schimbarea pantofilor ajută, de asemenea, la prevenirea rătăcirii.

curvă e foc

Lumini care sunt cauzate de fenomene supranaturale. Potrivit credințelor populare, ele apar în păduri adânci, mlaștini, cimitire, clădiri abandonate sau câmpuri. Conform descrierilor, aceste lumini nu se încălzesc, strălucind cu o lumină albăstruie pâlpâitoare.

Motivul apariției unui foc rătăcitor poate fi diferit. Acestea sunt sufletele rătăcitoare ale morților, care cer amintire și distracțiile spiritelor rele care ademenesc și distrug oamenii; de asemenea, sunt considerate un semn sigur al unei comori care își caută proprietarul.

Spiriduș de mlaștină, spiriduș de mlaștină, spiriduș de mlaștină, spiriduș de mlaștină

Spiritul care trăiește în mlaștină este asemănător cu spiridușul și spiritul apei. Conform descrierii, aceasta este o creatură cu labe uriașe, un corp acoperit cu blană și o coadă lungă. Specializat în ademenirea și târarea oamenilor în mlaștină.

Mlaștina a fost întotdeauna un loc periculos, vag, motiv pentru care aici, în domeniul mlaștinilor, este invariabil plin de diavoli și diverse spirite rele. „Ar fi o mlaștină, dar ar fi diavoli”; „Nu te plimba în mlaștină – diavolul te va răni la urechi”. Credințele din ținutul Novgorod spun că spiritele mlaștinilor aprind focuri în mlaștini noaptea și ademenesc toți oamenii la moarte. De asemenea, strică pădurea care crește lângă mlaștină și în niciun caz nu trebuie să o luați pentru a vă construi o casă.

Mlaștina poate apărea și sub forma unei femei de mlaștină - o femeie tânără sau bătrână, insidioasă, ademenind pe cei rătăciți în mlaștini. „Ei cheamă călătorii la ei cu voci diferite și îi distrug pe cei care greșesc.” Descrierea ei în diferite zone nu este aceeași: unii au numit-o o frumusețe, pe care nu le vei găsi în lumea botezată, alții au numit-o bătrână și urâtă.

Mlaștinii se referă adesea la orice spirit rău care trăiește într-o mlaștină și provoacă rău oamenilor. În credințele populare, imaginea mlaștinii este amestecată și înzestrată cu calități similare spiridușului, diavolului de apă și diavolului.

Buka, bukan, bukushka

Numele unui spirit cu aspect nedefinit, vag, care trăiește în clădiri goale, în pustie. De aici a venit cenzura unui nesociabil, mohorât: un fag, un fag, și se vorbea despre o privire mohorâtă și mohorâtă - arată ca un fag. În legendele diferitelor regiuni, imaginea unui fag ecou imaginile unui spiriduș, a unui brownie sau a unui arbore de hambar. Poate locui într-un grajd sau într-o baie, să patroneze gospodăria, ca un spirit de casă, sau, ca un spiriduș, să intimideze pe cei care vin în pădure, sau poate, ca o curte, să bată joc și să intimideze oamenii.

În credințele rusești din secolele XIX-XX, fagul devine o creatură misterioasă, fantastică, al cărei scop principal este să sperie copiii mici. „Nu te duce - fagul va mânca”, „Dormi, altfel fagul îl va lua”. Potrivit lui V. Dahl, el este „o sperietoare imaginară cu care educatorii rezonabili îi sperie pe copii”.

Descrierea fagului în sine este foarte vagă: de obicei este ceva păros, zbuciumat, cu o gură uriașă, o limbă lungă, fie mers, fie rostogolindu-se. Noaptea vine în sate, fură și mănâncă copii obraznici. Cel mai probabil, el este personificarea fricilor nocturne, a pericolelor, a necazurilor.

Vrăjitoare, vrăjitoare, ghicitoare, lucru, vrăjitoare

Acestea sunt femei neobișnuite, cu cunoștințe secrete speciale și abilități supranaturale. Vrăjitoarele pot înțelege limbajul păsărilor și animalelor, pot cunoaște secretele preparării medicamentelor și poțiunilor și pot zbura prin aer și se pot transforma în cine doresc. Potrivit credințelor populare, vrăjitoarele sunt în complicitate cu spiritele rele, de la care își primesc cunoștințele și vrăjile de vrăjitorie și le folosesc pentru a face rău oamenilor. Se crede că vrăjitoarele sunt responsabile pentru secetă, moartea animalelor, că pot fura chiar și o lună, provocând întuneric, mulg vacile și creează cute pe câmp.

Vrăjitoarele au fost întotdeauna privite cu frică superstițioasă, care își are rădăcinile în vremurile păgâne. Atunci a existat o atitudine specială față de ei; chiar în numele „vrăjitoare”, „profeție” există rădăcina „ved”, „lucruri”, care desemnează proprietarii darului profetic, care știu să vindece și să prevadă viitorul. Ei erau păstrătorii ritualurilor și tradițiilor păgâne, la fel ca magii. Prin urmare, în perioada răspândirii creștinismului în Rus', aceștia au fost clasați printre spiritele diavolești, rele, ceea ce a dus la moartea multor femei nevinovate acuzate de vrăjitorie. Aceștia au fost învinuiți pentru orice foamete, scăderea recoltei, epidemie sau dezastru natural. Cei suspectați de vrăjitorie au fost testați cu apă: erau legați cu frânghii, o piatră grea atârnată de gât și aruncate în bazine. Dacă femeia era nevinovată de vrăjitorie, atunci s-a înecat imediat, dar dacă era vrăjitoare, atunci apa a refuzat să o accepte, lăsând-o să plutească la suprafață împreună cu piatra. După această procedură, toate acuzațiile aduse celor dintâi au fost renunțate, iar cele din urmă au fost imediat executate și au făcut-o colectiv, pentru ca mai târziu să nu fie pe cine să se răzbune.

Există, de asemenea, o împărțire a vrăjitoarelor în „naturale” și „științifice”. „Naturale” se nasc din mamele vrăjitoare și își primesc cunoștințele prin moștenire. Potrivit unor rapoarte, acestea pot apărea în familii în care nouă fete s-au născut la rând, iar a zecea va fi vrăjitoare, sau va fi a treisprezecea fată din douăsprezece fete la rând din aceeași generație. O trăsătură distinctivă a vrăjitoarelor „naturale” este prezența unei cozi mici, ușor curbate și care nu se pierde nici măcar în timpul transformărilor. Se crede că sunt mai amabili decât „oamenii de știință” și uneori chiar pot ajuta oamenii.

„O vrăjitoare învățată este mai rea decât una naturală”. Ea își dobândește cunoștințele și aptitudinile adoptându-le în mod conștient de la vrăjitoare sau intrând într-un acord cu spiritele rele. Pentru a face acest lucru, ea renunță la toate rudele ei până la a douăsprezecea generație și trece la o serie de teste. „Oamenii de știință” vrăjitoare sunt reputate a fi turbate, rele și sunt soțiile diavolilor.
Există mai multe moduri de a recunoaște vrăjitoare. De exemplu, câinii și pisicile primii născuți le simt perfect sau prin aspectul neobișnuit în care fulgeră scântei de foc, casa vrăjitoarei este recunoscută ca ridicându-se dintr-un coș de fum - va merge întotdeauna împotriva vântului. Potrivit legendelor, vrăjitoarele mor într-o agonie teribilă, încercând să-și transmită cunoștințele cuiva și vai de oricine ia ceva din mâinile lor în acel moment - cu el își vor preda cu siguranță darul teribil. Se crede că, după moarte, vrăjitoarele se răzbună pe infractorii lor și se pot mânca până la moarte.

Pentru zborurile lor, vrăjitoarele s-au transformat în fum, un nor, o pasăre (în cele mai multe cazuri - o țurgă) și puteau zbura cu ajutorul unui unguent special preparat, care era frecat pe întregul corp. O mătură, un mâner, o mătură și o spatulă de pâine au fost folosite ca transport, dar vrăjitoarele care călăreau pe o persoană transformată în cal erau deosebit de populare. A doua zi dimineata, acest nefericit nu si-a amintit nimic, se simtea doar invins.

Într-o altă versiune, o persoană cu puteri excepționale a devenit el însuși călăreț pe un cal vrăjitoare. Aceasta, de regulă, s-a încheiat cu căsătoria vrăjitoarei îmblânzite. O temă asemănătoare o putem urmări în basmul „Micul cal cocoșat” de P. P. Ershov, la începutul căruia se povestește despre un bătrân și cei trei fii ai săi care trăiau din „...semănat grâu și transportându-l la capitală...”, dar „...cineva a început să se plimbe pe câmp și să mute grâul...” („a muta”, „a face cute” pe câmp este acțiunea preferată a vrăjitoarei). Atunci s-a hotărât să-l prindă pe hoț. În a treia noapte, mai tânărul Ivan, care era de serviciu, „... s-a uitat sub mănușă și a văzut o iapă...” (pur și simplu nu te poți uita direct la vrăjitoare - ea te va vrăji), apoi, fără ezitare, „aleargă până la iapă, o apucă de coada ondulată și a sărit la ea pe creastă – doar pe spate...” (o vrăjitoare nu poate fi frânată și îmblânzită decât într-un mod „neconvențional”, la fel de purtând haine pe dos și pe spate ajutate împotriva spiritelor rele). Bineînțeles, iapa vrea să depășească Ivan, să-l arunce, „... dar Ivan însuși nu este ușor - se ține strâns de coadă...” (doar oamenii excepționali pot face față vrăjitoarei). În cele din urmă, iapa cedează: „...Dacă ai știut să stai, atunci poți să mă stăpânești... La sfârșitul a trei două zile o să-ți nasc cai... Și o să mai nasc și eu. unui cal înalt de doar trei centimetri, cu două cocoașe pe spate, da cu urechi de arshin... el te va încălzi iarna, te va acoperi de frig, te va trata cu pâine când ți-e foame, te va da miere de băut. când ți-e sete...” Copiii născuți dintr-o vrăjitoare puteau fi obișnuiți, ca primii doi cai, și au același dar, că mama lor era ca un caluț cocoșat, fără de care Ivan îi era imposibil să supraviețuiască sau să realizeze. fapte grozave.

Cu toate acestea, imaginea unei vrăjitoare-asistentă era mult mai puțin comună decât imaginea unei vrăjitoare-distrugătoare. Ea devine o eroină, personificând toate necazurile, necazurile care îi așteaptă și îi urmăresc pe oameni.

În această calitate, vrăjitoarea devine un personaj necesar și de neînlocuit în folclorul slav, în care, la fel cum o umbră nu poate exista fără lumină, eroii pozitivi buni sunt indisolubil legați de forțele întunecate, malefice.

Vânt, anemone, putere eoliană

„Nu poți ține pasul cu vântul pe câmp”; „Cereți sfatul vântului, va fi un răspuns?”; „Vântul va înnebuni și va rupe acoperișul colibei de fasole.”

În poveștile populare, vântul apare întotdeauna ca o făptură vie, ca un spirit asociat cu acesta. Vântul nu este înzestrat cu o înfățișare anume, dar descrierea lui este întotdeauna însoțită de o etalare de calități care îl fac să anime. „Fără brațe, fără picioare, se plimbă pe câmp, cântă și fluieră, sparge copaci, îndoaie iarba la pământ.”

Vântul este imprevizibil și omniprezent. Natura lui este dublă: poate acționa ca protector, ajutor și eliberator, dar odată cu el vin și boala, pagubele și ciumă. Slavii chiar numeau epidemiile „ciumate”, a căror sursă era „vântul rău”. De asemenea, ar putea transmite ochiul rău. Se credea că vrăjile („A venit de la vânt, s-a dus cu vânt”), usturoiul, stropirea cu apă și fumigația cu fum ajutau împotriva acestor afecțiuni „vântoase”.

Despre vânturile favorabile se spunea că sunt trimise de îngeri, că sunt creaturi bune care trăiesc în păduri sau munți. În imprimeurile populare, ele erau de obicei descrise ca un copil care sufla într-o trompetă. Și invers, vârtejele, uraganele și alte vânturi distructive sunt demoni rele, spirite. În provincia Tambov exista o credință despre trei surori, vânturi aprige - Furtuna, Viscol, Viscol și fratele lor mai mare - Vârtej. Ei iau vrăjitoare să mulgă vacile altora, să acopere urme de spirite rele și să călărească pe ele în timpul nenorocitelor nunți.

În folclorul rus există adesea un apel la vântul ca ajutor. Acest lucru a fost valabil mai ales pentru zonele cu acces la mare, deoarece multe depineau de un vânt corect: atât pescuitul reușit, cât și o călătorie sigură. Aici era deosebit de venerat. S-au rugat lui să fie milostiv, să nu întârzie pescarii care se întorc, să ofere și să arunce în apă pâine și sare pentru vânt (vânt frumos).

Morarii de la morile de vânt aveau o prietenie deosebită cu vântul. Când a început treieratul, ei au încercat să obțină sprijinul vântului, „să lase făina să plece în vânt” și au prezentat-o ​​celor care au cerut. În multe provincii se credea că, dacă nu se dă nimic săracilor în timpul treieratului, vântul va lua de zece ori mai mult.

Energia eoliană a fost apelată și în vrăjile de dragoste pentru a transmite melancolie sinceră unui prieten drag. Vântul se întâmplă peste tot, știe totul. În basmul lui Pușkin despre prințesa adormită, el este singurul care este capabil să-l ajute pe prințul Elisei să-și găsească mireasa (nici soarele, nici luna nu au putut face față acestei sarcini).

Spunele și comparațiile populare reflectă atitudinea față de vântul schimbător și volubil. „Suflat de vânt” - se spune despre o persoană nesigură; despre risipă - „a aruncat totul la canalizare”; despre a fi prea obsequios - „unde bate vântul, acolo se duce”. Cruzimea și insensibilitatea umană au fost comparate cu vântul rece, iar mila și bunătatea au fost comparate cu briza caldă.

Lucru cu Magpie

Una dintre aparițiile vrăjitoarei este o pasăre vârcolac. Credințele populare spun adesea despre vrăjitoare care se transformă în patruzeci pentru a evita pedeapsa; de exemplu, există o poveste despre Ivan cel Groaznic, care a decis să elimine toate vrăjitoarele din statul său, pentru aceasta a ordonat să fie strânse din toate regiunile, aduse în piață și arse. Când flacăra a ajuns la vrăjitoare, s-a revărsat fum negru și magpie au început să zboare din ea. Au fost vrăjitoarele care s-au transformat în păsări care au scăpat de represalii. Împăratul, înfuriat, le-a trimis un blestem să rămână sub masca de patruzeci până la sfârșitul zilelor lor. De atunci, au zburat în jurul lumii, dar nu îi veți vedea lângă Moscova; drumul lor până acolo este interzis.

În forma ei preferată de coc, vrăjitoarea face lucrurile obișnuite: vrăji, mulge vacile, zboară în sabat. O altă activitate a vrăjitoarei coc este răpirea unui copil nenăscut din pântecele mamei, înlocuindu-l cu o bucată de pâine, o pâine, brânci sau gheață. Ei intră în casă, ca și alte spirite rele, printr-o țeavă. Potrivit poveștilor, femeia către care zburau vrăjitoarea nici nu se putea mișca sau chema ajutor. Un mijloc de a proteja o femeie însărcinată poate fi cureaua soțului ei sau alte lucruri ale lui.

Imaginea a patruzeci de lucruri în credințe ecou boli precum febra și aduse de vânt. Lucrurile mărunte sunt și ghicitoare, vestigii de nenorocire. În ghicitorile rusești, pasărea-lucru (mesager) este adesea numit moarte.

Apă

Vodenik, waterman, bunicul apei, spiridușul apei, maestrul apei, regele apei

Un spirit care trăiește în apă, stăpân al elementului apă, conducător al oamenilor înecați. Vodyanoy este unul dintre cele mai comune personaje din folclorul rus. Este nepoliticos, periculos, cerând plăți și sacrificii constante. Înfățișarea lui seamănă cu cea a unui bătrân de statură enormă, acoperit cu mușchi și iarbă de mlaștină, cu părul lung pe care îl pieptănează constant. „God sau zdruncinat, cu barbă, acoperit de noroi, uneori cu barbă verde”3. O altă formă tradițională de siren este un pește, de obicei o știucă sau o lotă. Acest pește se comportă neobișnuit, de exemplu, poate vorbi cu o voce umană și poate plăti o persoană dacă l-a prins accidental (un exemplu clasic este știuca din basmul „La comanda știucii”). Calul pentru proprietarul apei era somnul, motiv pentru care în multe provincii nu mănâncă somnul ca peștele blestemat. Sirenul apare adesea ca un bărbat cu o coadă de pește, iar apoi numele lui este Navpa sau Pavpa. Se poate transforma, de asemenea, într-o pasăre care trăiește pe apă: o lebădă, o gâscă, un drac.

Pe fundul rezervoarelor adânci, în special al vârtejelor, sirenii au conace luxoase pline de comori, în care locuiesc cu soțiile și copiii lor. De asemenea, ei păstrează vaci, care vara sunt conduse la țărm la pășunat. Este periculos să te apropii de o astfel de turmă - pot fi luați ca slujitori la proprietar, dar dacă reușiți să o ocoliți cu o icoană, puteți captura vacile de apă.

Fiecare pârâu, râu sau lac are propria sa apă una sau chiar mai multe. În lacuri deosebite, adânci, în locurile satelor eșuate, trăiește un rege al apei, căruia îi sunt supuși simpli oameni de apă. Pescarii i se închinau întotdeauna când navigau prin astfel de corpuri de apă.

Iarna, sirenul nu este înfricoșător - ca majoritatea spiritelor naturii, el merge la casa lui subterană pentru iarnă. Intrarea în regatul subteran este o gaură în fund, găsită în orice lac sau râu. De la sol poți ajunge acolo prin crăpături și goluri care servesc drept habitat pentru tot felul de spirite rele. După coliba de iarnă, care se termină în aprilie, sirenul este flămând și supărat, așa că trebuie să-i facă un sacrificiu, de regulă, era un cal, un cocoș, miere, pâine și unt. În același timp, ei au spus: „Acesta este un cadou pentru inaugurarea casei pentru tine, bunicule, iubește și favorizează familia noastră.”

Proprietarul de apă adoră ofrandele, are nevoie de ele. Conform ideilor predominante în rândul țăranilor, orice nenorocire pe apă era considerată ca fiind șmecherii apelor, dorința lui de a primi daruri de jertfă. Slavii antici au acceptat chiar sacrificii umane. De obicei, înecau femei și bebeluși. În epopeea despre Sadko, regele mării a cerut marinarilor să-i dea un armator, iar alegerea s-a făcut prin tragere la sorți. În mod tradițional, pescarii ofereau primul pește sau o parte din captură omului de apă ca deliciu. Vodovik a păstrat întotdeauna ordinea în domeniul său, respectarea anumitor reguli și trebuia tratat cu respect. Zgomotos și lipsit de respect, nu va trimite niciodată pește; va rupe și va încurca mrejele.

Omul de apă a dezvoltat o relație specială cu apicultorii și morarii de morii de apă. Conform credințelor apicultorilor, primele albine au apărut cândva de pe un cal care a fost condus de un siren și abandonat într-o mlaștină. După ce și-au aruncat mrejele acolo, pescarii au scos un stup cu albine. Din acel moment, proprietarul apei a fost considerat un patron al afacerii albinelor, și s-a liniștit prin înecul celui mai bun stup sau primul padoc cu miere din mlaștină. Dragostea omului de apă pentru miere se explică prin faptul că era o băutură veche îmbătătoare și, ca toți spiridușii, era cunoscut ca un bețiv disperat.

Apariția primei mori este asociată și cu moara de apă. Fiecare moară avea propriul ei navigator, care îi monitoriza funcționarea și funcționarea. Morarul și omul de apă trebuiau să fie prieteni, altfel roata morii s-ar opri în permanență, iar primăvara, după ce a provocat o inundație puternică, proprietarul apei ar putea ruina complet clădirea. Prin urmare, i-au oferit un quitrent sub formă de făină, pâine, vodcă și au îngropat un craniu de cal sau un cocoș negru sub pragul morii.

Activitatea sirenului este asociată cu calendarul și ritmurile lunare. Cele mai periculoase zile pentru înot au fost considerate Ivanov (24 iunie), Petrov (29 iunie) și Ilyin (20 iulie), fiind, de asemenea, interzis să înoți la prânz și după apusul soarelui. Noaptea, un siren poate apărea chiar și în apa adusă în casă, așa că am încercat să nu bem noaptea.

În general, proprietarul apei era considerat nu atât de rău, ci exigent și schimbător, la fel ca elementul asupra căruia domnea. Principalul mijloc de protecție a fost comportamentul prudent pe apă.

Vârcolac, vârcolac

Vârcolac, om lup; ar putea fi un vrăjitor care nu numai că se transformă el însuși într-un lup, ci transformă și alți oameni. Credința în câini de lup era răspândită printre multe popoare slave. Potrivit lui Herodot, fiecare dintre Neuroi (strămoșii slavilor) a devenit neapărat, cel puțin câteva zile pe an, un lup, care, cel mai probabil, vorbea despre ritualul stabilit de onorare a acestei fiare.

Se credea că oamenii înzestrați cu puteri magice se pot transforma într-un lup, aruncându-se peste un cuțit sau un secure înfipt fie într-un ciot de copac, fie pur și simplu în pământ. Îți poți întoarce aspectul uman aruncându-te peste același obiect, dar din partea opusă. Dacă luați acest cuțit sau topor, atunci persoana rămâne pentru totdeauna în hainele de lup.

Din cele mai vechi timpuri, slavii i-au atribuit lupului posesia unor proprietăți speciale, supranaturale. Doar vrăjitorii și oamenii excepționali și puternici puteau să-și ia înfățișarea. Legendarul prinț Vseslav („Campania lui Igor”) și eroul epic Volkh Vseslavyevich au fost înzestrați cu aceeași abilitate. În Rusia antică ei credeau, de asemenea, că câinii de lup, transformându-se în nori, puteau ascunde soarele și luna.

În credințele ulterioare, vrăjitoarele și vrăjitorii, luând forma de lup, urmăresc de obicei scopul de a face rău oamenilor: mănâncă animale, atacă oamenii adormiți și ucid călătorii singuri. Poveștile despre oameni care au devenit victime ale transformării involuntare în lupi devin și ele comune, iar acestea ar putea fi trenuri de nuntă întregi. A. N. Afanasyev povestește despre un raid organizat de vânători, în care trei lupi au fost uciși, iar când le-au fost îndepărtate pielea, un mire a fost găsit sub primul dintre ei, o mireasă a fost găsită sub al doilea, iar al treilea a acoperit un muzician cu o vioară. .

Un vrăjitor ar putea converti o persoană cu ajutorul aceleiași piei de lup aruncate peste el, cu o centură fermecată sau chiar cu un bast. Astfel de vârcolaci nu se temeau de oameni, ci, dimpotrivă, erau atrași de locuința umană și chiar au cerut ajutor în felul lor. „Când vârcolacul s-a apropiat de apă pentru a bea, nu era un lup, ci o imagine umană care se reflecta acolo.” Nu a acceptat carnea crudă aruncată asupra lui, ci s-a năpustit cu lăcomie asupra pâinii. Câinele de lup și-a dobândit înfățișarea anterioară fie la cererea vrăjitorului însuși, fie după ce vraja a expirat, fie dacă vreun „suflet bun” s-a gândit să-l acopere cu haine umane. „Ca amintire”, unei astfel de persoane i-ar rămâne o bucată de lână pe pieptul stâng.

Un ciulin sub perna unei persoane adormite ar putea servi drept protecție împotriva câinelui lup rău care mănâncă oamenii noaptea; Din același motiv, ei au botezat capul capului, dar nu i-au scos capul.

Mag, vrăjitor, vrăjitor

Lider, bătrân informat, vindecător, magician, vrăjitor. A vrăji înseamnă „a vrăji, vrăji, vrăji, vrăji, face magie, vrăji, spune averi, vrăji, vrăji, evoca, vrăji, șoptește.”

Magii sunt una dintre cele mai vechi imagini ale folclorului slav. În timpuri imemoriale, ei erau vrăjitori, magicieni, păstrători ai tradițiilor și a cunoștințelor secrete, cum ar fi, de exemplu, vrăjitorul cunoscut de toată lumea din cronici, care a prezis moartea profetului Oleg. Magii sunt vrăjitori speciali care au influențat soarta statului și a oamenilor. Unii prinți aleși, în special Vseslav din Polotsk, au fost, de asemenea, înzestrați cu calitățile supranaturale ale magilor. Epopeele l-au menționat și pe eroul Volkh Vseslavyevich, care avea capacitatea vulhoviților de a fi vârcolac. Influența magilor asupra conștiinței oamenilor a fost atât de mare, încât și în secolele XI-XII, în Rus' au continuat să izbucnească revolte inițiate de acești magicieni atotputernici.

După ce Rusia a adoptat creștinismul, Magii au fost declarați complici ai diavolului, au fost persecutați și executați. Însuși numele „magician” a început să fie folosit într-un sens negativ, împreună cu vrăjitorii și vrăjitoarele. S-a răspândit opinia că Magii trimit nenorociri, pagube și boli. În multe conspirații sunt menționate ca o sursă de influență periculoasă. „Prin cruce mă protejez de vrăjitor, de vrăjitoare, de înțelepți și de femeile înțelepte”, au spus ei în provincia Vyatka.

Dar, în ciuda acestui fapt, în vremurile ulterioare, atitudinea față de Magi a rămas nu ca făcători de minuni obișnuiți de rangul doi, ci ca purtători de cunoștințe de carte antică, posesori misterioși ai puterii care le permite să controleze elementele și destinele oamenilor.

Gamayun, pasăre Gamayun

Aceasta este o pasăre profetică, care știe totul, știe totul. Ea trăiește în adâncurile mării și zboară în cer. Fața și pieptul seamănă cu o femeie. Oamenii apelează la pasărea înțeleaptă Gamayun pentru sfaturi sau cu o cerere de a spune despre trecut sau viitor. Dar ea își conferă secretele doar oamenilor amabili și sinceri. Strigătul păsării Gamayun oferă fericire.

Spre deosebire de Sirin și Alkonost, nu a venit la Rus' din Grecia Antică; rădăcinile sale pot fi găsite în folclorul iranian, în care pasărea Gamayun apare atât de viclean și înțelept încât numele ei este inclus în titlurile conducătorilor estici („imitator de Gamayun”. ...”) .

Pasărea Gamayun a fost, de asemenea, foarte populară printre slavi. Ea este întruchiparea lui Beles - zeul înțelepciunii, care cunoaște și păstrează secretele creării lumii, nașterea zeilor și a oamenilor. În calitate de mesager al deținătorilor lumii, ea zboară către oameni și cântă cartea antică a „Cântecelor”. „Pasăre profetică, pasăre înțeleaptă, știi multe, știi multe... Spune-mi, Gamayun, cântă și spune-ne...” - „Nu voi ascunde nimic din ceea ce știu...”

În multe imagini ale păsării paradisului Gamayun care au ajuns până la noi, este fără picioare, în zbor etern. Acest zbor are o semnificație specială. Pasărea zburătoare Gamayun este vestitorul fericirii și al norocului; dacă vântul vine în capul cuiva, fii conducătorul acelei persoane. Dar durerea se va întâmpla dacă își întrerupe zborul. „Cartea Științelor Naturii” spune: „și când el cade la pământ, atunci prin căderea sa proclamă moartea regilor sau a regilor, sau a vreunui prinț autocrat”. Pasărea profetică Gamayun nu a fost niciodată înfățișată împreună cu alte două păsări ale paradisului - Alkonost și Sirin. Ea este mereu singură, cunoscând și responsabilă de destinele lumii, de destinele umane. Exact așa îl înfățișează artistul V. M. Vasnetsov, iar A. Blok, profund șocat de pictura sa, dedică o poezie pasării Gamayun, care conține următoarele rânduri:

La suprafața apelor nesfârșite.
Îmbrăcat în violet la apus,
Ea vorbește și se strică
Incapabil să-i ridic pe cei tulburați cu aripi...

Munte, preot munte (bătrân, maestru)

Spirit, proprietarul subteranului, monitorizează cu strictețe evoluțiile subterane ale oamenilor. Credința în ea era larg răspândită acolo unde se aflau de obicei minele și minele: în Urali, Siberia, Altai. În acele părți, el a fost numit nimic mai puțin decât „părintele muntelui - stăpânul pământului”.

Gorny este de obicei prezentat ca un bătrân de statură enormă, cu păr și barbă verzi. Îl poți recunoaște și după aspectul său deosebit, ardând ca pietrele prețioase subterane. Apariția unei gazde de munte este însoțită de zgomot, vânt și șuierat. Este capricios, îi place să glumească, să facă farse, de exemplu, să ia înfățișarea unui miner familiar sau a unui manager de mine. Pentru a-l liniști, oamenii cunoscători au făcut ofrande sub formă de vodcă și tutun.

Potrivit legendei, cel de munte adună și păzește bogățiile pământului, arătându-le doar oamenilor pe care îi place. Pe cei cărora nu l-a plăcut, el îi alungă și îi persecută. Apariția sa în mine, de regulă, înseamnă necazuri; de asemenea, poate avertiza asupra alunecărilor de teren și poate oferi asistență. Aici imaginea unui bătrân de munte este un ecou cu imaginea Stăpânei Muntelui de Aramă din „Poveștile Uralelor” lui Bazhov.

Gumennik, maestru gumennik

Un spirit de casă care trăiește în aria. O treiera era o clădire de fermă țărănească în care se treiera grânele. Atitudinea lipsită de respect față de ciuperca de fasole și munca în zilele ciudate au dus la incendii care au distrus recolta. Prin urmare, a fost venerat, au fost prezentate cadouri, de exemplu, pe Pokrov era obișnuit să puneți o găleată de bere pe scurgere pentru proprietarul stearp. El, ca hambar și brownie, era gardianul economiei și al bogăției familiei.

O fasole de fasole a fost prezentată sub formă de gâscă sau de oaie neagră. Ar putea apărea ca un fel de creatură blănoasă cu ochi strălucitori. După înfățișarea sa plină se poate judeca bogăția proprietarului - „Fasolea este plină - țăranul este bogat”. Același lucru este și în ghicire: dacă îl mângâi cu laba goală, e spre rău, dacă îl mângâi cu laba zburată, e spre bine.

În regiunea Arhangelsk, oamenii au aflat, de obicei, despre viitoarea recoltă de la treierat. Dacă în noaptea de Revelion se aude zgomotul aruncării snopilor și zgomotul treieratului, anul care vine va fi rodnic, dar tăcerea a prezis lipsuri și sărăcie. De asemenea, credeau că, dacă un om se împrietenește cu un om de fasole, i-ar lua pâine de la Dumnezeu știe unde și coșurile vor fi mereu pline.

Brownie

Proprietar de casă, elf de casă, menajeră, tată de casă, vecin

Spiritul casei, proprietarul ei, care se ocupa de spațiile rezidențiale și de utilități. Brownie-ul este iubit în special de oameni, este un membru al familiei, cel mai mare din casă, un strămoș, spiritul vetrei. Potrivit ideilor țărănești, nici o casă nu poate rezista fără un brownie. El apare în tot felul de calități și forme și are diverse abilități. Proprietarul casei are grijă de animale, de ordinea în casă, prezice viitorul și protejează bunăstarea familiei.

Un brownie poate părea a fi oricine; are atât de multe fețe încât este imposibil să spui ce este cu adevărat. Unii îl văd ca pe un monstru zdruncinat, alții ca pe un bătrân cu părul cărunt care poartă o pălărie de blană iarna și vara, alții ca pe un bărbat care se hrănește cu o pisică (maroniei îi place mai ales), un câine, un porc, un cocoș sau șoarece. Dar, probabil, cel mai adesea brownie-ului îi place să se prezinte ca unul dintre membrii mai în vârstă ai familiei. El știe și știe soarta fiecărei persoane care locuiește în casă, dar are favoriți, pe care îi avertizează asupra pericolelor, după care plânge și tânjește dacă li se întâmplă nenorociri.

Kustodiev - soția comerciantului și brownie

Brownie-ului îi place să glumească și să facă farse: rupe păturile oamenilor și aruncă-le pe podea în timpul somnului;

bate în subteran; rearanjați, întoarceți vasele; gâdilă sau ciupește oamenii adormiți sau chiar începe să-i sugrume, deși nu face niciodată asta până la moarte. Înjurăturile rusești ajută în astfel de cazuri. Asemenea acțiuni ale brownie nu au fost niciodată luate în serios. Se petreceau de obicei în case în care locuiau neprietenos și se certau. În familiile în care domnea armonia, elful de casă, dimpotrivă, termina noaptea munca proprietarilor și avea grijă de vite. De aceea au spus: „Brownie în curte”.

Tatăl brownie poate acționa ca un gardian și salvator al membrilor familiei, de exemplu, trezind oamenii adormiți în timpul unui incendiu, avertizând asupra nenorocirii, i se atribuie salvarea miraculosă a copiilor lăsați nesupravegheați în curte. În regiunea Kaluga, a fost o poveste despre un băiat care a căzut într-o fântână demontată și a fost salvat de un brownie, care, sub masca unui bunic, l-a ridicat și l-a ținut deasupra apei până când mama și tatăl lui l-au prins. și a scos copilul afară.

Habitatele preferate ale brownie-ului sunt aragazul, colțurile întunecate, subteranul, podul și, bineînțeles, hambarul. Se știe că vecinul are o mare dragoste pentru animalele de companie și în special pentru cai. Patronul său se exprimă prin faptul că vitele sunt bine îngrijite, bine hrănite și sănătoase. Brownie-ul însuși hrănește calul care îi place, îl udă, culege fân pentru el, îi împletește coada și coama, dar dacă nu-i place calul, el va hărțui, jignește calul, îi va încurca coama în încurcături și călărește. noaptea până când îl încurcă în încurcături. Au încercat să vândă astfel de cai repede înainte de a muri. Pentru a-și liniști vecinul, i-au dat cadouri: pâine, clătite, resturi colorate, monede. Darurile au fost duse pe hol, ascunse sub streașină sau introduse în cuptor. În regiunea Kursk, familiile lăsau întotdeauna ceva de mâncare pe masă pentru brownie după cină. La sărbătorile majore primea ofrande mai generoase.
Țăranii au încercat să se înțeleagă cu brownie, să încheie un acord de prietenie cu el, pentru că nu se găsește pe lume un proprietar mai bun decât un vecin amabil. El va avea grijă de fiecare lucru mic, va avea grijă de hambar și hambare, de grădina de legume și de grajd. Un om care și-a asigurat atitudinea bună va avea întotdeauna noroc; va cumpăra mai ieftin și va vinde cu un profit mai mare decât alții. De asemenea, credeau că poți obține o rublă irecuperabilă de la un brownie.

Când se mutau într-o casă nouă, invitau întotdeauna brownie-ul cu ei. Au luat pâine și sare și le-au adus în coliba recent reconstruită, spunând: „Stăpâne, părinte, te rog vino la noua noastră moșie”. În regiunea Penza, brownie-ul a fost transferat într-un loc nou într-o pungă. În Yaroslavskaya l-au ademenit cu o oală de terci.

Exista și o credință în gospodină (casnică). Ea este soția lui brownie, care locuiește în subteran și îl ajută să gestioneze casa. „Țarul Brownie și Regina Brownie, acceptă-ne pâinea și sarea”, spuneau ei în provincia Smolensk. Gospodina termină munca femeilor neterminate și se ocupă de soarta stăpânei casei. După ce nu-și plăcea familia, ea a încurcat firele, a tocit cuțitele și a împrăștiat vasele. Ea, ca și brownie-ul, a fost mânjită cu cadouri și dacă se mișcau, o invitau cu ele.

Diavolul, Satana

Un spirit rău care domină diavolii și demonii. Imaginea diavolului a intrat în credințele rusești din creștinism. Conform învățăturii biblice, diavolul este primul dintre îngeri care se răzvrătește împotriva lui Dumnezeu. Pentru aceasta a fost aruncat din cer și a căzut în pământ, unde se află acum împărăția lui. Descrierea general acceptată a lui Satan îl prezintă ca un om de o statură enormă, puternic, întunecat, cu o voce joasă, răgușită și cu ochi de diferite culori, el poate merge șchiopătând și are capacitatea de a se schimba de formă.

Sfera de activitate a diavolului este foarte diversă. El acționează atât ca asistent al lui Dumnezeu, cât și ca seducător al Evei; la instigarea lui, Cain îl ucide pe Abel, iar șoarecele pe care l-a creat încearcă să strice arca lui Noe. Diavolul este creatorul bolilor, în special al bolilor mintale; obsesia lui îi face pe oameni să se sinucidă și să bea alcool. El controlează, de asemenea, iubirea trupească, de dragul căreia o persoană își poate da sufletul și se poate condamna la moarte. Ispitind rasa umană, forțând-o să arate cele mai imparțiale și rele laturi ale naturii sale, Satana se străduiește să distrugă lumea creată de Dumnezeu. Diavolul se străduiește mai ales să seducă călugării și oamenii de înalt nivel spiritual.

În regatul său subteran iad, diavolul controlează toți diavolii, demonii, îi păzește pe păcătoși și le stabilește pedepsele. Potrivit credințelor vologdei, drumul către iad începe de la Casa lui David din Ierusalimul Vechi. Atitudinea țăranilor față de diavol era ambivalentă. Pe de o parte, acesta este dușmanul neamului omenesc, care merge împotriva lui Dumnezeu, dar dușmanul este foarte puternic, iar lupta cu el este greu de posibilă, așa că era mai înțelept să nu-l enervezi și chiar să-l liniștim. În unele provincii i-au aprins lumânări, iar zeii individuali au desenat mai întâi o imagine a diavolului pe tablă, după care tabla a fost amorsată din nou și sfinții erau scrisi deasupra. Se credea, de asemenea, că cineva poate intra într-o înțelegere cu diavolul, poate primi diverse foloase de la el și apoi refuza să plătească facturile după ce a stat trei nopți la rând în biserică. Dar astfel de jocuri cu diavolul erau întotdeauna periculoase și în majoritatea cazurilor se terminau foarte prost.

Ciulinul și iarba lumbago au servit drept amulete împotriva mașinațiilor diavolului. Ei au făcut și semnul crucii, au fumat tămâie și s-au rugat.

Rău, rău

Mici spirite rele invizibile, purtătoare de durere și nenorocire, personificarea nevoii fără speranță și a sărăciei. „Vremurile se schimbă, dar răufăcătorii sunt obișnuiți”. De obicei, locuiesc în spatele aragazului, nu pe rând, ca brownie-urile, ci în comunități întregi. Tot felul de nenorociri și nenorociri se întâlnesc asupra familiei în casa căreia duhurile rele își au reședința. Oricare ar fi bogăția, totul în casă se irosește, totul dispare, putrezește, se deteriorează și, în loc de mulțumire, se instalează sărăcia și ruina.

Oamenii sinistri au personificat o soartă nefericită, un lot rău. „Banii merg la bogați, dar oamenii răi merg la săraci”. În casă se instalau de obicei în spatele aragazului; îi plăcea să sară brusc pe umerii unei persoane și să-l călărească. Dar, după ce a dat dovadă de o anumită ingeniozitate, o persoană ar putea să-i prindă și să-i încuie într-o cameră sau navă.

În basme, tovarășii obișnuiți ai celui rău sunt durerea (zhurba) și cel năruitor cu un ochi. Sunt nediscriminatori, se atașează de oricine întâlnesc primul pe drum, dar odată ce se atașează, nu este ușor să scapi de ei, așa că o persoană trebuie să stea cu ei.

Siniștii, cu persecuția lor constantă a oamenilor, amestecul în treburile lor și dorința neobosit de a-și înrăutăți viața, seamănă cu elfii răi sau cobolzii din legendele germanice.

Șarpe, Șarpe Gorynych, Șarpe de foc, Zmeichishche, Șarpe