Изображение огня воды и воздуха у славян. Какими были в Древней Руси боги? Свастические солярные символы

Поклонялись целому пантеону богов. В отдельных местностях они существенно различались. История сохранила более сотни имён, чьи функции вполне определённы и утилитарны. Принято считать, что боги Древней Руси разделялись на несколько уровней. Сначала - главный бог, за ним - боги Солнца, далее - боги житейского обихода, последние - силы тьмы.

Верховный бог и его пантеон

Рассмотрим подробнее, чем различались языческие боги Древней Руси.

Список возглавляет верховный бог славян - Род. Он располагается на вершине божественного пантеона. Род - родоначальник, творец и повелитель всего живого. Сам он не имеет физического тела и представляет собой бестелесный дух, существующий повсюду, не сотворённый и не имеющий начала и конца. Не правда ли, очень похоже на христианское, еврейское, мусульманское и индуистское представление о Боге? Род способен разражаться громом, метать молнии, проливать дождь. В его управлении жизнь и смерть, изобилие плодов земных и нищета. Ему подвластно всё. Его никто не видел, но он видит всех. Его имя и сейчас присутствует в словах, символизирующих самые главные наши ценности, - "родина", "родственник", "родник" (в смысле - чистая вода), "родия" (шаровая молния, то есть огонь), "рождение", "урожай" и т. д.

По могуществу и значимости за ним следует бог Солнца. В Древней Руси он имеет четыре испостаси: Коляда, Сварог, Ярило и Даждьбог. Все воплощения действуют по сезонам. Осенью, зимой, весной и летом люди ожидают от каждого из них соответствующей помощи. С каждым из них связаны ритуальные встречи и проводы, известные в народе как большие праздники-гулянья. Даже в настоящее время мы с удовольствием печём блины на Масленицу, плетём венки и жжём костры в ночь Святки.

Участие божественных сущностей в повседневной жизни

Боги Древней Руси, список которых весьма велик, - это таинственные сущности, оказывающие влияние на весь круговорот жизни. Они распределены на три ступени по авторитету среди других божеств и по значимости в житейских делах. Верхняя - боги, отвечающие за глобальные, общенациональные вопросы: войны, погоду, плодородие. Средняя - божества более локального управления - покровители ремёсел, женских забот, охоты и рыбалки, сельского хозяйства. Все они обликом подобны людям.

Самый низшая ступень отведена духовным сущностям, внешним видом существенно отличающимся от богов и людей. Это всевозможные лесные и домовые существа - русалки, лешие, домовые, кикиморы, упыри, банники и пр.

Коляда

Без Коляды, Ярилы, Купалы и Световида невозможно представить язычество Древней Руси. Боги, отвечающие за сезоны, начинают свой цикл с Коляды.

Коляда, или Хорс, царствует на земле с 22 декабря по - от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия. Это Солнце-младенец. Приветствуют его приход в декабре. Празднование длится две недели, до 7 января, в самый пик зимы, когда сельскохозяйственные работы не ведутся, а короткий световой день не располагает к рукоделию. Эти дни хорошо известны как Святки.

К праздникам специально откармливали и забивали скотину, открывали бочки с соленьями и квашениями. Запасливые хозяева излишки везли на ярмарки. Большая часть скотины как раз в эти сроки разрешалась от бремени телятами, козлятами, ягнятами. Взрослых животных пускали в пищу и продавали, а молочные матки с новорождёнными детёнышами довольствовались одной порцией. Всё было очень разумно и целесообразно.

Святки - самое весёлое время с песнями, играми, гаданиями, сватовством и свадьбами. Это дни и ночи безудержного веселья, дружеских посиделок, обильных застолий и совершенно законного ничегонеделанья. Коляду восхваляли специальными песнями - благодарили за сохранение запасов, просили тёплой, снежной зимы, здоровья себе, своим близким и домашней скотине. Было принято проявлять щедрость и милосердие к бедным с тем, чтобы Коляда и благодетелей не обошёл своей милостью.

Ярило

Далее следуют более взрослые солнечные боги Древней Руси. Список продолжает Ярило (Руевит, Яр, Яровит) - бог-Солнце юного возраста. Куда взглянет, там нива заколосится, где пройдёт, там полезные растения взойдут. Ярило отвечает и за плодородие животных. Его описывают как молодого парня, разъезжающего по небосклону на белом коне. В руках - лук и стрелы, ноги босы, на голове - венец из ржаных колосьев с полевыми цветами. Его время - с 21 марта, когда природа активно пробуждается от зимнего сна, и до 22 июня. Продовольственные запасы к этому времени совсем на исходе, а работы много. Весной день год кормит. Крестьяне пашут и засевают землю, высаживают на гнёзда кур, проверяют выпасы, приводят в порядок дома и хозяйственные постройки. Ритуалы, ублажающие Ярилу, проводятся сразу после дня весеннего равноденствия. Интенсивный труд заканчивается в день летнего солнцестояния, когда светило поворачивает вспять.

Даждьбог

Даждьбог, или Купайла, Купала, - бог в самом расцвете, зрелый мужчина. Его приход отмечают в самую длинную ночь в году - 22 июня. Боги Древней Руси, по преданию, любят шумные праздники. При проводах Ярилы и встрече Купалы устраивают игрища, сжигают чучело Ярилы, прыгают через костры, пускают по воде венки, ищут цветок папоротника и загадывают желания. Боги Древней Руси и славян реагируют на них добрым расположением.

Как известно, наши предки жили сытно и вольготно. Они умели и хорошо работать, и от души веселиться. В сезон Даждьбога земля отдаёт все соки посаженным в неё плодам. Длинный световой день и большое количество работы - заготовка сена, уборка первого урожая, заготовка плодов на зиму, ремонт и строительство жилья - требовали от наших предков самоотверженного труда. Летом работы много, но она не тяжела, когда Даждьбог помогает дождём и солнечными днями. 23 сентября, в день осеннего равноденствия, власть Даждьбога заканчивается.

Сварог

Четвёртый возраст бога Солнца наступает с днём осеннего равноденствия 23 сентября и заканчивается 22 декабря, в день зимнего солнцестояния. Бог Древней Руси Сварог, или Световид, - старый бог, муж Земли, отец Солнца, Даждьбога и богов самых значительных природных явлений. Даждьбогу он подарил огонь и дал власть метать громы и молнии. В сказаниях он представлен убелённым сединами старцем. Его время - период достатка, сытости и покоя. Народ три месяца наслаждается припасёнными плодами земли, играет свадьбы, устраивает ярмарки и ни о чём не печалится. По летописям, бог Древней Руси Сварог - высокий мужчина с четырьмя головами на четырёх шеях. Он смотрит на север, юг, запад и восток. В руке - меч, которым бог разит силы тьмы.

Перун

Перун - сын Сварога. В его руках - стрелы-молнии и лук-радуга. Облака - его лицо, борода и волосы, гром - глагол бога, ветер - дыхание, а дождь - оплодотворяющее семя. Викинги и варяги считали, что самый лучший бог в пантеоне - это, безусловно, Перун. Бог чего в Древней Руси сын Сварога и Земли? Наделённый крутым и переменчивым нравом, грозный и могучий Сварожич считается покровителем храбрых воинов. Он даёт им удачу в ратных делах и силу в противостоянии с любым противником.

Славяне приписывают ему любовь и покровительство кузнецам и пахарям. И те и другие выполняли самую тяжёлую работу, а Перун покровительствует всем, кто не чурается вкладывать физическую силу в свой труд.

Перун - бог войны в Древней Руси. Собираясь в боевые походы или ожидая нападения неприятеля, славяне приносили ему жертвы. Алтари, посвящённые Перуну, украшались военными трофеями, доспехами и оружием. Статую бога вырезали из ствола самого большого дерева. Перед ней разжигали костёр, на котором сжигали жертвенное животное. Танцы с дудками и трещотками сопровождали песни, содержащие слова просьбы о победе над врагом.

Велес

Велес - любимый бог земледельцев и скотоводов. Его ещё именуют скотским богом. Славяне не разделяли эти области крестьянского быта - у каждого была скотина, и все пахали землю. Велес (Волос, Месяц) - бог богатства. Первоначально Велес отождествлялся с Перуном. Он также повелевал тучами и был пастухом небесных овец, но впоследствии ему было предписано ухаживать и за земным стадом. Велес посылает дождь на поля и луга. После сбора урожая ему всегда оставляли один сноп нескошенным. Эта традиция также до сих пор сохранена. Именно боги Древней Руси Велес и Перун всегда были самыми почитаемыми народом. Ими клялись наши предки в верности и в честном слове. Об этом упоминается в «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина.

Стрибог

Если проанализировать, каким богам поклонялись в Древней Руси с наибольшим усердием, то это по большей части боги стихийных сил природы. Для современных россиян большую трудность представляет не перепутать их между собой. Взять того же Стрибога. Как его отличить от Перуна, Велеса, Посвиста, Погоды и других повелителей ветра и дождя?

Стрибог - повелитель ветра, облаков, бурь и метелей. Он бывает и злым, и добрым. В руках бог держит рог. Он дует в него и вызывает стихию. От его ветра возникли музыка, песни и музыкальные инструменты. Понимание магического воздействия музыки на психику человека родилось из звуков природы - шума воды, листвы, посвиста и завывания ветра в трубах, расщелинах и среди деревьев. Всё это - оркестр Стрибога. Стрибогу молятся о дожде и о прекращении его, а также о стихании сильного ветра. Охотники просят его помощи перед походом за пугливым и чутким зверем.

Лада

Об этой богине сохранилось больше всего информации. Лада - женское воплощение верховного бога Рода. Её одежда - облака, а роса - слёзы. В утренней дымке - покрывале богини - движутся тени усопших, которых она ведёт в загробный мир.

Главный храм богини стоял на Ладожском озере. Верховную жрицу выбирали очень тщательно. Это можно сравнить с тем, как выбирают Далай-ламу. Сначала волхвы выделяли женщин, наиболее подходящих на роль матери-богини. Они должны были отличаться умом, красотой, ловкостью, силой и смелостью. Потом их дочерей, достигших пятилетнего возраста, собирали для проведения состязания. Несколько победительниц становились ученицами волхвов. Восемь лет они постигали тонкости различных областей знания, наук и ремёсел. В тринадцать лет их снова подвергали испытанию. Самая достойная становилась верховной жрицей - воплощением Лады, а остальные служили её свитой.

Жертвоприношения Ладе состояли из цветов, сплетённых в венки, и блинов или оладий. Их сжигали на ритуальном костре. Происходило это в праздник Ладодания. Самые лучшие юноши и девушки зажигали от жертвенного костра факелы и, передавая эстафету, разносили по всей Руси. В утро праздника жрица говорила речь. Она выходила к людям обряженная, в венке из самых красивых цветов. Считалось, что в этот момент сама входила в её тело и уста. Она говорила о том, что ждёт её соплеменников, как им жить, что можно и нужно делать, а что нельзя. Если она называла имя человека, то горе ему, если это было порицание. Весь род обращался против отвергнутого богиней. Она же могла и оправдать невинно обвинённого. Закончив речь, женщина опускалась на колени. Это было знаком, что небесная Лада покинула тело жрицы. Волхвы надевали на неё красивое платье, и начиналось веселье.

Лада - в первую очередь покровительница женщин. Под её защитой - домашний очаг, деторождение и любовь. Некоторые источники проводят параллель между славянской Ладой и римской Венерой.

Пятница - день, посвящённый Ладе. Женщины в пятницу отдыхали. Считалось, что любое дело, затеянное женщиной в этот день недели, будет пятиться, то есть тормозить все остальные работы.

Мокошь

Мокошь, или Макеша, - ещё одна богиня, охраняющая семейный очаг. В переводе со старославянского её имя означает "полный кошель". Мокошь - божество торговли, конечного урожая, уже имеющихся плодов, их реализации и наиболее правильного использования. Изваяние богини делается держащим в руках большой рог. Руки и голова её больше, чем у среднего человека, и непропорциональны относительно всего тела. Ей приписывают управление плодами земли. Поэтому ещё одно назначение Мокоши - управление судьбой.

Мокошь с особым интересом относится к ткачеству и прядению. Прядение нити во многих верованиях связывают с плетением судьбы. Говорят, что незаконченную кудель нельзя оставлять на ночь, не то Мокоша испортит пряжу, а значит, и судьбу. В некоторых северных регионах её считали богиней недоброй.

Параскева-Пятница

Богиня Параскева-Пятница - преемница Мокоши. Ходит она в белом платье. Покровительствует торговле и молодёжным гуляньям с играми, песнями и танцами. По этой причине пятница долгое время была на Руси базарным днём, когда женщинам нельзя работать. За неповиновение она может превратить ослушницу в лягушку.

Богиня отвечает за чистоту воды в колодцах, помогает находить подземные ключи. Чтобы Параскева-Пятница всегда помогала, женщины зашивают в свои передники кусочки шерстяной кудели.

Семаргл

Одним из самых древних и, если можно так сказать, стабильных богов является Семаргл. Этот бог входит в число семи наиболее почитаемых. Происхождение имени покрыто тайной. Другое название, Переплут, кажется более русским, но и его смысл за давностью лет утрачен. Смаргл - единственный бог, имеющий облик животного - крылатой собаки. Он выполняет функцию посредника между людьми и богами. Семаргл передаёт жертвоприношения. Он бог огня.

Некогда Семаргл принёс на землю ветку древа жизни. С тех пор он взял под своё покровительство семена и посевы. Он бог корней растений и умеет врачевать болезни.

Чернобог

Страшны лесные чащи, болота, омуты и пруды со стоячей водой. Много сказаний о различной нечисти, обитающей в них, сохранила Древняя Русь.

Славянские боги не все добры и приятны для русских людей. Таков Чернобог - повелитель сил зла, бог тьмы, болезней и несчастий. В его руках - копьё, а лицо исполнено злобы. Он властвует ночью. И хотя ему противостоит Белобог, но подчинённая Чернобогу, очень многочисленна и ненасытна. Это русалки, затягивающие в водяные омуты, лешие, путающие лесные тропинки, капризные домовые, хитрые банники.

Морена

Морена, или Маруха, - богиня зла и смерти. Она властвует холодной зимой, ненастной ночью, во время войн и эпидемий болезней. Её представляют в образе страшной женщины с чёрным лицом, костлявым телом, провалившимся курносым носом и длинными изогнутыми когтями. Её слуги - болезни. Во время боя она присасывается к раненым и выпивает их кровь. Морена никогда сама не уходит. Её прогоняет Перун. Во время праздника встречи бога Перуна славяне безжалостно уничтожают идол Морены.

Проникновение христианства в языческие ритуалы

Существует мнение, что христианство для русских менее близко, чем язычество. Не случайно, мол, за более чем тысячу лет мы так и не изжили множества старинных обычаев, как то: празднование Масленицы, ритуалы свадеб, угождение домовому, вера в чёрную кошку, бабу с пустым ведром и пр. Тем не менее целесообразность введения новой религии не вызывает сомнения. Во времена князя Владимира, окрестившего Русь, была великая разобщённость между отдельными княжествами и племенами. Примирить всех могла только общая идеология. Такой скрепляющей силой стало христианство. Его ритуалы, время проведения праздников и постов органично вписали в годовой круговорот житейских дел и бытового уклада, а христианские святые не менее действенно помогают в насущных вопросах верующим, принявшим крещение во имя Иисуса Христа. Само слово «православие» пришло из Древней Руси. Боги славян помогали нашим предкам не хуже христианских святых. Обращение к ним и было правым словом, то есть православием.

Неприятие многими из нас нынешней формы православия - это неприятие церковных чиновников, наживающихся неправедным способом. В дохристианские времена тоже были жрецы, сплетавшие интриги и богатевшие на подношениях, полученных хитростью.

Боги Древней Руси и славян время от времени меняли свои функции и из добрых превращались в злых, переходили из одной ипостаси в другую. Их родословная во многих местностях различалась. Это создавало конфликтные ситуации. Великие боги Древней Руси никуда не исчезли, как не исчез единый Бог - творец всего мира. Просто они стали называться другими именами - именами христианских святых, а во главе божественного пантеона - сын Творца, Иисус Христос, мученически умерший на кресте, дабы искупить наши грехи. Он принёс Новый Завет - закон любви людей друг к другу. Этого не было до него. В прежние времена споры решала только физическая сила. Правильно понять и принять этот закон - то, чему мы должны учиться и учить своих детей. Если языческие боги Древней Руси, список которых с различными воплощениями и трансформациями, а также в разбивке на местности превышает сотни, часто служили причиной распрей между отдельными родами, то христианские святые никогда не были причиной разобщённости между христианами разных конфессий.

ЧТО ЗНАЧИТ ОГОНЬ ДЛЯ СЛАВЯН Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло! Огне яснокрыле во Сварожьей Силе! Сполохи горючи, разгоните тучи Осветите Небо, вознесите требу Со капища свята до Божеска Града От Земли Родной до Сварги Златой! (из «Вещего Словника») Священный Огонь на славянском капище возжигается почти на каждом обряде. Чаще всего именно Он является сакральным центром святилища: на большинстве современных родноверческих капищ в середине находится кострище, чуры же (Кумиры) Богов Родных обычно располагают у края. Впрочем, устройство святилищ может различаться: если капище посвящено только одному Богу, то в центре иногда ставят Его изображение, а Огонь разжигают рядом с чуром. В древности посреди капища часто ставили чур, а священный Огонь возжигали во рвах, окружавших святилище. Известный историк и археолог Б.А. Рыбаков в своей книге "Язычество Древней Руси" приводит описания многих славянских капищ, устроенных именно таким образом. Вот, к примеру, описание капища в Ржавинцах: " Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во время славления и празднеств величественную картину. Святилище на холме, над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры горючие, кипят котлы кипучие...". В центре, на самой высокой точке капища, освещённый огнём круговой крады возвышался над всем четырёхгранный каменный Кумир. Всё это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой..." Однако, это не единственно возможное традиционное устройство славянского святилища: в этой же книге Рыбакова есть сведения о капищах, в центре коих находился чур с огненным жертвенником или же только жертвенник. Основное назначение Огня во время обряда - быть посредником между Богами и людьми, принимать требы и уносить их к Богам (или же Предкам) - ведь Огонь передаёт Силу, и это свойство Его известно с глубокой древности... Кроме того, Огонь защищает (прежде всего во Нави, или, как сказали бы современные любители тайнознатства, «на тонком плане») и очищает от вредных навных воздействий. Существует две основных разновидности священных костров: крес (либо "клин") и крада (слово "крес" в древнерусском языке означало "огонь", а словом "крада" называли священный костёр: жертвенный либо погребальный). При складывании креса дрова составляются клином (в форме конуса), в середине же костра воткнут шест ("ост"). Крада - костёр в виде сруба (сложенный "колодцем"). Крада, как правило, возжигается на обрядах, связанных с поминовением Предков (ибо по виду напоминает погребальный костёр), крес же - на прочих обрядах. Так как Огонь в славянской Традиции является ещё и земным воплощением Солнца, Его знаком, в некоторых родноверческих общинах зимой складывают малый крес, а летом - большой... Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище заменяется одним лишь священным костром. Так, например, участники движения "Тропа Троянова" проводят обряд огненного жертвоприношения следующим образом. Складывается костёр (обычно – клином; ост креса «троповцы» называют «костромой»), все встают во единое коло вокруг него. Затем возжигается Огонь, и каждый участник обряда кладёт в Него кусочек хлеба со словами: «Прими и научи! Прими и защити! Прими и благослови!» После – иногда поют народные песни, оставаясь в кругу и положив руки друг другу на плечи…. Обряд огненного жертвоприношения на «Тропе» называют собуткой. Слово это происходит от понятия «событие»: совместное бытие, собрание. В Польше есть священная гора Собутка, на которой ещё в глубокой древности славяне устраивали моления Богам. Огонь на капище может использоваться и для защиты. Именно этой цели служат обережные костры, возжигаемые по окружности капища; обычно таких костров четыре или восемь, и расположены они по сторонам света. В.С. Казаков в своей работе «Славянское обрядовое питание» приводит рисунок святилища Радимичей (одного из восточнославянских союзов племён), сделанный по данным археологических раскопок. В центре этого древнего капища стоял чур, а с четырёх сторон от него, за пределами ограды, возжигались священные костры. По-видимому, они были одновременно и жертвенными и обережными. Нередко у входа на капище зажигают два Огня (по одному с каждой стороны) – для очищения входящих в святилище участников обряда. Около этих Огней иногда ставят небольшие чуры «стражей». По обычаю, каждый человек, идущий на капище, проходит внутрь, меж этих костров. Выходят с капища подобным же образом: перед выходом поворачиваются лицом к чурам и жертвенному костру выказывая почтение. В древности священный Огонь, зачастую, горел в святилищах постоянно. Особые служители поддерживали Его, и того, кто позволил Огню погаснуть могли даже предать смерти. Так, например, Адам Олеарий, в 1654 году побывавший в Новгороде, писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью». Подобное же видим и у балтов, ближайших родственников славян - Густинская летопись говорит: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший бог, создан наподобие человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоцветный аки огнь, ему же яко Богу жертвы приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…» В настоящее время у русских родноверов огонь на капищах постоянно не поддерживается; балты же стараются по мере сил своих следовать этой древней традиции. В путевых заметках волхва Велимира (община «Коляда Вятичей») о путешествии в Литву на слёт литовского фольклорного общества «Ромува» сказано, что священный Огонь, поддерживаемый жрицами, горел семь суток – в течение всего времени слёта… Согласно обычаю, не следует заливать священный Огонь водой (потому ещё до недавних пор пожар, загоревшийся от молнии, гасили квасом). В «Книге Велесовых Сказов» приводится миф, объясняющий эту традицию: «Рекут, что некогда – в стародавние-незапамятные времена – были Огнь да Вода аки муж да жена: вместе хозяйство вели, одну Долю делили. Да вот незадача: не было промеж ними доброго Лада. Огнь-то, вишь, всё ввысь – ко Небушку рвался, светлым братьям своим Сварожичам навстречь, а Вода-то – всё по оврагам да буеракам стелилась, во низины Земные пути-дороги свои торила. Так, долго ли коротко ли, но завязалась меж ними лютая вражда, как то часто с супругами и поныне случается, и разошлись Огонь да Вода в разные стороны. (Одни рекут – навсегда; другие – до тех пор, пока Явь с Навью вновь воедино не сойдутся, как то было на Заре Мира…) Потому, когда какой неразумный человек льёт Воду на Огнь, напоминает он тем самым неуживчивым супругам о давней вражде их: Огнь холодит, Воду мутит – Богов Родных гневит. Тогда вспоминают Огнь да Вода все прежние обиды свои да ещё пуще злятся друг на друга: Огнь златы кудри свои чернит, а Вода на него лютой змеёю шипит… ». ОГОНЬ ВО ДОМУ Гой ты, Огнь честной! Ты, Чур небесной! Охраняеше, сберегаеше, Коло посолонь возжигаеше! (из «Вещего Словника») В доме у славянина – два святых места: Красный Кут (угол) да Печной Кут, и в каждом из них возжигается Огонь, что такоже священен для всякого родновера…. Красный угол – Место Богово, малое домашнее капище. О том, как следует обустраивать Красный кут, многое написано людьми Вещими, посему я ограничусь лишь кратким его описанием. На полочку или иное возвышение стелется рушник, на нём стоят - изображения Богов и Предков, неподалёку, рядом или перед ними ставится свеча или маслянный светильник. Иногда в Красный Кут кладут небольшой камень – малый Алатырь. Огонь в Красном углу возжигают во время домашних обрядов (личных или семейных), на коих славят Богов, поминают Предков и т.д. Треба, обычно не приносится (из-за малой величины Огня). Семейные обряды проводит глава семьи. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах – всякий сам себе жрец…. Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи), такоже весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, Он дарует тепло, хранит дом от всякого лиха... Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Него было немыслимо. В знак почтения к Огню, садясь за стол, кладут в пламя кусочек пищи. Огонь в печи, по обычаю, следует непрерывно поддерживать (вечером загребают горячие угли в угол печи и засыпают их золой, а утром – раздувают пламя). Предки наши на ночь в печь нередко клали полено и ставили горшок с водой – чтобы Огню было что есть и пить. На Украине, в Польше и в Белоруссии был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним человек ушедший в навь... переходит через огненную реку. По-видимому, поленья – благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши Предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого семью может покинуть достаток и благополучие). При переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, потом разбивали – так как обрядовая посуда не должна использоваться в быту). К сожалению, мало у кого из современных жителей городов есть печь или очаг. Но, подобно тому, как Пращуры наши чтили Огонь очага, следует нам почитать всякий бытовой костёр, который мы разводим на родноверческих праздниках, в походе или просто на отдыхе. Ведь этот Огонь такоже греет нас и хранит…. Честь и слава Ему! Во завершение рассказа об Огне во дому приведу быличку из «Книги Велесовых Сказов». Пусть всякий прочтёт её да задумается… СКАЗ О ДВУХ ОГНЯХ: «Как-то разговорились промеж собою два Огня: - Ух, брате, и погуляю же, поярюсь я скоро! – речёт один из них. - Отчего удумал тако? - Да больно уж хозяева худые: печь растапливают – худые словеса рекут, лучины затепливают – худые словеса рекут, Священный Огнь в Красном Куту возгнетают – и там ругаются! - Коли так, то и поярись. Токмо колеса тележного не тронь моих хозяев, кое на твоём дворе лежит. Бо мои-то хозяева – добрые: и печь растопляют – доброе слово возрекут, и лучины возжигают – добро говорят. А про Кутный Огнь и говорить нечего, – хозяин завсегда пред ним Вещее Слово скажет!.. Как было сказано, так и приключилось: дом да двор худых хозяев сгорел подчистую, и только лишь чужое колесо тележное осталось лежать, как есть – нетронутым… » ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОГОНЬ Злату Сваргу освети, погребальный костёр! Я в последний раз взгляну на родные поля Вместе с дымом подымусь, порасправлю крыла Над просторами Земли – Неба синий шатёр (волхв Велеслав) Издревле Предки наши сжигали мёртвых на погребальных кострах – крадах, отправляя умерших сородичей в Иной Мир через священное пламя… Арабский путешественник Ахмет ибн Фадлан (живший в X веке) в своих путевых заметках приводит слова одного из русов, так объяснявшего этот обычай: «Вы, арабы, глупый народ, ибо вы берёте милейшего и почтеннейшего для вас из людей и бросаете его в землю, где его съедают пресмыкающиеся и черви; мы же сжигаем его в огне, в одно мгновение, и он в тот же час входит в ирий». Насильственно введённое на Руси христианство, разумеется, уничтожило обряд огненного погребения – как и многое другое в народной культуре… Даже мы, современные родноверы, вынуждены хоронить умерших единоверцев в земле или же сжигать их тела в крематории. Крайне редко в наши дни можно увидеть древний обряд огненного погребения во всей его красоте и величии… Впрочем, справедливости ради, следует отметить, что обычай хоронить мёртвых в земле, не сжигая их, такоже был известен нашим предкам, а к началу XI века у восточных славян он стал преобладающим. Замещение трупосожжения трупоположением лишь частично обусловлено христианизацией: отказываться от огненного погребения наши предки начали ещё в IX веке, а нательные кресты, иконки и прочая христианская символика появляются в древнерусских деревенских курганах лишь на рубеже XII-XIII веков. В.С. Казаков, известный исследователь славянской Традиции, предположил, что этот переход связан с желанием призвать души Предков в мир Яви, дабы поддержать древние обычаи. По его мнению, если родственники хотели, чтобы душа умершего навсегда осталась в Ирии, они совершали огненное погребение; если же хотели, чтобы душа переселилась в одного из потомков, то хоронили тело в земле. Версия эта весьма спорна, поскольку в IX-X веках на восточнославянских землях подавляющее большинство населения чтило обычаи Пращуров, а сожжение тела отнюдь не означает невозможность нового воплощения. В индийской Традиции принято сжигать мёртвых, но этот обряд никоим образом не отменяет будущее переселение души в новое тело… «Повесть Временных Лет» так описывает огненное погребение у славян: «И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон». Погребальная крада, на коей сжигали умерших, представляла собой прямоугольный сруб из брёвен, высотой примерно по плечи человека. (Самое подходящее дерево для крады – дуб; не используется – осина дерево Марены). Пространство внутри сруба заполнялось ветками, соломой и тому подобными легковоспламеняющимися материалами. На верх крады возлагали домовину (домик, ладью или лодку), в коей лежал умерший (обычно – головой на запад). Вокруг погребального костра сооружали ограду (плетень из прутьев), к которой прикладывали солому (снопы). Во время сожжения умершего погребальный костёр окружало огненное кольцо… В домовину к покойному клали милодары (подарки), его личное оружие, и прочие вещи, которые могли (по представлениям наших Предков) понадобиться ему в Ином Мире. Нередко вместе с умершим на Тот Свет отправляли его собаку, коня, а иногда – и жену (но только, если она добровольно желала уйти в Иной Мир со своим мужем). Добровольность такого соумирания подтверждается множеством источников. Маврикий Стратег называет уход славянской женщины за своим мужем на Тот Свет добровольным, арабский путешественник Аль Масуди пишет, что женщины славян «желают своего сожжения», Ибн Фадлан сообщает, что жена умершего руса, сожжённая вместе с ним, сама вызвалась сопровождать своего мужа… После сожжения останки покойного собирали и сложив в погребальную урну, ставили на столп - в особую «избушку мёртвого», которую такоже нередко называют домовиной. По другому варианту обряда, над погребальной крадой насыпался курган (высота которого зависела от статуса покойного), на кургане же обычно ставился памятник – деревянный столб. Ибн Фадлан пишет об этом так: «Потом построили они что-то подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево халандж, написали на нём имя человека и имя русского царя и удалились». Во завершение погребального обряда устраивалась поминальная страва (пиршество) и тризна (воинские состязания в честь умершего).

Владимирский институт туризма и гостеприимства

Тема: Культ Огня у народов Древней Руси

Выполнила: Колотилина В.

Проверил: Захаров Р.Г.

Владимир 2012

Введение

1. Культ Огня в Древней Руси

1.1 Мифология Огня

1.2 Почитание Богов Огня на Древней Руси

2. Символика Огня в христианств

3. Подтверждения культа огня, дошедшие до наших дней

Введение

культ мифология огонь русь

Загадочность огня породило огромное количество мифов и легенд, которые связаны с происхождением этой стихии, а также ее контролированием на земле. Практически у всех народов, огонь имеет божественное происхождение. Великая сила, которой обладает огонь, не позволяла людям думать о том, что сам человек мог добыть ту искру, из которой разгорелся огонь.

Огонь всегда считался священным. Первобытным людям чтобы добыть огонь, нужно было сильно постараться, поэтому очаг всегда оберегался и поддерживался. Ведь без огня не возможно было согреться или приготовить еду. Знания об огне передавались из поколения в поколение, о его силе отцы рассказывали своим детям, а оберегать огонь было священным долгом каждого человека. Часто огонь сходил с неба в виде молний и огненных раскатов. Такой огонь считался божественным проявлением. А все это со временем позволили сложить огромное количество легенд о происхождении огненной стихии. Практически во всех легендах разных народов говориться о том, что за огонь шла борьба, и не сразу пламя появилось у человека. Изначально огонь был силой богов, и только по их неосторожности небольшой уголек свалился на землю, где нашел его человек и начал применять для собственных нужд.

Итак, гипотеза моей работы: Культ огня является наиболее ранним у народов древней Руси. Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Задачи работы: Провести анализ литературы по выбранной теме.

Выявить факты того, что Культ Огня имел место на Древней Руси.

Доказать на примерах, что культ огня имеет место как в прошлом, так и в настоящем времени.

1. Культ Огня в Древней Руси

Б.А.Рыбаков пишет в книге "Язычество древней Руси": "Изображение Перуна было поставлено Добрыней в том месте, которое до сих пор называется Перынью, как об этом свидетельствует Адам Олеарий, побывавший в Новгороде в 1654 г. "Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днем, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью". В 1951 - 1952 гг. новгородская археологическая экспедиция, руководимая А.В. Арциховским, произвела раскопки на Перыни. Урочище Перынь находится у самого истока Волхова близ Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. Раскопки велись в центре этого холма. В результате очень тщательных раскопок выявилась круглая площадка диаметром в 21 м, в центре которой находилась круглая яма со следами дерева в ней. Исследователь справедливо считает яму основанием деревянного изображения Перуна. Вокруг площадки-капища был вырыт неглубокий ров с восемью расширениями по странам света (по румбам). В каждом расширении на дне рва обнаружены следы кострища. Капище освещалось восемью кострами. Святилище находилось под открытым небом, как и множество других славянских святилищ сходных по форме и размерам". Б.А. Рыбаков пишет в книге "Язычество древних славян": " Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы. Огонь переносят из старого жилища в новое. В определенных случаях зажигают путем трения новый, "живой огонь". "Мы почитаем огонь как бога",- говорили жители Подолии. "Его (огонь) нужно почитать все равно как бога",- говорили на Полесье. Видное место занимает огонь в заговорах-заклинаниях. В Сибири записан заговор от всех болезней, который следует произносить в бане на горячие угли: "Батюшко ты, Царь-Огонь, всемя ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Будь ты кроток, будь ты милостив!". Древние источники говорят о культе Сварожича под овином, где должен гореть огонь, высушивающий снопы. Белорусы, разводя огонь под овином, бросали в него необмолоченный сноп ржи как жертву огню. Таким образом, мы видим, что культ огня, обожествление огня дожили почти до наших дней. Исчезло только наименование его Сварожичем, и, очевидно, это произошло давно, так как нигде нет никаких следов этого имени".

Исследователь славянского наследия А.Е. Богданович в этнографическом очерке "Пережитки древнего миросозерцания у белорусов" пишет: "В воззрениях белорусов огонь является одной из основ семьи, домашним пенатом, началом целебным и всеочищающим. Особенно это сказывается в захолустных местностях. Там в каждой семье стараются поддерживать свой огонь, тщательно загребая горячие уголья в печурку. Он вздувается по мере надобности. При переходе из одного жилья в другое, при семейном разделе, несут с собою огонь из домашнего очага". В понимании наших предков негасимый огонь символизировал жизненную силу, энергию продолжения рода, благодать и богатство.

1.1 Мифология Огня

Мифы, связанные с огнем, относятся к наиболее ранним пластам мифологического творчества. Человек стал человеком лишь благодаря приручению самой опасной и самой чистой стихии, обладание которой обеспечило ему возможность выживать в экстремальных погодных условиях и защищаться от хищных зверей. Добывание и использование огня является наиболее явным признаком превращения проточеловека в человека разумного. В мифологическом сознании первобытного человека огонь был поставлен в привилегированное положение по отношению к другим стихиям, поскольку природа его появления долгое время оставалась неясной. В огне древний человек явственно видел воплощение божества, волю небес, указующий перст Бога и т.п.

Огонь - основа жизни, основа государства, основа семьи. Все арийские народы видели в огне светоносное, теплотворное начало, способное изгонять болезни и побеждать силы мрака. Именно полому культ огня занял центральное место в религиозных воззрениях

Огонь земной воплощался в образе домашнего очага - защиты и объединяющего начала семьи. Домашний огонь постоянно поддерживали в печи, сохраняли его ночью в виде горячих углей как символ достатка и благополучия в доме. Он осмыслялся как живое существо, способное защищать, гневаться, наказывать. Образ домашнего огня упоминается в сказках, заговорах, оберегах. Огонь «подкармливали» - оставляли на ночь в печи горшок с водой и полено, - чтобы в доме всегда был достаток. Позднее одним из олицетворений домашнего очага стал домовой. При переезде в новый дом его старались забрать с собой, чтобы и на новом месте он оберегал домочадцев. При этом восточные славяне, например, в печь клали лапоть со словами: «Дедушко домовой! Вот тебе сани, поезжай с нами!»,перевозили его также и в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой! Поедем со мной!».

Славяне сжигали своих покойников. Они считали, что вместе с пламенем душа переносятся в Ирий, рай. Огненная река служила рубежом между миром живых и миром мертвых (в некоторых местах, особенно на Украине, после выпечки хлеба кладут в печь полено, чтобы потом было по чему перейти через огненную реку). С сакральным огнем были связаны и жертвы, приносимые славянами; огонь в данном случае служил посредником между человеческим, земным и божественным, небесным. Так, например, в ночь Ивана Купалы было принято сжигать белого петуха - символ плодородия; в огонь бросали первый сноп, чтобы урожай был богатым.

1.2 Почитание богов Огня на древней руси

Славяне почитали огонь небесный (молния, солнце) и огонь земной (домашний очаг, сакральный костер). Небесный огонь соединял в себе два начала - карающее, воплощенное позднее в образе Перуна; и очищающее, несущее свет, тепло, а вместе с ними и жизнь. Это начало воплощалось в почитании солнца и солнечных богов - Ярило (Яровит), Сварог, Хорс, Дажьбог (Даждьбог). Почитание солнца нашло широкое отражение в славянском фольклоре: в заговорах, обрядовых песнях, загадках, сказках и т.п. Обряды весеннего цикла призваны были разбудить солнце. В форме солнца выпекались масленичные блины, сжигая Масленицу (Кострому, Мару), славяне призывали на землю весну. Солнце охраняло людей от нечистой силы. Славяне считали, что она может свободно разгуливать по земле только до восхода солнца; как только дневное светило зажигает свои первые лучи, нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.

Сварог - Бог-кузнец, отец Даждьбога (Бог плодородия и солнечного света, предок руских людей). «Сварог» переводится - ходящий по небу. В давние времена им называли путь солнца по небу, а затем стали называть небо вообще - небесный свет. Иногда Сварога называли просто Бог мир. Сварог источник огня и его повелитель. Отсюда происходит слово «сварганить» - сотворить. Варганить можно только с помощью огня и воды (ВАР - санскр. Вода) - варганят кузнецы, сварщики, повара.

Божество, входившее в систему государственной религии Киевской Руси. Его идол был установлен на капище князем Владимиром в 980 году, наряду с идолами Перуна, Стрибога, Велеса и др. Некоторые ученые предполагают, что народы Киевской Руси заимствовали его у скифов.

Бог Семаргл в языческой мифологии был одним из сынов великого бога Сварога. И его сын Семаргл после рождения становится богом земного огня. Из древних славянских книг известно о том, как родился Семаргл. Однажды Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь и высек из него божественные искры. Искры разгорелись и превратились в пламя, а в пламени стал ясно виден огненный бог Семаргл. Семаргла ещё почитают как бога Луны и огненных жертвоприношений, хранителя дома и домашнего очага. Временами он может оборачиваться крылатым псом и парить под небесами. В народе имя Семаргла вслух стараются произносить редко, опасаясь его гнева. Ведь Семаргл обитает не на далеких небесах, а среди людей и в любой момент может вмешаться в людскую жизнь.

Огонь - волшебная и мощная сила. С ним славяне связывали возникновение людей на земле. Как гласит предание, сначала Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

2. Символика Огня в Христианстве

С огненными символами мы встречаемся и в Евангелии. Спаситель говорит: "Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!" (Лук.12:49) В "Деяниях Апостолов" говорится о нисхождении Святого Духа: " При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющие языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать". Апостол Павел говорит в своих посланиях о Духе, как об огне: "Духа не угашайте". Вечный огонь предстает и как Судия, испытующий нас: "13 [...] Дело каждого обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. 14 У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. 15 А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня". (1Кор.3:13)

Огонь занимает особое место в православном храме. "Настольная книга священнослужителя" сообщает: "В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи, лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре. В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. [...] Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36)".

Сайт "Миссионерского центра Светочъ" (Центр работает по благословению, за Христа смерть принявшего о.Даниила Сысоева) пишет: "Учитель церкви Тертуллиан говорит: "Никогда не совершается у нас богослужений без светильников, но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, Литургия совершается у нас при дневном свете, но для того, чтобы изобразить Христа - Свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме". Светильники всегда имели духовно-символическое значение. Храм -это место где светит свет веры, свет Божий. "И свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин 1-5) Огонь лампады является и образом духовного огня, Духа Святого, сошедшего с небес, в огненных языков на святых апостолов.

3. Подтверждения Культу Огня, дошедшие до наших дней

· «Вечный огонь»

Хотя и использовался в СССР очень широко, тем не менее его сложно назвать советским изобретением, ибо подобное неугасающее пламя, есть древний оккультный обряд, который символизировал наговор - пока горит этот огонь, стоять будет дом его зажёгший, а мёртвые будут стоять на страже. В Древней Греции вечным был не только олимпийский огонь, но и огни специальных храмах, которые поддерживали непрерывно специальные жрецы. Перекочевала традиция и в Рим, где горел вечный огонь в храме богини Весты, а до Греции вечный огонь использовали и Египтяне, и персы (например зороастрийцы, которых даже называли огнепоклонниками) и уж тем более, поддерживали свою власть через «вечный огонь», в Вавилоне.

· Олимпимйский огомнь -- один из символов Олимпийских игр.

Его зажигают в городе проведения Игр во время их открытия, и он горит непрерывно до их окончания. Традиция зажигания олимпийского огня существовала в Древней Греции во время проведения античных Олимпийских игр. Олимпийский огонь служил напоминанием о подвиге титана Прометея, по легенде, похитившего огонь у Зевса и подарившего его людям.

· Fire-show (Шоу огня)

Это настоящее искусство владения огнем. Начав смотреть, как крутят пои, уже нельзя остановиться. Проявление высшего мастерства - развернутое файер-шоу. Оно завораживает, сочетая в себе четкость движений и свободу импровизации. Это захватывающее волшебство, позволяющее управлять стихией.

В Персии повсюду можно увидеть руины замысловатых храмов и помещений, где совершались Обряды огня. Эти руины можно найти сегодня в Персеполисе, Исфахане, Йезде, Пальмире, Сузах и т.д.

· Священные Танцы Танцующих Дервишей как в Персии, так и в

Турции и др., в сущности представляют собой Культ Огня. Очень жаль, что власти Анкары, кичась высокой цивилизованностью, запретили публичные танцы Танцующих Дервишей. Дервиши чудесно имитируют движения планет Солнечной Системы вокруг Солнца.

· Хождение по углям

В славянской обрядовой традиции, сохранились методы для достижения нужного нам очищения. Это омовения водой, она снимает грязь физическую, и прыжки через костёр, они снимают грязь энергетическую. И самое интересное, это хождение по углям. В науке практику хождения по углям называют Нестинарство. Нестинары - религиозно-культурный феномен, характерный для части Болгарии. Главная особенность нестинарства - обрядовый танец на раскаленных углях. Считается, что нестинарство - это смешение древних языческих и православных традиций.

· Культ Огня сохранился и в вероучениях Зороастризма и по сей день (Культ огня, которому ни в одной другой языческой религии не уделяется такого внимания.)

Культ огня один из самых ранних у народов древней Руси. Культ огня в самых различных формах дожил до начала XX в. повсеместно. Огонь называют "богом", "святым огнем"; при вздувании огня читали молитвы.

Культ огня имеет множественные выражения, в различных обрядах и ритуалах, что является подтверждением того, что он имел место на Древней Руси.

Новгородцы, когда были еще язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т.е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял Перун, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырем.

После проделанной работы, можно с уверенностью заявить, что культ огня был практически одним из самых важных составляющих жизни людей. Были определенные обряды, ритуалы, нашлось много подтверждений того, что к огню относились как к божеству. И по сей день есть много источников, в которых можно увидеть важность данного культа, пришедшего с древних времен.

Подобные документы

Культ природы в мифологии и верованиях древних славян. Образы богов праславянского пантеона. Истоки славянской мифологии. Классификация мифологических персонажей. Культ солнца и огня у древних славян. Славянские религиозные верования и язычество.

контрольная работа , добавлен 01.02.2011


Представления о душе у древних славян. Связь души со звездой, с дыханием, паром, дымом. Отождествление образа человека и души. Сравнение души и огня. Загробная жизнь по представлению славян. Материальная основа души. Обряды древних славян на поминках.

реферат , добавлен 29.01.2011


Этногенез и этническая история народа коми. Религиозно-мифологические представления древних коми. Духовная культура и традиционные верования финно-угорских народов. Космогонические мифы, боги и духи природы народа коми. Почитание огня и животных.

контрольная работа , добавлен 05.06.2010


Основы религиозных взглядов восточных славян до принятия христианства. Ступени религиозной системы. Перун - верховный бог. Мокошь – единственное женское божество. Древнее Божество природы, солнечности, белого света, податель благ. Бог огня (Сварог).

презентация , добавлен 14.02.2014


Почему именно золото? Древнейшие следы солярного культа. Мифологический анализ. Солярный культ в христианстве. Солярный культ в сказках народов мира. Символика солярного культа: плодородие, посылаемое солнечным божеством. Следы солярного культа в алхими.

реферат , добавлен 14.01.2009


Многослойность пантеона древних балтов и его связь с индоевропейскими системами. Верования о посмертном существовании и погребальные обряды балты. Лингвистические, фольклорные и летописные свидетельства о балтийской религиозной системе. Культ огня.

контрольная работа , добавлен 20.02.2009


Символы огня, воды, воздуха и земли. Легенда о Георгии-змееборце. Изображение святого Георгия в статуях и алтарных картинах. Почитание его покровителем скотоводства и воинства. Образ всадника поражающего змия в различной символике. Семь голов дракона.

презентация , добавлен 01.03.2017


Существование Мирового Древа и почитание деревьев у народов мира. Особенности культа деревьев у бурятского народа, его сравнительный анализ с почитанием деревьев у народов Сибири. Анкетирование жителей улуса, беседы, групповые и индивидуальные опросы.

реферат , добавлен 24.11.2013


Существенный признак молитвы в узком и широком смысле. Пасха и ее символы. Роль пасхального огня в богослужения и народных празднествах. События Рождества Христова. Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье). Телесный и духовный христианские посты.

презентация , добавлен 26.10.2014


Культ деревьев в славянской мифологии, образ мирового древа. Древесные духи и священные рощи у древних славян. Дуб – священное дерево Перуна. Почитание рябины и вербы. Берёза как символ женской силы природы. Осина и её место в русском фольклоре.

Костры «магов»: истоки огнепоклонного культа на Руси

«Краснолицые русы сверкали. Они
Так сверкали, как магов сверкают огни».
Низами Гянджеви «Искандернаме» (в переводе К. Липскерова)

Сведения из средневековых источников об огнепоклонном культе на Руси

Известно, что средневековые арабские летописцы применяли к русам термин «ал-маджус» (маги). Это, например, следующие высказывания:

Ал-Якуби (90-е годы IX века) о набеге 844 г.на испанскую Севилью русов–«маджусов»: «ал-Маджус, которых именуют ар-Рус ворвались туда…» /1/.

Аль-Масуди (сер. X века) в своем сочинении «Золотые копи и россыпи самоцветов» («Золотые луга»): «Жители Андалусии думали, что это были маджусы, которые приходят в это море каждые 200 лет через пролив, вытекающий из моря "Укийанус, но не через тот пролив, на котором стоит маяк. Я же думаю, а Аллах лучше знает, что этот пролив соединяется с морями Понт и Майотис и этот народ – ар-рус, о котором мы уже упоминали, ибо никто, кроме них, не ходит по этому морю, соединяющемуся с морем "Укийанус» /2/.

Ал-Бакри (XI век) в своем очерке о народах Восточной Европы: «возле Великих Болгар обитают ар-Рус. Они составляются из множества пород, они жители островов и моряки, они могущественны на море и на нем много странствуют, обитая у Понтского моря, как я уже сказал. Они исповедуют веру ал-Маджуса…» /3/.

Термин «ал-маджус» у средневековых арабских авторов означает «огнепоклонники». Этим термином они повсеместно называют зороастрийских жрецов–магов, исповедовавших культ огня. Это означает, что арабы причисляли и русов к народам с ярко выраженным культом поклонения огню. И это действительно так. Культ огня, представляемый богом Перуном, являлся сердцевиной религии русов. Вот, что говорится на этот счет в средневековых летописях:

«И верують в Перуна, и в Хорса... и в Мокошь... и огневе (огню) моляться же ся, зовуще его Сварожичьм...» (цитата из «Слова некоего Христолюбца» середины XI века (в сборнике XIV в. «Золотая цепь») /4/.

«В первых постави начальнейшаго кумира именем Пёруна бога грому, молныя и облаков дождевных на пригорку высоком над Буричевым потоком по подобию человечьску: тулуб (тулово) его бе от древа хитростне изсечен; главу имущу слиянну от сребра, уши златы, нозе (ноги) железны, в руках же держаще камень по подобию Пёруна палающа, рубинами и карбункулем украшен, а пред ним огнь всегда горяще…» (из Синопсиса архимандрита Киево-Печеской лавры Иннокентия Гизеля, 17 век) /4/.

(Татищев со ссылкой на польского историка 16 века Стрыйковского) /5/.

«У новгородцев, когда они еще были язычниками, был идол, по имени Перун - бог огня (русские «перуном» зовут огонь). На том месте, где стоял идол, построен монастырь сохранивший еще название от него: «Перунский монастырь». Идол имел вид человека, а в руках держал кремень, с виду похожий на громовую стрелу или луч. В честь идола этого они днем и ночью жгли костер из дубового леса...» (Адам Олеарий – известный немецкий ученый и путешественник 17 века) /6/.

«…Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший богъ, созданъ на подобie человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоценный аки огнь, ему же яко Богу жертву приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…» (Густынская летопись (Густинський літопис) – украинская летопись начала XVII ст.) /7/.

Святилища огнепоклонников

В приведенных отрывках отмечаются основные атрибуты культа Перунова огня – его неугасимость и использование дубовых дров. Дуб был одним из важнейших атрибутов Перуна. Для поклонения культу Перуна существовали святилища, упоминаемых в летописях. В частности, в «Повести временных лет» упоминается установка в Киеве князем Владимиром Святославичем пантеона языческих Богов во главе с Перуном:

«И нача княжити Володимиръ въ Киеве одинъ и постави кумиры на холъму вне двора теремнаго: Перуна деревяна, а голова его серебряна, а усъ золот, и Хоръса, и Дажьбога, и Стрибога и Семарьгла, и Мокошь...» /8/.

Также и в Новгороде был установлен кумир:

«…И пришед Добрыня Новугороду, постави Перуна кумиръ надъ рекою Волховомъ, и жряхуть ему людье новгородьстии акы Богу» /8/.

О том, что представляли собой такие святилища можно судить на примере урочища Перынь вблизи Новгорода, которое, по-видимому, и упоминается в летописи. Урочище располагается в 4 км южнее г. Новгорода на небольшом плоском холме у истока реки Волхов. В период паводков урочище превращается в остров.
В ходе археологических работ, на вершине холма на глубине 0,4-1,2 м от современной поверхности была открыта ровная площадка, представляющая собой круг правильный круг, диаметром 21 м. Круг был окаймлен кольцеобразным рвом, шириной 5-7 м, внешняя граница которого образовывала ряд дугообразных выступов. Против каждого дугообразного выступа дно рва образует ячейки (глубиной до 1 м), очертания которых близки к окружностям диаметром около 3 м. Закономерное расположение ячеек рва на равном расстоянии одна от другой позволило определить, что их общее количество равнялось восьми. На дне части ячеек обнаружены следы угля, образовавшегося от сжигания древесины дуба. Точно в центре круга, очерченного кольцеобразным рвом, вскрыта яма, диаметром 0, 7 –1,0 м и глубиной 1 м, в которой находилось основание столба, диаметром 0,65 м.
Вот какую реконструкцию этого святилища предлагает В. Седов:
«Открытое на вершине Перынского холма сооружение, представляющее собой круглое возвышение с горизонтальной поверхностью и с вертикальным столбом в центре, обрамленное рвом оригинальной формы с восемью ячейками для костров, не может быть определено иначе, как культовое. Несомненно, это остатки святилища Перуна…Открытая в центре круга яма со сгнившим основанием вертикального столба являлась котлованом для статуи Перуна…Известно, что славяне-язычники любили посвящать громовержцу Перуну некоторые цветковые растения. Так, у всех южно-славянских народов цветок Iris Germanica носит народное наименование «перуника» (дубровицкое название этого цветка «богища», т. е. божий цветок)… По–видимому, план святилища Перуна представляет собой геометризированное изображение одного из таких цветков, посвященных Перуну» /9/.

Параллели у других народов

Огнепоклонный культ имеет древнейшие корни и был присущ многим народам.
Например, культ огня встречается в ведической мифологии (боги Парджанья и Агни), у зороастрийцев – Атар, у греков – богиня Гестия, у римлян – богиня Веста. Относительно причин появления этого культа у разных народов вполне логично предположить, что этот культ зарождается еще на первобытной стадии развития того или иного народа и является универсальным по самой своей природе, исходя из практического посыла поддержания огня родового очага. Вместе с тем, встречающееся совпадение некоторых специфических особенностей огнепоклонного культа у некоторых народов (например, совмещение культа огня и культа Бога–громовержца, строгое поддержание непрерывности горения огня, использование именно дубовых дров) заставляет предположить и наличие преемственности (по крайней мере, на поздних стадиях развития культур). То есть, возможно родство культов как в дальней так и в ближней перспективе.

Балты и балтийские славяне

Культ Перуна на Руси имеет многочисленные параллели у других народов; при этом, наиболее близкие параллели присутствуют у народов балтийского региона – балтийских славян и балтов. «Самые близкие родственники славянского Перуна располагаются в Прибалтике. Это видно не только про имени, но и по атрибутам» . /4/

Древнерусскому Перуну соответствуют украинский Перун, белорусский Пярун, польский Piorun. В языке части жителей острова Рюген в XV веке ещё сохранялось слово Перун /10/.
Средневековые хронисты при описании земель балтийских славян упоминают богов Прове, Проно и Поренута, имена которых также сравнивают с именем Перуна.
Так, например, Гельмольд сообщает о Прове (лат. Prove) – боге балтийских славян
вагров:

«...По дороге пришли мы в рощу, единственную в этом краю, которая целиком расположена на равнине. Здесь среди очень старых деревьев мы увидали священные дубы, посвященные богу этой земли, Прове. Их окружал дворик, обнесенный деревянной, искусно сделанной оградой, имевшей двое ворот. Все города изобиловали пенатами и идолами, но это место было святыней всей земли…» /11/.

Конрад Бото в своей Саксонской хронике (1492 г.) упоминает бога Прона, почитаемого в Ольденбурге:

«1123 г. В Ольденбурге был бог, именовавшийся Проно, и он стоял на столбе, и имел в руке красное железо испытаний (proveyssen), и имел знамя, а еще длинные уши, и венец, и пару сапог, а под ногой - колокол» /12/.

Согласно Саксону Грамматику, в число трёх главных Богов, почитавшихся в Коренице, наряду с Руевитом и Поревитом входил бог Поренут. «Идол изображался с четырьмя головами, а пятую держал на груди, одною рукою за бороду, а другою за лоб (Sax. ibid.)» /13/.

Бог-громовержец у балтов носил имя Перкунас / Перкун (в разных диалектных вариациях). Это и литовский Perkunas (Пяркунас), и латышский Perkons (Перкуонс), и древнепрусский Percuns (Перкунс). О его тождестве русскому Перуну говорил еще Ломоносов:

«Больше всех утверждает единство древних пруссов с варягами-россами почтение одного главного идола по имени, по знаменованию и по обрядам. Перкун прусский был то же, что у россов Перун, которым Ольг клялся грекам при заключении мирного договора и которого почитал еще в неверии Владимир. У обоих народов значил Перун бога грому и молнии; у обоих жрецы приносили ему в жертву огонь неугасимый…» /14/.

Так же, как и в случае Перуна, культ Перкуноса сопровождался почитанием неугасимого огня. Об этой традиции неугасимого огня у древних пруссов пишет летописец XIV века Петр из Дусбурга (Петр Дуйсбургский):

«Было… в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима, в котором жил некто по имени Криве, кого они почитали, как папу… Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь» . (Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов) /15/.

Польский историк м. Меховский сообщает:

«Сверх того, в первый день октября у самагиттов [средневековый балтский народ] совершалось в этих лесах величайшее торжество: со всей области стекался туда народ обоего пола, при чем каждый приносил пищу и питье, соответственно своему состоянию. Несколько дней они угощались принесенным и, каждый у своего костра, делали приношение своим ложным богам, особенно же богу, называвшемуся на их языке Перкун, то есть гром» /16/.

Помимо близких параллелей с соседями, громовержец Перун также связан и с другими индоевропейскими громовержцами - хеттским Пирвой, древнеиндийским Парджаньей, кельтским Hercynia, а также скандинавским Тором, германским Доннаром и римским Юпитером.

Важно отметить, что имя Перуна в ранних летописях присутствует не у всех славянских народов, что ставит под вопрос его исконно славянскую природу. А первое упоминание в летописях культа Перуна на Руси относится уже к эпохе варягов–Рюриковичей. Известный чешский историк–славист Нидерле отмечает: «среди языческих богов Перун непосредственно назывался только в России, где он часто упоминается как в различных проповедях начиная с XI века, так и в Киевской летописи… доказать существование культа Перуна у всех славян мы не можем…» /17/. Нидерле приводит только несколько косвенных аргументов о возможном существование культа Перуна у других славян. Однако тот факт, что у русов культ Перуна являлся ярким «маркером», выделяющим его среди других народов (например, эпитет «маджусы», присвоенный русам арабскими летописцами), а у некоторых других славянских народов нет даже его прямого упоминания (кроме некоторых аналогий у балтийских славян, подверженных влиянию балтийского культа Перкуна), наводит на мысль об «импорте» этого культа на Русь вместе с варягами–русами. Соответственно, прояснение разнообразных аспектов огнепоклонного культа, в сравнении с таковыми у других народов, может дать новые «ключи» к проблеме варягов.

Маги–зороастрийцы

Почему, например, русы получили у арабских летописцев прозвание «маджус», идентичное названию магов–зороастрийцев? Является ли это только обозначением русов как приверженцев огнепоклонного культа или можно усмотреть некоторую преемственность самой зороастрийской традиции?
Из общего можно отметить сходство структуры святилищ. Выше было описано святилище в Перыне под Новгородом (по реконструкции В. В. Седова), которое представляло собой восемь костров, заложенных равномерно по кругу в углублениях рва. Что–то подобное засвидетельствовано и у магов–зороастрийцев. Так, У Моисея Хоренского упоминается топоним «Семиямное капище» при описании провинции Пайтакаран в области Багаван на берегу Каспия, где шах Ардашир I в III в. учредил храмы огня /18/. Гевонд в VIII в. упоминает в этом же городе неугасимые огни /19/. О семи почитаемых «огненных ямах» в апшеронском селении Сураханы упоминал и немецкий путешественник Кемпфер в 1683 г. /20/
Однако, помимо сходства капищ, в других известных обрядах русов и зороастрийцев сходства не наблюдается, что отвергает основания к их прямому сопоставлению.

Греко–римский культ

Если арабы сопоставляли русов–огнепоклонников с маджусами, то, согласно русским летописям, бог Перун имел «эллинское» происхождение.
Вот фраза из апокрифа «Беседа трех святителей» (XV век):

«Иванъ рече: отъ чего громъ сотворенъ бысть? Василий рече: два ангела громная есть; елленский старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молниина» /21/.

В данном случае понятие «эллинский» можно отнести как к греческому, так и к римскому культу. Еще Плутарх справедливо указывает на родство между римским и греческим обрядом поддержания негасимого огня.
Ломоносов, например, сопоставляет Перуна с греческим Зевсом:

«Сей богом грома и молнии почитавшийся Перун был Зевес древних наших предков» /14/.

«Перунъ богъ грома, ему же неугасимый огнь содержанъ отъ дровъ дубовыхъ, подобно какъ у Грекъ Юпитеру, у Варягъ же Торъ именованъ» /5/.

Уподоблен Перун Юпитеру и в чешском церковном словаре XIII века «Mater Verborum» (хотя, следует учитывать, что чешские глоссы (в том числе и Перун) могут быть, по мнению некоторых исследователей, вставкой более позднего времени) /22/

Относительно имени Юпитера стоит отметить, что оно перекликается с санкритским словом «питта», означающим «огонь». Возможно, именно этот смысл и имело изначально это имя, поскольку культ Юпитера в римской культуре (как и культ Зевса в греческой) связан с культом огня.
Культ неугасимого огня – один из древнейших культов Рима, имеющий италийское происхождение. По преданию, этот культ был привнесен в Рим легендарным царем Нумой Помпилием, который ввёл поклонение богине Весте, возвел в честь ее храм и учредил обряд посвящения дев-весталок. У древних греков имя Весты имело форму Гестия (´Εστια) Основным атрибутом культа Весты/ Гестии являлось поддержание священного огня, который назывался custos imperii (страж державы).
Веста считалась покровительницей государства, но в храмах не было ее изображений, поскольку вечный и неугасимый огонь, горящий в ее храме, и являлся ее воплощением. Как отмечается в римских Фастах: «у Весты не было никаких обличий, кроме единственного – огня» /23/. Исследователи считают, что первоначально словом ´Εστια, послужившим основой имени богини Гестии/Весты назывался сам священный огонь или алтарь огня. Например, Овидий отмечает, что Веста не что иное, как «живое пламя».
Культ священного огня имел первоочередное значение в римской культуре. При всех жертвоприношениях, даже тех, которые совершались в честь Зевса или Афины, к очагу обращались с первым молитвенным воззванием. Всякое моление какому бы то ни было Богу должно было начинаться и оканчиваться молитвой к очагу. В Олимпии первое жертвоприношение от всей Греции совершалось очагу, второе Зевсу, подобно тому, как в Риме прежде всего воздавалось поклонение Весте, которая была не что иное как очаг. /24/

Этруски

Почитался культ огня и у этрусков. Один из древнейших этрусских богов Тин (входивший в триаду - Тин, Уни, Менрва) отождествлялся с греческим Зевсом и римским Юпитером. Тин, как громовержец, повелевал «тремя сверкающими красными пучками молний». Ему приписывалось пеласгийское происхождение. Атрибутами Тина/Юпитера были камень и дуб. В ряде античных источников указывается, что Владения Тина располагались где–то в северной части мира. Важная информация об этрусках содержится у Диодора (I век до н.э.) «…Они жадно учились, в первую очередь письменности, науке о природе и богах; больше всех других людей они занимались наукой о молниях. Поэтому до сих пор ими восхищаются правители почти всего мира и используют их в качестве толкователей предзнаменований, посылаемых Богами с помощью молний…» /25/. То есть, этруски в античном мире являлись признанными авторитетами в «молнийном» культе, который был тесно связан с культом «молнийных» богов – Тина, Юпитера, Перуна, Тора и других. Также следует отметить архаичность этрусского культа огня, восходящего к индоевропейской праоснове. «Этрусский ритуал, связанный с опахиванием границ города и с определением его сакрального центра - mundus, соответствует архаическому древнейшему веддийскому ритуалу, который устанавливает границы жертвенного огня и в своей основе он индоевропейский» . /26/

Появление культа на Руси: римско–этрусско–балтийская версия

Мог ли огнепоклонный культ придти на Русь непосредственно из греко–римско–этрусской культуры? И в какую эпоху? С одной стороны, отождествление Перуна с «эллинскими» Богами проще всего объявить исключительно как результат возрождения интереса к античности у историков Нового времени. Либо, появление схожих черт культа можно отнести еще к стадии индоевропейского единства. Однако, вполне возможно предположить и третий вариант распространения этого культа среди «варварских» народов (напрямую или по «цепочке») еще во времена Античности под влиянием переселенцев или колонистов. В этом случае, «маркерами» такого влияния могут служить специфические античные термины, сохранившиеся у народов Средневековья, что мы и расмотрим далее.

Отчетливым очагом культа поклонения огню в Средневековье являлась территория населенная балтийскими народами, о чем говорилось выше. Людей, живших на западном побережье Балтийского моря, еще в I веке н.э. римский историк Тацит называет эстиями (Aestii, gentes Aestiorum): «Что касается правого побережья Свебского моря, то здесь им омываются земли, на которых живут племена эстиев, обычаи и облик которых такие же, как у свебов, а язык - ближе к британскому …» /27/. Этноним «эстии» не принадлежал какому–то одному этносу, а являлся собирательным, о чем говорит, например, М. Гимбутас: «Возможно, более естественным было бы использовать термин «эсты», «эстии» по отношению ко всем балтийским народам, хотя нам достоверно не известно, имел ли Тацит в виду всех балтов, или только древних пруссов (восточных балтов)…» /28/. В рамках рассматриваемой нами темы огнепоклонного культа, термин «эстии» можно связать с греко–римским словом эстия (´Εστια), которое служило основой имен богини огня Весты/Гестии, и, как полагают некоторые исследователи, изначально обозначало сам огонь или алтарь огня (см. выше). Точно так же следует рассматривать и этноним «пруссы» (pruss, prusai). Очевидно, что это собирательный экзоэтноним, связанный с какой–то отличительной особенностью союза племен, именуемых «пруссами». Вполне вероятно, что этот этноним (как и этноним «эстии») также связан с культом огня, и проистекает от греческого «пирос» (Πυρος), означающего «огонь». Имеется также и созвучное латинское слово Per-ussere с похожим значением «сжигать, опалять». От этого латинского слова происходит, кстати, название древнего этрусского города Perusia (совр. Перуджа). Очевидно, такое название города (очень созвучного названию Пруссии) связано с огнепоклонным культом этрусков. Пруссы упоминаются также под именем Bruzi («Баварский Географ»). И этот этноним также совпадает по корню со словами, означающими «огонь, костер», например: швед. brasa («костер»), фран.brasier («пылающий костер»), порт brasa («костер, раскалённые угли»). Причем эта этимология этнонима «прусы» именно сторонняя, поскольку собственное обозначение «священного огня» в прусской мифологии – Паникс (Schwents Paniks – «священное пламя»).
Согласно легенде, описанной монахом Симоном Грунау в своей книге «Прусская хроника» /29/, огнепоклонный культ на земли будущей Пруссии был принесен некими «скандианами», выходцами из Кимбрии, во главе с братьями Брутеном и Видевутом. В результате реформ, проведенными этими братьями, народ, среди которого они поселились, «стал вести жизнь по образу кимбров». В честь Брутена страна была названа Брутенией. Был введен культ троицы верховных богов Патолло, Патримпо и Перкуно (изваяния которых, согласно хронике, Брутен и Видевут привезли с собой) и должность верховного жреца с культовым именем Криве-Кривайто. Его главная резиденция находилась в городе Ромово (Romove, Romow) в Надровии. Центральное святилище называлось Рикойто. В хронике Петра Дуйсбургского мы находим важное дополнение по рассматриваемой тематике об обязанности верховного жреца поддерживать негасимый огонь: «Хранил он также по древнему обычаю негасимый огонь…» /15/.
Вполне возможно, что эта легендарная история перехода огнепоклонников из Кимбрии на территорию будущей Пруссии имеет реальную историческую подоплеку. Как известно, Ютландский полуостров (лат.Кимбрия), упоминаемый в легенде, являлся местообитанием народа англов. А арабские авторы, наряду с русами причисляли еще и англов к огнепоклонникам–«маджусам»: «Маджусы – это те, которых сегодня христиане Кастилии называют инклиш (англы), а народ Машрика – фиранджами (франками) и инклисирами (англичанами). Местопребывание их государя – на двух огромных островах длиной 600 миль, и они народ мощный, могущественный и сильный» (Ибн ал-Хатиб,14 век) /30/.
Кроме того, название Кимбрия имеет также вариант произношения Умбрия. И это название сходно с топонимом Умбрия – названием исторического региона в Италии, где некогда обитали этруски. Столицей этрусской Умбрии был горд Perusia. Это название соответственно перекликается с названием Пруссии, куда переместились, по легенде северные Кимбры / Умбры. Есть и еще одна любопытная деталь. По сообщению Тацита, древние англы, в составе еще ряда небольших германских народов, поклонялись богине Нерте. Учёных озадачивает то обстоятельство, что Нерта не упоминается в германо-скандинавской мифологии, изложенной в «Эддах». Но эта богиня почиталась под имением Нортия у этрусков.
Не являются ли все эти параллели наследием миграции этрусков на север. Известен эпизод из гражданских войн в Риме, под названием Перузинской войны (осень 41 - весна 40 до н. э.), когда войска Октавиана взяли город Перузию, подвергнув его разграблению и сожжению. Вполне возможно, что, во избежание гнева победителя, обитатели этрусской Перусии были вынуждены эмигрировать далеко на Север, на свободные от римского влияния земли. Вместе с собой они принесли на новые территории и свои этрусско–римские названия и культы.
Интересно, что название главной прусской резиденции Ромово совпадает с названием Рима. Это подчеркивают и летописцы. Петр из Дусбурга говорит: «Было же посредине этого погрязшего в пороке народа, а именно в Надровии, одно место, называемое Ромов, ведущее название свое от Рима…» /15/. Польский историк Матвей Меховский в «Трактате о двух Сарматиях» уже говорит не только о преемственности названия, но и об италийском происхождении этноса и его культа: «старинные историки, рассказывая о древности, говорят, что некие италийцы, оставив Италию из-за несогласия с римлянами, пришли в землю Литовскую и дали ей имя родины - Италия, а людям - название италы; у позднейших земля стала называться, с приставкой буквы л в начале - Литалия, а народ литалы» и далее «…жил он [верховный жрец Криве] в городе Ромове (Romouae), названном так по имени Рима, так как этот народ гордится своим происхождением из Италии, и действительно в его языке есть некоторые италийские слова» /16/.
Исследователи отмечают, что эти рассуждения Меховский заимствовал у Длугоша (другого польского историка XV века), только распространил их с пруссов (как у Длугоша) на более широкую сообщность «четвероязычного» народа, который имел: «первое наречие яцвингов… Другое - наречие литовское и самагиттское. Третье - прусское. Четвертое - в Лотве или Лотиголе, то есть в Ливонии, в окрестностях реки Двины и города Риги» /16/. Сам же Ян Длугош более подробно развернул римскую родословную пруссов, возводя ее к царю Вифинии Прусию (Прусий II – царь римской провинции Вифинии (Малая Азия) в 192 – 148 гг. до н.э.). При этом, характерно, что и другие народы, отчетливо связанные с огнепоклонным культом, также стремились возвести свою родословную к каким–либо знатным римлянам. В этом ряду мифологизированная история князей Литвы, считавших себя потомками легендарного римлянина Палемона, родственника Нерона, прибывшего со своими спутниками к устью Немана и давшего начало родословию литовских князей /31/. Здесь же и легенда из поздних русских летописей о Прусе, брате римского императора Августа, предке Рюрика: «... Брата жъ своего Пруса постави въ березехъ Вислы реки, въ градъ Мадборокъ и Турунъ и Хвоиницы и преславный Гданескъ, и иныхъ многихъ градовъ по реку, глаголемую Немонъ, впадшую въ море;и до сего числа по имени его зовется Пруская земля. А отъ Пруса 14 колено Рюрикъ» /32 /.
Понятно, что эти легенды способствовали удревлению и возвеличиванию геналогии правителей, но и реального этрусско–римского влияния в той или иной форме исключать, на мой взгляд, нельзя. По крайней мере, можно согласиться с летописцами о наличии некоторых латинских слов у пруссов, в том числе слов, обозначающих основополагающие элементы культа огня. Выше уже было сделано предположение, что этнонимы «пруссы» и «эстии» могут просто обозначать «огнепоклонников». То же самое может относиться и к связке Ромово – Рим. Этот ойконим мог нести смысловое значение культового центра с центральным святилищем огня, что характерно как для античного Рима, так и для прусской Ромовы. Этот тезис подтверждается тем обстоятельством, что были известны и другие священные места с аналогичным названием, например о. Ромене (Ромайн) в Литве, также почитавшийся священным местом, и гора Ромбинус около Раганиты.
Кроме этого, еще и название страны пруссов Брутения (приведенное Симоном Грунау в сочинении «Прусская хроника») совпадает со словом Пританеум, которым обозначались общественные здания Римской империи, в которых поддерживался священный Вечный огонь. Такой же термин Пританей (греч. πρυτανειον) употреблялся изначально и в Древней Греции, для обозначения здания, посвященного Гестии. В честь богини Гестии в центре Пританея горел священный очаг полиса, неугасимый огонь, символ государственного единения. Колонисты, отбывая на освоение новых земель, зажигали свой факел от огня в пританее в знак сохранения связи с метрополией /33/.
Исследователи считают, что «прусское язычество, сохранившее глубинные корни индоевропейских верований, по уровню своей структуры было наиболее законченным в Балтии» /34/. Авторитет прусского язычества, подкрепленный победами прусского оружия способствовал постепенному распространению исповедуемого пруссами культа далеко за пределы прусских территорий Самбии и Натангии. Широко рапространялось влияние прусских культовых традиций на земли восточной Прибалтики. В частности, Петр Дуйсбургский отмечает: «… по его воле [Криве]или повелению управлялись не только вышеупомянутые язычники, но и литовины и прочие народы земли Ливонской» /15/. М.Меховский расширяет огнепоклонный культ на самогиттов (одно из литовских племен): «Главным божеством самагиттов был огонь, который они считали священным и вечным. Такой огонь на хребте высокой горы над рекой Невязой (Newiasza), поддерживался особым жрецом, постоянно подкладывавшим дрова» /16/. По преданию, начиная с XIII в. в Швинтороговой долине в Вильне (Вильнюсе) горел вечный огонь и находилось капище Перкунаса /35/. При этом, опять таки, как и в античности, священный неугасимый огонь имел свое имя Знич (Znicz; Жнич). «Литовцы искони почитали, как божества, огонь, лес, ужей, змей, особенно огонь, который непрерывно поддерживался подкладывавшим дрова жрецом, на их языке называвшимся зинц (zincz)…» /16/. «Когда пруссы подчинились владычеству крестоносцев, в собственной Литве образовался отдельный религиозный центр с своим общественным огнем (Зничем), который пылал в храме, построенном в Вильне, и был погашен только с принятием христианства… Вечно неугасимый Зничь древних литовцев горел на жертвеннике перед истуканом Перкуна… неугасимый огонь чтился литовцами, как особое божество, под именем Знича;… но что поклонение ему принадлежало к культу громовника - это очевидно из самого возжжения священного пламени при истукане Перкуна» /36/.
Также представляется любопытным, что титул верховных жрецов Ромовы – Криве – созвучен названию славян–кривичей и курляндских кревингов. Но, каких–либо подробностей о происхождении этих этнонимов нет, помимо их соотнешения со словом krive, которое в балтских языках означает «русский».

Таким образом, очагом поддержания языческого огнепоклонного культа в средневековой Европе в эпоху активного распространения христианства являлись балтийские территории, на которые распространялось влияние пруссов. Именно эту территорию северных маджусов–огнепоклонников обозначил в своем труде «Нузхат ал-муштак» арабский географ XII века ал-Идриси. Он описывает землю маджусов (ард ал-маджус) в 4-й секции VII климата, в одном разделе с описанием стран Восточной Прибалтики и части Руси. Это описание земли маджусов помещено вслед за описанием Эстланда. Исходя из этого территорию маджусов следует искать к югу от эстонских населенных пунктов, что как раз и соответствует территории распространения прусско–литовских племен, придерживавшихся огнепоклонного культа. Вместе с тем, наряду с приморской частью территории маджусов, ал-Идриси говорит и о второй части – удаленной от моря, где находится город Каби. При этом он называет р. Тису (Тисийа), в качестве естественной границы между Венгрией, Польшей и землей маджусов. Исходя из этого исследователи отождествляют эту территорию с районами Древней Руси, сопредельным с Польшей. В таком случае город Каби может быть отождествлен с Киевом /37/.

Как мы видим, древняя Русь включается в единую связку с балтийскими огнепоклонниками, что очевидно отражает исторические реалии.

Лингвистические выкладки и предположения

Этнические взаимосвязи и культурные контакты Руси с народами–огнепоклонниками требуют отдельного тщательного изучения. Вместе с тем, огнепоклонный культ, несомненно, оказал специфическое влияние на «позиционирование» Руси у других народов. В первую очередь, это отразилось в топонимах и этнонимах, связанных с Русью. В частности, арабские летописцы называли русов «маджусами» именно по причине огнепоклонного культа, отождествляя их с персидскими магами-огепоклонниками (зороастрийцами). Соответственно, мы вправе предположить нечто подобное и со стороны других народов.

Возьмем, например, утверждение автора средневекового трактата «Иосиппон», что «Тирас - это Руси». Откуда появилось такое сопоставление? Ведь по информации, например, Иосифа Флавия, Тирас был эпонимом (родоначальником) фракийцев, называвшихся ранее тирянами: «Фирас [Тирас] же назвал тирянами подвластное себе племя, имя которого греки переделали в фракийцев» /38/. Кроме того, тирсенами/тирренцами называли этрусков (греч. Tyrsenoi). Случайно ли появились эти сходные этнонимы у разных народов: русов, этрусков и фракийцев? Возможно, что в данном случае причиной сходства названий также является сходство огнепоклонных культов этих народов.
Точно так же от имени Фираса (Тираса) может происходить и русский этноним «фрязи», которым называли итальянцев. Это тоже может быть связано с огнепоклонным культом италиков, этрусков и Рима. Этот же этноним «фрязи» относился и к франкам, - вот почему в византийских Хронике Продолжателя Феофана и Хронике Симеона Логофета русь считается происходящей «от рода франков». И в данном случае, опять-таки, очевидно, что русы причисляются не к этносу франков (по родственной линии), а к огнепоклонникам-«франкам» (по причине схожести культа).
Возможно, что и само имя Тирас имело значение «огонь, факел» (похожие слова (если допустить переогласовку), означающие «огонь, факел», (производные от лат. torca) имеются в разных языках: итал. torcia, голл. toirse, англ. torch, тур. torc.)

Известно, что западноевропейцы русов называли также «ругами». Например, продолжатель Регинона Прюмского неоднократно называет русов ругами, а княгиню Ольгу королевой (regina) ругов (Rugi) /39/. Учитывая, что ругов иногда на латыни называли и рогами (напр. Иордан), можно предположить, что это название происходит от латинского слова rogus, обозначающего «костер». Следовательно, русов называли ругами как огнепоклонников. Известно, что ругами ранее называли также германское эпохи Великого переселения народов. Поскольку соседями этих ругов на востоке были балтские племена эстиев – огнепоклонников, то, скорее всего, и эти руги были огнепоклонниками, отчего и получили свое имя, эквивалентное имени эстиев (о чем говорилось выше). Таким образом, руги–русы и ранние руги–германцы получили сходные имена у летописцев не по причине этнического родства, а по причине сходства культов поклонения огню. Точно так же и эстонцы могли получить свое наименование из латыни (Aesti), сходное с наименованием более ранних эстиев–пруссов. В этот же ряд этнонимов, означающих «огнепоклонников» я бы отнес и данов (датчан).К такому сопоставлению также есть основания из лингвистики. Например, кельтское (валлийское) слово dan означает «огонь». При этом, следует учитывать, что валлийцы–кимри (самоназвание Cymru) некогда могли быть соседями данов на Кимврии – Ютлантском полуострове (лат. Cimbria), где даны и могли от них получить свое название.

Возможно, что и скандинавское название Киева – Кенугард – также связано с огнепоклонным культом, исходя из др.-герм. Kauna - «факел». Эта этимология Кенугарда как «город огня, факела» вполне соответствует действительности, поскольку в Киеве находилось огнепоклонное святилище Перуна, где горел ритуальный факел неугасимого огня. Собственно, с этим же семантическим значением может быть связан и титул «князь», исходя из германского значения руны Кеназ (Kenaz) – «огонь, факел, свечение» (англосаксонское название Cen, древнескандинавское название Kaun). «Стихия руны Кеназ - укрощённый огонь» /40/. Таким образом, титул князь мог иметь значение распорядителя культа огня. Это вполне подтверждается тем обстоятельством, что титулом князь в славянских языках назывались не только правители, но и священники (жрецы) как, например, в др.-чешском knez и в словацком. kňaz означают «священник», в польском ksiądz, в в.-лужицком knjez и в н.-лужицком knĕz – «господин, священник», "господин, священник", полаб. knąz «дворянин, помещик» /41/.

Конечно, тема не исчерпывается приведенными выкладками и требует дальнейшего развития и уточнений.

Список использованной литературы;

1. Ал-Якуби. Гаркави А.Я. Сказания мусульманских писателей о славянах и русских (с половины VII века до конца X века по Р.Х.). – СПб., 1870.

2. Macoudi. Les Prairies d"or / Texte et trad, par C.Barbier de Meynard et Pavet de Courteille. Paris, 1861. T. I. P. 364-365. (Далее – Macoudi). в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

3. Бакри. Куник А., Розен В. Известия ал-Бекри и других авторов о Руси и славянах. - В 2-х ч. - Ч. 1. - Спб., 1878. - С. 18-64.

4. Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004.

5. В. Н. Татищев. История Российская с самых древнейших времен, кн. I, М., 1768, стр. 16-17.

6. Адам Олеарий. Описание путешествия в Московию. М. Русич. 2003 (текст на сайте www.vostlit.info)

7. Густынская летопись. В сборнике Полное собрание русских летописей, т. 2, СПБ, 1843.

8. Повесть временных лет (по Ипатьевскому списку) в переводе О. В. Творогова. Электронные публикации института русской литературы (Пушкинского Дома) РАН

9. В. В. Седов Древнерусское языческое святилище в Перыни. КСИИМК, т.50, Москва 1953.

10. Любавский М. К. История западных славян. М., 1918. (ссылка из Википедии)

11. Гельмольд. Славянская хроника (пер. Л. В. Разумовской). М. АН СССР. 1963 (текст опубликован на сайте www.vostlit.info)

12. Jagic V. Zur slawischen runenfrage// Archiv fur slavische Philologie. 1880. Bd. V. S. 204; перевод взят с сайта Руян (ссылка из Википедии)

13. Н. Костомаров Славянская мифология.

14. Михайло Ломоносов, Древняя российская история от начала российского народа. Полное Собрание Сочинений, т.6, Издательство Академии Наук СССР, Москва, Ленинград, 1952

15. Петр из Дусбурга. Хроника земли Прусской. Об идолопоклонстве и обрядах и нравах Пруссов. (пер. В. И. Матузовой), М. Ладомир. 1997.

16. Матвей Меховский Трактат о двух Сарматиях М-Л. АН СССР. 1936

17. Нидерле Л. Славянские древности М.: Алетейа, 2000

18. Хоренский М. История Армении. Пер. с древнеармянского Г. Саркисяна, Айастан, Ереван, 1990 (ссылка из Википедии)

19. Гевонд. История халифов вардапета Гевонда, писателя VIII в., пер. с арм. К. Патканова, СПб, 1862

20. E. Kampfer. Amoenitatum exoticarum politico-physico-medicarum fasciculi V, quibus continentur variae relationes, observationes et descriptiones rerum Persicarum et ulterioris Asiae, multa attentione, in peregrinationibus per universum Orientum, collecta, ab auctore Engelberto Kaempfero. Lemgoviае: Typis & Impensis Henrici Wilhelmi Meyeri, Aulае Lippiacае Typographi , 1712, p. 253-262.(ссылка из Википедии)

21. Щапов., 8; Изв. Ак. Н., IV, 134 из Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

22. Записки императорской академии наук, т. 31,Санкт Петербург, 1878

23.«Фасты», VI, 299 (Овидий. «Фаcты», I) цит. из Мирча Элиаде История веры и религиозных идей.

24. Фюстель де Куланж Н. Д. Гражданская община древнего мира. 1906.

25. Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

26. Dumezil G. Les religions... P. 630 цит. из Наговицын А.Е. Мифология и религия этрусков. М., 2000 г.

27. Тацит, Корнелий. Сочинения. Пер. с лат. Л., Наука, 1969, т. 1–2.

28. Гимбутас Мария Балты. Люди янтарного моря (пер. с английского С. Федорова). М.,Центрполиграф, 2004.

29. Simon Grunau"s Preussische Chronik. B.4. S.63-64. Цит. из В.И.Кулаков. Указ.сочин., с.62-63.

30. Ибн ал-Хатиб в ст. Т. М. Калинина Арабские ученые о нашествии норманнов на Севилью в 844 г.

31. Lietuviu enciklopedija. Palemonas. Zenonas Ivinskis. Boston, Massachusetts. Lietuviu enciklopedijos leidykla. 1953–1966, том 21 стр. 400–401. (ссылка из Википедии)

32. Родословная книга князей и дворян российских и выезжих... которая известна под названием Бархатной книги. Ред. Г.Миллер. М.: Университетская типография, 1787.

33. Власов В.Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. - Спб.: Азбука-классика, 2004-2009.

34. В.И.Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М.:"Индрик", 2003.

35. Топоров В. Н., Vilnius, Wilno, Вильна: город и миф, в кн.: Балто-славянские этноязыковые контакты, М., 1980

36. А.Н.Афанасьев. Поэтические воззрения славян на природу, 1995

37. Коновалова И.Г. Восточная Европа в сочинении ал-Идриси. М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 1999. - 254 с.

38. Иосиф Флавий. Иудейские древности (Пер. с греч. Г Г. Геакеля) - Спб, 1900.

39. Адальберт Продолжение хроники Регино из Прюма (пер. А. В. Назаренко) цит из Древняя Русь в свете зарубежных источников. Хрестоматия. Том 4. Западноевропейские источники. М. Русский фонд содействия образованию и науке. 2010

40. Фрейя Асвинн Руны и мистерии северных народов (пер. с англ. Анны Блейз), 1998

41. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка в 4-х томах, 1987

Copyright © Леонов А.А.

Отрывки из изборника: «ПОЧИТАНИЕ ОГНЯ В СЛАВЯНСКОЙ ТРАДИЦИИ»

Эпиграф ко всему изборнику: Огонь - царь, вода – царица, земля – матушка, небо – отец, дождь – кормилец, солнце – князь, луна – княгиня (русская поговорка).

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО

Песней я зову Агни,
Очищающего, достойного молитв!
(из гимнов Ригведы).

Издревле Огонь почитался нашими предками. Огонь, горевший на капищах и в домах, уносивший к Богам требы и души умерших, не был для них просто "реакцией горения"... Огонь для славянина – святыня. И даже более: Огонь для славянина – Бог - Сварожичъ... Так ведали наши Предки и мы.

Мудрые рекут, что Огонь, как одна из вселенских Стихий, имеет множество проявлений. Есть Огонь Небесный: Солнце ясное, звёзды частые, перуновы стрелы – молнии (иногда говорят, что молнии – Огонь, связующий Небо и Землю). Есть Огонь Земной – пламя священных костров и очагов, свечей и лесных пожаров. Есть Огонь Подземный – во Нижнем Мире да в недрах Земли-Матери бушующий. Есть, такоже, и Огонь Внутренний, Духовный, что в каждом живом существе горит... Но Речь пойдёт только о Земном Огне. Кроме того, оговорюсь: сведения, здесь представленные, не претендуют на полноту (ибо славянская Традиция необъятна) и "абсолютную истинность" (человеку, как известно, свойственно ошибаться). Тем не менее, в этой работе есть частица Веды Огня...

Огне, стани, Огне яре
Светло буди Боже с нами!
Рости, светлы Огне яре
Тако буди Боже с нами!
(из «Вещего Словника»)

Имена Огня суть:
Огонь, Огнебог.
Семаргл. Так именует Огнебога "Велесова Книга": "А вот сам по себе Огнебог Семаргл - общий, ярый, быстророждённый, чистый".
Рарог - огнепёрый Сокол. Западнославянское имя (у чехов - Рарог, у словаков - Рарашек; существует мнение, что имя Рюрика, основателя русской великокняжеской династии, является одним из вариантов произношения слова "Рарог").
Сварожич. (это имя использовали балтийские славяне; однако, оно вполне может быть общеславянским. Как, впрочем, и ряд других).
Знич, Жиж (белорусские имена). По одной из версий, Жиж – Бог не Земного, а Подземного Огня.
Семиглав, Семик, Руевит. Эти имена приводит В.С. Казаков в своей книге "Мир Славянских Богов". Первые два имени, предположительно, - варианты имени Семаргл. Руевит - Божество западных славян.
Агуня, Огник. По сведениям Ю.П. Миролюбова, эти имена Огня употреблялось на юге России ещё в конце XIX - начале XX веков.

Знаки Огня суть:
Равносторонний крест (прямой либо косой):
Крада:
Оберег-подвеска в виде перевёрнутого петушиного гребня с семью зубцами.

Треба Огню: дрова, хлеб, жир, масло, благовония... Это, разумеется, далеко не все возможные виды требы. Главное - чтобы треба была от Сердца чистого.

Священные птицы Огнебога: сокол, петух (особенно - красный). До сих пор в русском языке словосочетание "красный петух" может обозначать огонь или пожар. Взять хотя бы выражение "пускать красного петуха" (поджигать дом). Существуют также старинные загадки: "Красный кочеток по нашестке бежит", "беленький кочет по шестику ходит", означающие огонь и лучину...

Священное животное Огнебога: ягнёнок (согласно Ю.П. Миролюбову). В своей книге «Ригведа и язычество», Миролюбов пишет: «Агни – божество огня, но ягнёнок по-древнеславянски «агнц», отсюда - ягнёнок как бы «дитя Агни», посвящённое ему, и принесение его в жертву – акт слияния агнца с Агни. «Баба-Яга» в сказках - служительница этого Бога Ягни-Агни, ибо корень «яг» или «аг» значит «огонь». Огнебог славян - всё тот же Агни-Бог, иным словом - Огонь».

Сказы об Огне:
Славянские сказы гласят, что Огнебог - один из трёх сыновей Сварога (Бога Неба).

(Одно из его имён, а точнее, отчество (Сварожич) – прямо указывает на это). Братья Огнебога - Перун-Громовержец и светлый Даждьбог.

Отец отковал Перуну Громовую Шестилепестковую Булаву (иные говорят – Громовую Секиру) и Стрелы-Молнии. Даждьбог получил Золотой Щит – Солнце Красное. Агуне же, младшему из братьев, не досталось подарка, ибо Сварог ждал, пока его младший сын немного подрастёт. Тогда Огнебог решил взять его сам: вынес из отцовской Кузни уголёк, хранивший в себе частицу Небесного Огня, и ушёл с ним на Землю. За это Бог Неба повелел Агуне вечно пребывать в мире людей и закрыл ему дорогу на Небо…. Пламя же, принесённое Агуней, горит и поныне на Земле нашей, вздымаясь к Небесам. И, поистине, это пламя и есть САМ ОГНЕБОГ, стремящийся назад – в Верхний Мир...
Иные рекут, что Огнебогу никто не запрещал возвращаться на Небо и никакого уголька из Кузни Сварожьей Он не похищал. Просто Огонь Сварожич по своей воле решил остаться с людьми, дабы хранить и оберегать их.
Бус Кресень, один из основателей современного родноверческого движения, в своей книге «Песни Птицы Гамаюн» приводит такой сказ об Огне. Семаргл-Огнебог бился на Земле с лютым Чёрным Змеем, но не хватило силы его, чтобы одолеть ворога. Тогда померкло Солнце, погрузившись в воды морские, затопила мгла Землю-Матушку, а Семаргл скрылся от Змея в Кузне своего отца – Сварога. Стал Сварог ковать булатный плуг, а Стрибог (Бог Ветров) и Семаргл помогали ему…. Змей же, тем временем, взлетел на Небо и объявил себя владыкой всей Вселенной. Но ответили ему Боги Светлые: «Лютый Чёрный Змей, повелитель тьмы - пролижи скорей три Небесных Свода – все три двери в Небесную Кузницу! Мы тотчас на язык тебе сядем, станешь ты тогда всей Вселенной царь!» Покуда лизал ворог двери в Кузню Сварожью, отковали Боги плуг булатный, а когда пролизал Змей дверь последнюю – схватили Его за язык клещами раскалёнными, запрягли в плуг и пахали им Землю-Мать: поделили Её на царство Сварога и Змеево царство….

ОГОНЬ НА КАПИЩЕ

Гори, Огне, ясно, чтобы не погасло!
Огне яснокрыле во Сварожьей Силе!
Сполохи горючи, разгоните тучи
Осветите Небо, вознесите требу
Со капища свята до Божеска Града
От Земли Родной до Сварги Златой!
(из «Вещего Словника»)

Священный Огонь на славянском капище возжигается почти на каждом обряде. Чаще всего именно Он является сакральным центром святилища: на большинстве современных родноверческих капищ в середине находится кострище, чуры же (Кумиры) Богов Родных обычно располагают у края. Впрочем, устройство святилищ может различаться: если капище посвящено только одному Богу, то в центре иногда ставят Его изображение, а Огонь разжигают рядом с чуром. В древности посреди капища часто ставили чур, а священный Огонь возжигали во рвах, окружавших святилище. Известный историк и археолог Б.А. Рыбаков в своей книге "Язычество Древней Руси" приводит описания многих славянских капищ, устроенных именно таким образом. Вот, к примеру, описание капища в Ржавинцах:
" Рассмотренное святилище представляло в языческую пору во время славления и празднеств величественную картину. Святилище на холме, над селением, расположенным у подножья. Во время обряда жертвоприношения холм был увенчан двумя огромными огненными коронами капища и требища (с внешней стороны большого вала). "Горят костры горючие,
кипят котлы кипучие...". В центре, на самой высокой точке капища, освещённый огнём круговой крады возвышался над всем четырёхгранный каменный Кумир. Всё это оживлялось сотнями людей в белых ритуальных одеждах с вышивкой..." Однако, это не единственно возможное традиционное устройство славянского святилища: в этой же книге Рыбакова есть сведения о капищах, в центре коих находился чур с огненным жертвенником или же только жертвенник.
Основное назначение Огня во время обряда - быть посредником между Богами и людьми, принимать требы и уносить их к Богам (или же Предкам) - ведь Огонь передаёт Силу, и это свойство Его известно с глубокой древности... Кроме того, Огонь защищает (прежде всего во Нави, или, как сказали бы современные любители тайнознатства, «на тонком плане») и очищает от вредных навных воздействий.

Существует две основных разновидности священных костров: крес (либо "клин") и крада (слово "крес" в древнерусском языке означало "огонь", а словом "крада" называли священный костёр: жертвенный либо погребальный). При складывании креса дрова составляются клином (в форме конуса), в середине же костра воткнут шест ("ост"). Крада - костёр в виде сруба (сложенный "колодцем"). Крада, как правило, возжигается на обрядах, связанных с поминовением Предков (ибо по виду напоминает погребальный костёр), крес же - на прочих обрядах. Так как Огонь в славянской Традиции является ещё и земным воплощением Солнца, Его знаком, в некоторых родноверческих общинах зимой складывают малый крес, а летом - большой...

Значение Огня в славянской обрядности настолько велико, что иногда всё капище заменяется одним лишь священным костром. Так, например, участники движения "Тропа Троянова" проводят обряд огненного жертвоприношения следующим образом. Складывается костёр (обычно – клином; ост креса «троповцы» называют «костромой»), все встают во единое коло вокруг него. Затем возжигается Огонь, и каждый участник обряда кладёт в Него кусочек хлеба со словами: «Прими и научи! Прими и защити! Прими и благослови!» После – иногда поют народные песни, оставаясь в кругу и положив руки друг другу на плечи…. Обряд огненного жертвоприношения на «Тропе» называют собуткой. Слово это происходит от понятия «событие»: совместное бытие, собрание. В Польше есть священная гора Собутка, на которой ещё в глубокой древности славяне устраивали моления Богам.

Огонь на капище может использоваться и для защиты. Именно этой цели служат обережные костры, возжигаемые по окружности капища; обычно таких костров четыре или восемь, и расположены они по сторонам света. В.С. Казаков в своей работе «Славянское обрядовое питание» приводит рисунок святилища Радимичей (одного из восточнославянских союзов племён), сделанный по данным археологических раскопок. В центре этого древнего капища стоял чур, а с четырёх сторон от него, за пределами ограды, возжигались священные костры. По-видимому, они были одновременно и жертвенными и обережными.
Нередко у входа на капище зажигают два Огня (по одному с каждой стороны) – для очищения входящих в святилище участников обряда. Около этих Огней иногда ставят небольшие чуры «стражей». По обычаю, каждый человек, идущий на капище, проходит внутрь, меж этих костров. Выходят с капища подобным же образом: перед выходом поворачиваются лицом к чурам и жертвенному костру выказывая почтение.

В древности священный Огонь, зачастую, горел в святилищах постоянно. Особые служители поддерживали Его, и того, кто позволил Огню погаснуть могли даже предать смерти. Так, например, Адам Олеарий, в 1654 году побывавший в Новгороде, писал: «Новгородцы, когда были ещё язычниками, имели идола, называвшегося Перуном, т. е. богом огня, ибо русские огонь называют "перун". И на том месте, где стоял этот их идол, построен монастырь, удержавший имя идола и названный Перунским монастырём. Божество это имело вид человека с кремнем в руке, похожим на громовую стрелу (молнию) или луч. В знак поклонения этому божеству содержали неугасимый ни днём, ни ночью огонь, раскладываемый из дубового леса. И если служитель при этом огне по нерадению допускал огню потухнуть, то наказывался смертью».
Подобное же видим и у балтов, ближайших родственников славян - Густинская летопись говорит: «Во первых Перконосъ, си есть Перунъ, бяше у них старший бог, создан наподобие человече, ему же въ рукахъ бяше камень многоцветный аки огнь, ему же яко Богу жертвы приношаху и огнь неугасающiй зъ дубового древiя непрестанно паляху…»
В настоящее время у русских родноверов огонь на капищах постоянно не поддерживается; балты же стараются по мере сил своих следовать этой древней традиции. В путевых заметках волхва Велимира (община «Коляда Вятичей») о путешествии в Литву на слёт литовского фольклорного общества «Ромува» сказано, что священный Огонь, поддерживаемый жрицами, горел семь суток – в течение всего времени слёта…
Согласно обычаю, не следует заливать священный Огонь водой (потому ещё до недавних пор пожар, загоревшийся от молнии, гасили квасом). В «Книге Велесовых Сказов» приводится миф, объясняющий эту традицию: «Рекут, что некогда – в стародавние-незапамятные времена – были Огнь да Вода аки муж да жена: вместе хозяйство вели, одну Долю делили. Да вот незадача: не было промеж ними доброго Лада. Огнь-то, вишь, всё ввысь – ко Небушку рвался, светлым братьям своим Сварожичам навстречь, а Вода-то – всё по оврагам да буеракам стелилась, во низины Земные пути-дороги свои торила.
Так, долго ли коротко ли, но завязалась меж ними лютая вражда, как то часто с супругами и поныне случается, и разошлись Огонь да Вода в разные стороны. (Одни рекут – навсегда; другие – до тех пор, пока Явь с Навью вновь воедино не сойдутся, как то было на Заре Мира…)
Потому, когда какой неразумный человек льёт Воду на Огнь, напоминает он тем самым неуживчивым супругам о давней вражде их: Огнь холодит, Воду мутит – Богов Родных гневит. Тогда вспоминают Огнь да Вода все прежние обиды свои да ещё пуще злятся друг на друга: Огнь златы кудри свои чернит, а Вода на него лютой змеёю шипит… ».

ОГОНЬ ВО ДОМУ

Гой ты, Огнь честной!
Ты, Чур небесной!
Охраняеше, сберегаеше,
Коло посолонь возжигаеше!
(из «Вещего Словника»)

В доме у славянина – два святых места: Красный Кут (угол) да Печной Кут, и в каждом из них возжигается Огонь, что такоже священен для всякого родновера…. Красный угол – Место Богово, малое домашнее капище. О том, как следует обустраивать Красный кут, многое написано людьми Вещими, посему я ограничусь лишь кратким его описанием. На полочку или иное возвышение стелется рушник, на нём стоят - изображения Богов и Предков, неподалёку, рядом или перед ними ставится свеча или маслянный светильник. Иногда в Красный Кут кладут небольшой камень – малый Алатырь. Огонь в Красном углу возжигают во время домашних обрядов (личных или семейных), на коих славят Богов, поминают Предков и т.д. Треба, обычно не приносится (из-за малой величины Огня).

Семейные обряды проводит глава семьи. В некоторых местностях, глава семьи проводящий обряды, так и звался - Огнищанин, на личных обрядах – всякий сам себе жрец….
Огонь, возжигаемый во Печном куту (в печи), такоже весьма почитаем. На Огне печи (а в более ранние времена – на Огне домашнего очага) приготовляется пища, Он дарует тепло, хранит дом от всякого лиха... Оттого Предки наши чтили Огонь: даже сказать худое слово близ Него было немыслимо.

В знак почтения к Огню, садясь за стол, кладут в пламя кусочек пищи. Огонь в печи, по обычаю, следует непрерывно поддерживать (вечером загребают горячие угли в угол печи и засыпают их золой, а утром – раздувают пламя). Предки наши на ночь в печь нередко клали полено и ставили горшок с водой – чтобы Огню было что есть и пить. На Украине, в Польше и в Белоруссии был известен такой обычай: вынув испечённый хлеб или другую приготовленную пищу из печи, следует положить туда одно, два, или три полена. Согласно поверьям, по ним человек ушедший в навь... переходит через огненную реку. По-видимому, поленья – благодарственная жертва Огню (за приготовление пищи). Сохраняемые в печи угли, наши Предки старались не давать в другой дом (считалось, что от этого семью может покинуть достаток и благополучие). При переезде из одного дома в другой переносили с собой угли из старого жилища (горшок, в который клали угли при переносе, потом разбивали – так как обрядовая посуда не должна использоваться в быту).
К сожалению, мало у кого из современных жителей городов есть печь или очаг. Но, подобно тому, как Пращуры наши чтили Огонь очага, следует нам почитать всякий бытовой костёр, который мы разводим на родноверческих праздниках, в походе или просто на отдыхе. Ведь этот Огонь такоже греет нас и хранит…. Честь и слава Ему!
Во завершение рассказа об Огне во дому приведу быличку из «Книги Велесовых Сказов». Пусть всякий прочтёт её да задумается…

СКАЗ О ДВУХ ОГНЯХ:
«Как-то разговорились промеж собою два Огня:
- Ух, брате, и погуляю же, поярюсь я скоро! – речёт один из них.
- Отчего удумал тако?
- Да больно уж хозяева худые: печь растапливают – худые словеса рекут, лучины затепливают – худые словеса рекут, Священный Огнь в Красном Куту возгнетают – и там ругаются!
- Коли так, то и поярись. Токмо колеса тележного не тронь моих хозяев, кое на твоём дворе лежит. Бо мои-то хозяева – добрые: и печь растопляют – доброе слово возрекут, и лучины возжигают – добро говорят. А про Кутный Огнь и говорить нечего, – хозяин завсегда пред ним Вещее Слово скажет!..
Как было сказано, так и приключилось: дом да двор худых хозяев сгорел подчистую, и только лишь чужое колесо тележное осталось лежать, как есть – нетронутым… »

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОГОНЬ

Злату Сваргу освети, погребальный костёр!
Я в последний раз взгляну на родные поля
Вместе с дымом подымусь, порасправлю крыла
Над просторами Земли – Неба синий шатёр
(волхв Велеслав)

Издревле Предки наши сжигали мёртвых на погребальных кострах – крадах, отправляя умерших сородичей в Иной Мир через священное пламя… Арабский путешественник Ахмет ибн Фадлан (живший в X веке) в своих путевых заметках приводит слова одного из русов, так объяснявшего этот обычай: «Вы, арабы, глупый народ, ибо вы берёте милейшего и почтеннейшего для вас из людей и бросаете его в землю, где его съедают пресмыкающиеся и черви; мы же сжигаем его в огне, в одно мгновение, и он в тот же час входит в ирий». Насильственно введённое на Руси христианство, разумеется, уничтожило обряд огненного погребения – как и многое другое в народной культуре… Даже мы, современные родноверы, вынуждены хоронить умерших единоверцев в земле или же сжигать их тела в крематории. Крайне редко в наши дни можно увидеть древний обряд огненного погребения во всей его красоте и величии… Впрочем, справедливости ради, следует отметить, что обычай хоронить мёртвых в земле, не сжигая их, такоже был известен нашим предкам, а к началу XI века у восточных славян он стал преобладающим. Замещение трупосожжения трупоположением лишь частично обусловлено христианизацией: отказываться от огненного погребения наши предки начали ещё в IX веке, а нательные кресты, иконки и прочая христианская символика появляются в древнерусских деревенских курганах лишь на рубеже XII-XIII веков. В.С. Казаков, известный исследователь славянской Традиции, предположил, что этот переход связан с желанием призвать души Предков в мир Яви, дабы поддержать древние обычаи. По его мнению, если родственники хотели, чтобы душа умершего навсегда осталась в Ирии, они совершали огненное погребение; если же хотели, чтобы душа переселилась в одного из потомков, то хоронили тело в земле. Версия эта весьма спорна, поскольку в IX-X веках на восточнославянских землях подавляющее большинство населения чтило обычаи Пращуров, а сожжение тела отнюдь не означает невозможность нового воплощения. В индийской Традиции принято сжигать мёртвых, но этот обряд никоим образом не отменяет будущее переселение души в новое тело…

«Повесть Временных Лет» так описывает огненное погребение у славян: «И аще къто умьряше, творяху тризнy над нимь. И посемь сътворяху краду велику и възложаху на крадy мьртвьца и съжьжаху. Посемь, събравъше кости, въложаху в судину малу и поставляху на стълпе на путьх, еже творять Вятичи и ныне. Сиже творяху обычая и Кривичи и прочий погании, не ведуще закона божия, нъ творяще сами собе закон».

Погребальная крада, на коей сжигали умерших, представляла собой прямоугольный сруб из брёвен, высотой примерно по плечи человека. (Самое подходящее дерево для крады – дуб; не используется – осина дерево Марены). Пространство внутри сруба заполнялось ветками, соломой и тому подобными легковоспламеняющимися материалами. На верх крады возлагали домовину (домик, ладью или лодку), в коей лежал умерший (обычно – головой на запад). Вокруг погребального костра сооружали ограду (плетень из прутьев), к которой прикладывали солому (снопы). Во время сожжения умершего погребальный костёр окружало огненное кольцо… В домовину к покойному клали милодары (подарки), его личное оружие, и прочие вещи, которые могли (по представлениям наших Предков) понадобиться ему в Ином Мире. Нередко вместе с умершим на Тот Свет отправляли его собаку, коня, рабов, а иногда – и жену (но только, если она добровольно желала уйти в Иной Мир со своим мужем). Добровольность такого соумирания подтверждается множеством источников. Маврикий Стратег называет уход славянской женщины за своим мужем на Тот Свет добровольным, арабский путешественник Аль Масуди пишет, что женщины славян «желают своего сожжения», Ибн Фадлан сообщает, что жена умершего руса, сожжённая вместе с ним, сама вызвалась сопровождать своего мужа…
После сожжения останки покойного собирали и сложив в погребальную урну, ставили на столп - в особую «избушку мёртвого», которую такоже нередко называют домовиной. По другому варианту обряда, над погребальной крадой насыпался курган (высота которого зависела от статуса покойного), на кургане же обычно ставился памятник – деревянный столб. Ибн Фадлан пишет об этом так: «Потом построили они что-то подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево халандж, написали на нём имя человека и имя русского царя и удалились». Во завершение погребального обряда устраивалась поминальная страва (пиршество) и тризна (воинские состязания в честь умершего).
Огненного погребения удостаивались только свободные люди (хотя раба могли сжечь вместе с хозяином его), не запятнавшие себя при жизни недостойным поведением. Ибн Фадлан сообщает, что «Если же (рус) умирает, то они его сжигают, а если он раб, то оставляют его в этом положении, пока не съедают его собаки и хищные птицы». Он же пишет о казни за прелюбодеяние: «А кто из них совершит прелюбодеяние, кто бы он ни был, то заколотят для него четыре сошника, привяжут к ним обе его руки и обе ноги и рассекут топором от затылка до обоих его бёдер. И таким же образом они поступают и с женщиной. Потом каждый кусок его и её вешается на дерево…». Ритуальное расчленение применялось не только по отношению к прелюбодеям – так же казнили и за другие тяжёлые преступления. По мнению Михаила Серякова, одного из видных современных исследователей Традиции, такая казнь одновременно являлась и жертвоприношением, долженствовавшим восстановить вселенскую гармонию, нарушенную преступником. Серяков (подобно академику Б.А. Рыбакову) считает, что огненное погребение гарантировало умершему попадание в ирий – вне зависимости от его деяний на земле. Поэтому, по мнению исследователя, славяне не сжигали разбойников и татей, чтобы лишить их посмертного восхождения в ирий. Однако, запрет на сжигание недостойных можно объяснить иначе: нежеланием осквернять священный Огонь. Существование же у славян идеи посмертного воздаяния подтверждается многими источниками. Так, например, в договоре князя Игоря с византийцами есть слова: «А иже преступить се от страны нашея (…) и да будеть рабъ въ весь векъ в будущий». Налицо пожелание наказания (и да будеть рабъ) в будущей жизни за клятвопреступление в этой. Мотив посмертного воздаяния за грехи часто встречается в славянском фольклоре, при этом воздаянием не обязательно являются пекельные муки. Так, например, в волынском Полесье бытовало представление, что иногда Бог, в наказание за жизнь не по Покону общепринятому, вселяет душу умершего человека в тело животного. Идея явно нехристианская. Впрочем, и представление о Пекле вполне может быть исконно славянским: в IX веке болгарские славяне (по свидетельству, опять же, арабского автора) так объясняли сожжение вместе с умершим его слуг и свиты: «Мы сжигаем их в этой жизни, чтобы они не были сожжены в загробной жизни». Под «слугами и свитой» здесь, скорее всего, подразумеваются рабы или же свободные люди, давшие обет соумирания со своим хозяином. Хотя, быть может, у болгарских славян того времени любой слуга обязан был отправиться на Тот Свет вместе с хозяином. Ещё одним доводом в пользу существования у наших Пращуров представления о посмертном воздаянии является присущая славянской традиционной культуре идея «тяжести безсовестных поступков». Эта тяжесть (по некоторым фольклорным данным) мешает человеку после смерти взобраться на высокую гору, на коей находится ирий. Кроме того, согласно традиционным народным воззрениям, она же не даёт перейти по узкой жёрдочке через огненную яму или огненный ров. На этой идее основан один из вариантов испытания Огнём, зафиксированный в фольклоре. Так, например, в белорусской сказке «Искорка Парубок Девичий сын» главный герой добывает царю невесту, после чего царь устраивает ему испытание: «етый царь окружив свой дом и пыкопав канавы и напалив огнём большим. Потом и говорить: а што, Искорка Парубок, – жив ты зь естой девицыю, покуль довёв сюды? – Не, каеть, ня жив. Ну, коли ня жив – положив сухую былинку – дык пярейдиш чириз былину, а коли жив, дык и ни пярейдиш». Аналогичный мотив есть в русской сказке «Иван Быкович»: «Пришли к старику. Нажёг он яму угольев горячих, положил через яму жердь. Приказывает Ивану Быковичу через жердь перейти: ты шёл с невестой дорогой, может, блуд сотворил; пройди через яму, тогда я тебя виной прощу». Судя по всему, огненный ров (яма) с переброшенной через неё жердью являются земными отображениями Калинова Моста и огненной реки Смородины, отделяющей Явь от Нави: ведь один из важнейших законов традиционной культуры гласит: «То, что наверху, то и внизу». Идею испытания священным Огнём, а равно и образы моста и огненной реки на границе Миров, однозначно нельзя отнести к христианскому влиянию. Следовательно, представление о том, что Безсовестные поступки (грех) не даёт перейти через огненную реку (земную или мифическую – не суть важно) также является языческим. Тот, кто жил недостойно, не может после смерти перейти Калинов Мост, – он срывается с него и падает в пламя Смородины. Быть может, воды этой реки и есть то самое Пекло, в котором горят души неправедных…

ОГОНЬ ВО ЗЛАТОЙ ЦЕПИ КОЛОГОДА

За семью реками, за семью камнями
На краю Земли у высокой горы
Злата Кузня стоит, жаркий жар в ней горит
Как приходил во ту Кузню Белой Кузнец
Как раскалял добела Он булатный меч
Как ударял по нему тяжким молотом
Как высекал он две ясные искорки
Одна искорка на Небе – Дажьбогов свет
А другая на Земле – Сварожич Огонь
Над Огнём тем Кузнец десницу простёр
От Огня того мы возожжём свой костёр
(из «Вещего Словника»)

Поистине, сложно писать о месте Огня во Златой Цепи празднеств кологодных, – ведь практически все славянские святодни просто немыслимы без Него! Едва ли не на каждом празднике мы возжигаем священный Огонь, приносим в Него требу, очищаемся Его Силой, радеем… Но, тем не менее, попробую выделить те святодни, в коих почитание Огнебога особенно важно, и коротко рассказать о них.
Важнейшим из святодней Кологода, связанных с поклонением Огню, несомненно, является праздник осеннего равноденствия, отмечаемый 22-24 вересня (сентября). Современные родноверы называют его «Таусень» или же «Радогощ», а пращурам нашим этот святодень был известен как «Овинник» или «именины овина». Овин (сарай для просушки снопов) издревле был местом почитания Огня Сварожича, – в одном из древнерусских «поучений против язычества» («Слове некоего Христолюбца») сказано: «молятся огневи подъ овином».
С.В. Максимов в своей книге «Нечистая, неведомая и крёстная сила» так описывает это место: «На деревенских задворках торчат безобразные бревенчатые строения - овины. Словно чудовища с разинутой чёрной пастью, готовою проглотить человека целиком, обступают они со всех сторон ряды приземистых жилых изб. В сумерки, а особенно ночью, при лёгком просвете на утренних зорях, овины своим неуклюжим видом настраивают воображение простого человека на фантастический лад и будят в душе его суеверный страх. Задымлённые и почернелые, как уголь, овины являют из себя (как подсказывает загадка) "лютого волчища, у него выхвачен бочище, не дышет, а пышет"». Согласно поверьям, в овине обитает овинник (гуменник, подовинник, овинный батюшка) – дух, следящий за порядком в этом строении. Чтобы задобрить овинника, ему приносят требы: оставляют под овином пироги, режут кур и т.д. Некоторые исследователи видят в овиннике «сниженный» образ Огнебога, считая, что после христианизации почитание Огня переродилось в почитание овинника. Скорее всего, это мнение неверно: ведь Огонь продолжали чтить под его собственным именем и после крещения Руси, о чём свидетельствует множество фольклорных данных. Не следует путать Огнебога и духов (пусть даже тесно связанных с Огнём)… Тем не менее, несмотря на то, что традиция принесения треб собственно Сварожичу в «именины овина» не сохранилась, есть основания считать этот праздник посвящённым Огнебогу (а не только овиннику): овин, как уже упоминалось выше, издревле был местом славлений Огню. Кроме того, само приурочение праздника Огнебога к осеннему равноденствию выглядит вполне логичным: ведь именно с этого времени начинают укорачиваться дни, и потому значение Огня в жизни людей сильно возрастает…
В «именины овина» запрещается зажигать в овине Огонь: полагаю, что делается это в знак уважения к Нему, чтобы в это время Огонь «отдыхал», подобно Матери-Земле в Её праздник (10 травня (мая) – именины Матери Сырой Земли). По поверьям, овинник строго следит за соблюдением этого запрета – может избить нарушителя или даже спалить овин. Поэтому, как правило, «именины овина» в славянской деревне проходили так: хозяин угощал молотильщиков (основным блюдом была каша), все пели песни и веселились, а после полуночи возжигали Огонь и начинали молотьбу. Впрочем, в некоторых местах Огонь горел и днём (около Него праздновали), но молотить всё равно начинали с полуночи. На ночь хозяйка оставляла на рушнике угощение овинному батюшке. «Именины овина» были на Руси не только днём начала молотьбы, но и одним из важнейших праздников урожая. К этому святодню готовили обильную страву; помимо каши в неё входили оладьи, блины, курники, пироги с разнообразной начинкой… Празднование «Овинника» могло длиться целую неделю.
В современном русском Родноверии осеннее равноденствие является, прежде всего, праздником Солнца. В этот день чествуют Святовита (одного из Богов западных славян), коего многие родноверы отождествляют с осенним Солнцем. Но и об Огне Сварожиче не забывают: рекут Ему славу да приносят требу, совершают огненные очистительные обряды…
Следующие три святодня, в коих почитание Огня занимает особо важное место, это Коляда (зимнее солнцестояние), Комоедицы (весеннее равноденствие) и Купала (летнее солнцестояние). Эти праздники (наряду с осенним равноденствием), пожалуй, можно назвать важнейшими святоднями Годового Коло.
На Купалу, Комоедицы и Коляду возжигаются священные костры, которые мыслятся своего рода земными отображениями Солнца, – оттого к шестам (остам) в их середине обычно прикрепляют деревянные колёса. Горящее колесо, Огненное Коло – символ Солнца… В этих же кострах принято сжигать старые вещи – чтобы ушло всё отжившее свой век, ненужное уже.
По свидетельствам фольклористов XIX века, обрядовый костёр мог целиком состоять из всяческого хлама, собранного со всей деревни. Современные родноверы, как правило, сжигают старые вещи во время празднования Комоедиц – на погребальной краде вместе с чучелом Марены. Значительно реже это происходит на Коляду и Купалу. Тем не менее, древний обычай жив: священные костры по-прежнему полыхают на солнечных праздниках, сжигая своим пламенем отжившее, обновляя Мир…
На том Огнебогу – великая слава!

Важное место среди обрядовых действ, творящихся на солнечных святоднях, занимают огненные очистительные обряды. Прыжки через Огонь на купальских празднествах давно уже стали «притчей во языцех»; этот же обряд, по обычаю, совершается и на Комоедицы, и на Радогощ… Хождение по горящим углям такоже часто практикуется на солнечных праздниках. Впрочем, нужно сказать, что обряды очищения Огнём творятся едва ли на всех славянских святоднях – было бы желание.
Не худо, такоже, почтить Огнебога в первый день Сварожьих святок (Сварожек), которые длятся с 1 по 8 грудня \ ноября. Хотя этот день и посвящён Сварогу, славление и треба Его сыну, как мыслю, будут не лишними.
Ещё в конце XIX века крестьяне 1 ноября (по православному календарю – день святых Козьмы и Демьяна, в народе также: «куриный праздник», «кочетятник») приносили в жертву петуха, причём делалось это именно в овине – месте поклонения Огню. А.Н. Афанасьев так описывает этот обряд: вся семья собиралась в овине, старший мужчина (глава семьи) отрубал петуху голову, а его ноги бросал на верх избы (чтобы куры плодились). Мясо жертвенной птицы варилось и съедалось за обедом. Кроме того, следует упомянуть ещё два святодня, во время которых особенно уместно принесение требы Огню. Это – «Осеннее Сварожье») отмечаемый 1 листопада (октября) и Змейник Осенний, приходящийся на 14 вересня\сентября.

ОГНЕННАЯ ВОЛОШБА

Се Огнь возжигаем, Богов прославляем!
Стань, ярый Сварожич, велик Огнебоже
Спали боль-хворобу, очисти утробу
У чада-людины, у всей животины!
У стара, у млада – во Сердце услада!
(из «Вещего Словника»).

Огненное волшебство – многолико и многогранно. Народная традиция донесла до нас множество способов использования Силы Огня. Огнём отгоняют нечисть, лечат, оберегают, очищаются…

Очищение и исцеление Огнём:

Прыжки через костёр.
Один из простейших способов очищения Огнём – прыжки через костёр. Этот очистительный обряд совершается на многих родноверческих святоднях (особенно часто – на солнечных праздниках: Коляде, Купале, Комоедицах и Радогоще). Важно, чтобы пламя костра было как можно выше: желательно в прыжке пролететь сквозь пламя, а не над ним.

Огнехождение.
Хождение по горящим углям – мощная практика, направленная, прежде всего, на очищение и укрепление Духа, избавление от страха перед Огнём.
Перед началом огнехождения готовят ровную площадку из горящих углей. Перед тем, как идти по углям, следует успокоить дыхание, расслабиться, постараться войти в лёгкий транс. Идти по огненной дорожке следует не слишком быстро (хотя начинающим можно и пробежать по углям), не сжимая стопу. Существует хороший способ подготовиться к этой практике, – перед огнехождением надо общаться с Огнём: подносить к горящим углям босую стопу, касаться их и отдёргивать ногу и т.п. Постепенно вы войдёте в нужное состояние; когда почувствуете, что готовы – можно смело ступать на угли и ходить по ним медленно и долго… Не худо при подготовке места прочитать соответствующее славление на Огонь. Например, такое:
Гой ты, Огнь честной, кудрями златой
Яро горящий, на Небо зрящий!
Расстели углями Божскими дорогу
До Сварожьего порога!
Ног наших не обожги,
А Ино всё изожги!
Вхождению в состояние транса способствует, такоже, пение колослав – коротких славлений, повторяющихся многократно…
Но следует помнить, слабых душой, огонь не пропустит.

Умывание Огнём.
Находясь у Огня, нужно загребать руками жар, исходящий от Него, и умываться этим жаром, подобно тому, как мы умываемся водой.

Выдыхание на Огонь.
При выполнении этой практики быстро и часто дышат на пламя костра, делая ударение на выдохе (стремясь к тому, чтобы выдох был как можно сильнее). Во время выдыхания на Огонь пламя сжигает всё ненужное, отжившее, мешающее нам (как на телесном, так и на духовном уровне) – всё то, что мы выбрасываем из себя вместе с воздухом.

Все эти магические практики очищают человека на «тонком плане» и способствуют излечению от многоразличных болезней. Вообще, даже если вы просто находитесь рядом с Огнём, Его сила очищает и исцеляет вас. Поэтому существует и такой очистительный обряд: человек стоит у Огня и читает особые заговоры – обращения к Огнебогу. Вот, для примера, один из них:
Батюшка Ты Яр-Огонь
Всеми Ты князьями князь
Всеми Ты Огнями Огонь
Будь Ты кроток, будь Ты милостив!
Како жарок Ты и пылок,
Како жжёшь Ты и палишь Ты
Травы и муравы, чащи и трущобы,
У сырого дуба подземельные коренья,
Тако же и мы молимся Тебе,
Коримся Тебе,
Сожги-спали Ты с нас
Все скорби да болезни, все страхи и переполохи,
Все узоры да притороки, да все злые наговоры!

В славянской Традиции известны и другие способы очищения и лечения Огнём: прохождение сквозь пламя или между двух костров. А.Л. Топорков в своей статье «Народные представления славян об огне» пишет: «Чтобы остановить падёж скота, прогоняли стадо через костёр, зажжённый от «живого Огня». Иногда скот прогоняли между двумя кострами (…) Так же поступали и для прекращения эпидемии тифа или других болезней: Трением добывали «живой Огонь» и через разведённый небольшой костёр переходили все здоровые, а затем проносили и больных». Для очищения Силой Огня пространства (например, жилого помещения) или какого-либо предмета это место или вещь обносят Огнём (свечой, горящей головнёй, факелом и т.п.) по кругу. Таким же образом (через обнесение Огнём) можно воздействовать и на человека: во время обряда имянаречения очищение Огнём совершается именно так. Следует отметить, что иногда для лечения от хворей и даже для оберегания места использовалось сочетание Силы Огня и Силы Воды. А.Н. Афанасьев сообщает: «Так, от лихоманок и других болезней в простонародье (…) дают больному выпить и умыться, наговорённой воды, смешанной с углём и золою. Той же водой смывают у дверей притолоки и косяки, чтоб не могли забраться в избу лихоманки и другие болести».

Огненные обережные обряды:
Для оберега места (от колдовства, болезней и т.п.) зажигают костры (при необходимости можно заменять их свечами или факелами). Лучше всего, если Огней много и они создают своего рода обережный круг. В разделе «Огонь на капище» уже упоминалось о традиции окружать капища кострами. Даже в христианизированной Руси обережные Огни использовались для защиты: для того, чтобы оградить деревню от болезней, на разных её концах разводили костры.

Огонь в Божьем Суде:
Чтобы найти виновного в каком-либо преступлении, в древности нередко устраивали Божий Суд. Разновидностей этого обряда существовало великое множество, и во многих из них использовался Огонь. Подозреваемых заставляли прыгать через яму, наполненную горящими углями или проходить по тонкой жерди, переброшенной через неё: считалось, что виновный не сможет этого сделать и упадёт в Огонь. Существовало такоже, испытание железом – тяжущиеся брали в руки раскалённые камни: тот, у кого не осталось ожогов, или же они оказались слабее и быстрее сошли, объявлялся невиновным (Или тот, кто продержик раскалённый камень дольше). А.Н. Афанасьев в своей статье «Религиозно-языческое значение избы славянина» приводит такой вариант испытания Огнём: « (…) до сих пор сохранился следующий обряд, по которому узнают виноватого: созывают всех подозреваемых в проступке и дают им зажжённые лучины одинаковой меры: чья лучина скорее сгорит, тот виноват. Обожествлённая стихия огня сама произносит в этом случае приговор, который почитается вполне истинным».

Перечисленными магическими практиками многообразие огненной волошбы далеко не исчерпывается. Огонь используется, такоже, в любовной магии: в былине «Три года Добрынюшка стольничел» колдунья Марина «Брала... следы горячия молодецкия,
Набирала Марина беремя дров,
А беремя дров белодубовых,
Клала дровца в печку муравленую
Со темя следы горячими,
Разжигает дрова палящетным Огнём
И сама она дровам приговаривает:
«Сколь жарко дрова разгораются
Со темя следы молодецкими,
Разгоралось бы сердце молодецкое
Как у молодца Добрынюшки Никитьевича!».

Существует немало разновидностей гадания по Огню: по пламени очага, по искрам, разлетающимся от удара кочергой, по зажжённым лучинам и т.д.; часто Огонь используется в практиках сосредоточения (медитации); через пламя может осуществляться общение с духами и Богами…

На том Огню Сварожичу – великая слава да поклон земной!

ОГНЕБОГУ – СЛАВА!