Az ősi ortodox szokások védelmezőinek üldözése és üldözése közvetlenül az egyházi reform után kezdődött.

1652. október 9-én kezdték nyomtatni az első könyvet, amelyet Nikon referenciakönyvei módosítottak - a Zsoltárt., amelyben az utasítások kb kétujjas kereszt jeleés róla leborulás a földre Szent böjti ima alatt. Szír Efraim. A könyv 1653. február 11-én jelent meg, és hamarosan Nikon kiküldték" memória» ( utasítás, körlevél), amelyben ő egymaga parancsolta az egész egyháznak kövesse az újat, megállapított őket sorrendben.

Az ortodox hit arra tanítja a keresztényeket, hogy mindenben engedelmeskedjenek Krisztusnak, a szent egyházi tanácsoknak, és a szentatyák szabályai szerint cselekedjenek.

Ezért az ortodox orosz népnek nem kellett volna és nem is akart engedelmeskedni a pátriárkának, amikor azt parancsolta mindenkinek, hogy tetszés szerint változtassa meg a kialakult szokásokat. Jobban kell félni Isten feldühítésétől, mint Nikontól – okoskodtak.

De pátriárka határozott volt. A másként gondolkodók elleni elnyomás nem váratott sokáig magára. Augusztus 4-én őrizetbe vették Neronov János főpapés néhány nappal később - Avvakum főpap hasonló gondolkodású plébánosokkal együtt. Hamarosan sok más papot is elfogtak, akik bátran kiálltak az ortodoxia védelmében.. A régi hit azonnal elveszítette legaktívabb és legműveltebb híveit.

1654-ben Nikon Helyi Tanácsot hívott össze, aminek az volt a célja, hogy igazolja a törvénytelenül megkezdett egyházi reformot. Rajta Pavel Kolomensky püspök nem ért egyet Nikon, amiért személyesen megverték pátriárka, letartóztatták és száműzték Novgorod határai, ahol hamarosan megölték. Annak ellenére, hogy Nikon ezt követően távozott a patriarchátusból, az egyházi reform folytatódott, az ortodoxia védelmezőit letartóztatták, száműzték és különféle elnyomásoknak vetették alá.

Az 1666-1667-es Nagy Moszkvai Tanács végül megerősítette az egyházszakadás tényét. A résztvevők ezt írták: „Ha valaki... nem hallgat a tőlünk utasítottra, még ha meg is tenné, vagy elkezd ellentmondani... lelkileg megbüntetjük az ilyen embereket, és ha elkezdik megvetni lelki büntetésünket, testi keserűséget is alkalmazzon az ilyen emberekre” (vagyis ha valaki legalább egy dologra nem hallgat abból, amit parancsoltunk, vagy ellentmondani kezd nekünk, akkor lelki feddéssel fogjuk megbüntetni, és ha figyelmen kívül hagyni kezdi lelki büntetés, akkor ezekhez a testi kínt is hozzátesszük ).
ÉS " testi rosszindulat» csatolták. A 17. században a kormány az új hívő püspökök irányításával még valódi hadműveleteket is indított az ortodox keresztények ellen. A csapatok ostromolták SzolovetszkijÉs Paleoostrovsky kolostorok alá küldték az erdőket átfésülni Volokolamszk, alatt Vyazniki.

Nál nél Feodor Alekszejevics cár kezdett megjelenni külön rendeletek a régi hit híveinek üldözéséről, korbácsütéssel, kínzással, vagyonelkobzással járó száműzetésről és halálbüntetésről rendelkezik. Különösen, azt írták elő, hogy végezzék ki azt, aki a régi hitet elutasítva ismét visszatért hozzá, és " végre makacs».
1682-ben Pustozersk voltak Avvakum főpapot és társait megégették, Nyikita Dobrynin főpapot és sokakat kivégeztek.

1684. április 7-én a híres „ Tizenkét cikk» Zsófia hercegnő. E rendelet szerint azokat, akiket a régi hit fenntartásával gyanúsítottak, meg kell kínozni, azokat pedig, akik makacsul állták a kínzást, és nem engedelmeskedtek, a gerendaházban elégették, a hamut pedig szétszórták. Ugyanazok aki keresztet vetett, azt is meg kell égetni, és ha tartsanak bűnbánatot, majd égessenek el, „közösséget vállalva a szent misztériumokban”... Azok, akik akár csak egy éjszakára is menedéket adtak az óhitűeknek, megfosztották vagyonuktól(Ha tudatlanságból egyszerűen batogokkal büntették meg őket) És hivatkozott. Nem csoda, hogy rengeteg orosz ember kénytelen volt sűrű erdőkbe és Oroszországon kívülre menekülni.

1702-ben I. Péter biztosította a vallásszabadságot az Oroszországba szolgálatra hívott külföldieknek. A kiáltvány így szólt: " Mi... készséggel megengedjük minden kereszténynek, hogy törődjön lelkének boldogságával».

De ez nem vonatkozott az óhitűekre. Nál nél I. Péter voltak Számos intézmény és állás jött létre az óhitűek felszámolására, mint például A hivatal szakadási ügyeinek vizsgálata, laikus bírák és nyomozók szakadár ügyekbenőrhadnagyoktól. Minden állampolgár köteles volt tájékoztatni az általa ismert óhitűekről.

Oroszország 1716-ig következetesen azt a politikát folytatta, hogy saját orosz népét vallási alapon kiirtja.

1716. február 8 hasznosabbnak találták a gazdasági intézkedések alkalmazását: Az óhitűek falvakban és városokban élhettek, kettős adóztatás mellett.
Régi hívők aki beleegyezett a fizetésbe kettős tiszteletadás, így kezdték hívni kettős adakozók. azonban ez nem jelentette a korábbi üldöztetések felszámolását. Pitirim Nyizsnyij Novgorodi érsek különösen kitűnt kegyetlenségével és telhetetlenségével, üldözte és kivégezte a régi ortodox keresztényeket, akik mély erdőkben bujkáltak előle. A könyvben " Slinger» Pitirimírta: „A szakadárokat, mint eretnekeket és lázadókat ugyanolyan büntetésnek és halálnak kell kitenni, mint az ókori eretnekeket és szakadárokat... Az ószövetségi egyházban szokás volt az engedetleneket megölni, annál inkább az új kegyelem illendő az engedetleneket büntetéssel és halállal átadni a keleti egyháznak.”

És ezek nem csak szavak voltak, Pitirim sok erőfeszítést tett annak érdekében, hogy a Kerzhen szerzeteseket halálra ítéljék, amelyek közül a leghíresebb volt Alekszandr Kerzsenszkij diakónus y.
I. Péter alatt kidolgozott „szellemi szabályok”. előírta: annak kiderítésére, hogy egy személy titkos óhitű-e, azt javasolták, hogy egy újhitű templomban vegyen úrvacsorát. És ha megtagadja, akkor erőszakkal kellett volna úrvacsorát adni neki!
Erre a célra még egy speciális eszközt is feltaláltak: a szájba ütött öklendet, aminek a közepén volt egy lyuk, amibe tölcsért lehetett belehelyezni. Ugyanaz rendeletek megtiltották az óhitűeknek, hogy lelki és polgári tisztségeket töltsenek be.

Megpróbáltak pszichológiai nyomást gyakorolni az óhitűekre, megalázva és a társadalom kitaszítottjává téve őket.. 1722-ben a cár, hogy megkülönböztesse magát a lakosság többi részétől, különleges ruházat viselésére utasította az óhitűeket: szürke zipunt, magasan ragasztott piros színű „ütővel”, ferezit és egysoros, fekvő nyakláncot.

A szabálysértésért díjat és pénzbírságot kellett fizetni..

Az óhitűek tulajdonában lévő szentélyeket is üldözték. A 18. században elrendelték, hogy a szentek ereklyéit földbe temessék, ha azok az óhitűek közé tartoztak, hogy „a szakadárok ne áshassák ki” és elégessék a szent ajándékokat. Az uralkodó egyház a régi levél ikonjai ellen is harcolt. A 18. század végéig. előírták a régi nyomtatott könyvek elvitelét is az óhitűektől(ezt követően csak olyan könyveket választottak ki, amelyeket a hatóságok engedélye nélkül nyomtattak, vagy amelyek a domináns egyház kritikáját tartalmazták).

Az orosz családok családi alapjainak lerombolása is a hiedelmek miatti üldözés módszere volt. Míg az Orosz Birodalom minden népe megkapta a szabadságot, hogy szertartásai szerint házasodjon, Számos parancsot alkalmaztak az óhitűekre, amely szerint megtiltották nekik a házasság és a keresztség szentségeinek elvégzését. Az óhitűeknek, nemzetiségük szerint oroszoknak született gyerekek törvénytelennek számítottak.
Nál nél Erzsébet császárné elleni intézkedések súlyossága Régi hívők lágyítja; Hasonló politikát folytatnak az országban Katalin uralkodása II. A kormány elkezdte megvédeni az óhitűeket a helyi világi és szellemi hatóságok jogellenes cselekedeteitől. A 18. század 60-as éveinek elején a lelki konzisztóriumoknál úgynevezett „szakmatikus hivatalok” jöttek létre. Az e hivatalok által kiküldött katonai csapatok helyenként olyan „sikeresen” léptek fel. hogy a szenátus már 1761-ben rendeletet adott ki a szibériai tartományi kancelláriának az egyszerű emberek védelmére ezen parancsok önkényétől.

1761 óta Az üldöztetés elől menekült óhitűek visszatérhettek külföldről. Letelepedésükhöz helyek biztosítottak Volga régióés be Szibéria.
1782 óta Az óhitűek mentesülnek a kettős adóztatás alólés 1783 óta a régi hit követőit hivatalosan is óhitűeknek kezdték nevezni (Az 1745-ös törvény értelmében a keresztényeknek megtiltották, hogy óhitűnek nevezzék magukat).
A törvényhozás egyre liberálisabb lett. Lehetővé vált óhitű templomok építése(ebben az időszakban a Rogozsszkij temető három temploma épült).
1822-ben azonban ismét betiltották.

Miklós I uralkodásának legelejétől fogva korlátozni kezdte a II. Katalin és I. Sándor által nyújtott juttatásokat. 1827 óta a kápolna egyszerű festését is csak külön engedéllyel kellett elvégezni. Ha megsértik, a templomot összetörhetik, és az óhitűeket letartóztathatják. Az óhitűekkel szembeni erőszakos cselekmény legutálatosabb a D. N. gróf belügyminiszter által vezetett Különbizottság programja volt. Bludov, aki hivatalosan bejelentette, hogy a hatóságok a „szakadárokat” egy olyan különleges társadalomnak tekintik, amelyben „megvan a lehetőség” a kormányellenes akciókra. miért volt szükség a rendőri intézkedések megerősítésére.

A legerősebb csapást az egyházra 1832-ben érték, amikor teljesen megtiltották az új „szökevény” papok befogadását. Tovább Óhitű papság I. Miklós császár lehozta új brutális üldöztetés. Legújabb Az „engedélyezett” papok kihaltak, az újra befogadottakat elkapták a hatóságok. Megtörtént a papság elszegényedése, ami a teljes eltűnésével fenyegetett. Az óhitűeket erőszakkal a zsinati egyházhoz csatolták. A veszélyt Isten kegyelme legyőzte csak miután megjelentek Oroszországban a Belokrinitsky-hierarchia papjai és püspökei.
Sokukat letartóztatták, de Krisztus egyháza életben maradt.

Mivel nem sikerült megfosztani az egyházat a papoktól, a hatóságok megpróbálták lerombolni az óhitűek lelki központjait. Sokan tönkrementek remetelakokat. BAN BEN Nyizsnyij Novgorod tartomány a híres író, Pavel Melnikov (Andrey Pechersky) személyesen vett részt az óhitű kolostorok lerombolásában, és Ezeket az eseményeket tükrözte vissza a „Hegyeken” című regény utolsó oldalain.. 1856. június 7-én voltak a Rogozsszkij temető templomainak oltárait lepecsételték.
Ugyanakkor számos templomot és imaházat bezártak Oroszország-szerte.

Volt az óhitűek gazdasági függetlensége ellen is csapást mértek. 1853 óta Az óhitűek csak ideiglenesen jelentkezhettek kereskedőnek, amely nem mentesítette az embereket a sorkatonai szolgálat (hosszú távú katonai szolgálat) alól, és korlátozta a kereskedelmi és vállalkozói tevékenység lehetőségét.

A hatvanas évektől némi lazítás kezdődött. 1863-ban kereskedők-óhitűek állandó bizonyítványokat állítanak ki, és 1883-ban, az uralkodás alatt Sándor császár III, jogszabály a Óhitű kérdés liberálisabbá válik. A régi ortodox keresztények bizonyos feltételek mellett nyilvános istentiszteleteket tarthatnak, sőt új templomokat is építhetnek.
Konon novozibkovszki püspök, Arkagyij szlavszkij érsek, Gennagyij permi püspök - óhitű püspökök, gyóntatók; mindegyikük több mint 20 évet töltött börtönben a szuzdali Spaso-Evfimiev kolostorban a 19. század második felében. 1881-ben jelent meg.

A híres után Miklós császár rendelete « A vallási tolerancia elveinek erősítéséről" 1905. április 17-én kelt A régi hívők végül egyenlő jogokat kaptak Oroszország többi lakosságával. Az egyház újjáéledése erőteljes és gyors volt, de rövid életű.

Az 1917-es októberi forradalom után az óhitűeket (ezúttal Oroszország összes többi hívével együtt) az istentelen hatóságok üldözték. Krisztus egyházát ismét vértanúk vére ékesítette fel.

(ÓHÍVŰEK)- a Nikon pátriárka (1605-1681) által végrehajtott egyházi reformok eredményeként létrejött oroszországi vallási mozgalmak követőinek általános neve. S. nem fogadta el Nikon „újításait” (liturgikus könyvek korrekciója, rituálék megváltoztatása), Antikrisztusként értelmezte azokat. S. maguk szívesebben nevezték magukat „régi hívőknek”, hangsúlyozva hitük ősiségét és az általuk eretneknek tartott új hittől való eltérését.

S. élén Avvakum főpap állt (1620 vagy 1621 - 1682). Az 1666-1667-es egyháztanácson történt elmarasztalás után. Avvakumot Pustozerszkbe száműzték, ahol 15 évvel később királyi rendelet alapján elégették. S.-t az egyházi és világi hatóságok súlyos üldöztetésének kezdték. Megkezdődtek az óhitűek önégetései, amelyek gyakran széles körben elterjedtek.

A 17. század végén. S. osztva papokÉs Beszpopovci. A következő lépés a megállapodások és pletykák felosztása volt. A 18. században sok S. Oroszországon kívülre kényszerült, hogy elkerülje az üldözést. Ezen a helyzeten változtatott egy 1762-ben kiadott rendelet, amely lehetővé tette az óhitűek visszatérését szülőföldjükre. A 18. század végétől. az óhitű közösségek két fő központja alakult ki - Moszkva, aholbespopovtsya Preobrazhenskoe temetővel szomszédos területen élt, éspapok- a Rogozhskoe temetőbe és Szentpétervárra. A 19. század végén. A fő oroszországi óhitű központok Moszkva voltak, p. Guslitsy (Moszkva régió) és Volga régió.

A 19. század első felében. nőtt az óhitűekre nehezedő nyomás. 1862-benBelokrinitsky-hierarchia„Körzeti üzenetében” elítélte az Antikrisztus uralkodásának gondolatait.

A szovjet hatalom éveiben S.-t továbbra is üldözték. Az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa csak 1971-ben szüntette meg az óhitűek hitetlenségét. Jelenleg S. közösségek vannak Oroszországban, Fehéroroszországban, Ukrajnában, a balti országokban, Dél-Amerikában, Kanadában stb.

Irodalom:

Molzinsky V.V. Óhitű mozgalom a 17. század második felében. az orosz tudományos-történeti irodalomban. Szentpétervár, 1997; Ershova O.P. Régi hívők és a hatalom. M, 1999; Melnikov F. E. 1) Modern kérések az óhitűek számára. M., 1999; 2) Az óortodox (óhitű) templom rövid története. Barnaul, 1999.

Hazánk az elmúlt években folyamatosan fejlődött érdeklődés az óhitűek iránt. Számos világi és egyházi szerző publikál az óhitűek szellemi és kulturális örökségének, történelmének és modern korának szentelt anyagokat. Azonban ő maga az óhitűek jelensége, filozófiája, világnézete és terminológiai vonásai még mindig kevéssé kutattak. A " kifejezés szemantikai jelentéséről Régi hívők"olvasd el a cikket" Mi az a régi hívő?».

Másként gondolkodók vagy óhitűek?

Ez azért történt, mert az ősi orosz óhitű egyházi hagyományokat, amelyek csaknem 700 éve léteztek Ruszban, nem ortodoxnak, szakadárnak és eretneknek ismerték el az 1656-os, 1666-1667-es újhitű zsinatokon. Maga a kifejezés Régi hívők– merült fel szükségből. A helyzet az, hogy a zsinati egyház, misszionáriusai és teológusai az egyházszakadás, a Nikon előtti ortodoxia híveit nem másnak nevezték, mint szakadásés eretnekek.

Valójában a legnagyobb orosz aszkétát, Radonyezsi Sergiust nem ortodoxnak ismerték el, ami nyilvánvalóan mély tiltakozást váltott ki a hívők körében.

A zsinati egyház ezt az álláspontot foglalta el főként és használta, kifejtve, hogy kivétel nélkül minden óhitű egyezmény támogatói elszakadtak az „igazi” egyháztól, mert határozottan vonakodtak az egyházi reform elfogadásától, amelyet elkezdtek átültetni a gyakorlatba. Nikon pátriárkaés ilyen vagy olyan mértékben folytatták követői, köztük a császár is I. Péter.

Ezen az alapon mindenkit behívtak, aki nem fogadja el a reformokat szakadás, rájuk hárítva a felelősséget az orosz egyház kettéválásáért, az ortodoxiától való állítólagos elszakadásért. A 20. század elejéig az uralkodó egyház által kiadott összes polemikus irodalomban az egyházszakadás előtti egyházi hagyományokat valló keresztényeket „szakadásnak”, az orosz népnek az atyai egyházi szokásokat védelmező szellemi mozgalmát pedig „szakadásnak” nevezték. .”

Ezt és más, még sértőbb kifejezéseket nem csak az óhitűek leleplezésére vagy megalázására használták, hanem az ősi orosz egyházi jámborság hívei elleni üldöztetés és tömeges elnyomás igazolására is. Az Újhitű Zsinat áldásával megjelent „A lelki parittya” című könyvben ez állt:

„A szakadárok nem az egyház fiai, hanem puszta figyelmetlenek. Méltóak arra, hogy a városi bíróság büntetésébe adják... méltók minden büntetésre és sebre.
És ha nincs gyógyulás, halál lesz.".

Az óhitű irodalombanA XVII — a 19. század első felében nem használták az „öreghívő” kifejezést

Az orosz emberek nagy részét pedig értelme nélkül kezdték sértőnek nevezni, ami felforgatta a dolgokat. az óhitűek lényege, kifejezés. Ugyanakkor ezzel belsőleg nem értve a hívők – a szakadás előtti ortodoxia hívei – őszintén igyekeztek más hivatalos elnevezést elérni.

Az önazonosításhoz a „ Régi ortodox keresztények"– innen ered az egyháza minden egyes óhitű konszenzusának neve: Ősi ortodox. Az „ortodoxia” és az „igazi ortodoxia” kifejezéseket is használták. századi óhitű olvasók írásaiban a „ igazi ortodox egyház».

Fontos, hogy a „régi módon” hívők körében sokáig nem használták az „öreghívők” kifejezést, mert maguk a hívők sem nevezték így magukat. Az egyházi dokumentumokban, a levelezésben és a mindennapi kommunikációban inkább „keresztényeknek”, néha „öreghívőknek” nevezték magukat. A " kifejezés Régi hívők”, amelyet a liberális és szlavofil mozgalom világi szerzői legalizáltak a 19. század második felében, nem tartották teljesen helyesnek. Az „öreghívők” kifejezés jelentése önmagában a rituálék szigorú elsőbbségét jelezte, míg a valóságban az óhitűek azt hitték, hogy az óhit nemcsak régi rituálék, hanem egyházi dogmák, világnézeti igazságok, szellemiség, kultúra és élet különleges hagyományainak halmaza is.

Az „öreghívők” kifejezéssel kapcsolatos attitűdök megváltozása a társadalomban

A 19. század végére azonban a társadalom és az Orosz Birodalom helyzete megváltozott. A kormány elkezdett nagy figyelmet fordítani az óortodox keresztények igényeire és követeléseire, a civilizált párbeszédre, szabályozásra és törvénykezésre szükség volt egy bizonyos általánosító kifejezésre.

Emiatt a " Régi hívők", az "öreghívők" egyre szélesebb körben elterjedt. Ugyanakkor a különböző egyetértéssel rendelkező óhitűek kölcsönösen tagadták egymás ortodoxiáját, és szigorúan véve számukra az „öreghívők” kifejezés másodlagos rituális alapon egyesítette az egyházi-vallási egységtől megfosztott vallási közösségeket. Az óhitűek számára ennek a kifejezésnek a belső következetlensége abban rejlett, hogy egy fogalomban egyesítették a valóban ortodox egyházat (azaz saját óhitűek beleegyezését) az eretnekekkel (azaz más beleegyezésű óhitűkkel).

Mindazonáltal az óhitűek a 20. század elején pozitívan érzékelték, hogy a hivatalos sajtóban a „szakadás” és a „szakadás” kifejezéseket fokozatosan felváltották az „öreghitűek” és az „öreghitűek”. Az új terminológiának nem volt negatív konnotációja, ezért Óhitűek beleegyezése elkezdte aktívan használni a társadalmi és nyilvános szférában.

Az „öreghívők” szót nem csak a hívők fogadják el. Világi és óhitű publicisták és írók, közéleti és kormányzati szereplők egyre gyakrabban használják az irodalomban és a hivatalos dokumentumokban. Ugyanakkor a zsinati egyház konzervatív képviselői a forradalom előtti időkben továbbra is ragaszkodnak ahhoz, hogy az „öreghívők” kifejezés helytelen.

"A létezés felismerése" Régi hívők", azt mondták, "el kell ismernünk a jelenlétét" Új hívők„vagyis elismerni, hogy a hivatalos egyház nem régi, hanem újonnan kitalált rítusokat és rituálékat használ.”

Az új hívő misszionáriusok szerint az ilyen önkifejezést nem lehetett megengedni.

És mégis, az idő múlásával az „öreghitűek” és „öreghívők” szavak egyre erősebben gyökereztek az irodalomban és a mindennapi beszédben, kiszorítva a „szakmatikus” kifejezést a „hivatalos” híveinek túlnyomó többségének köznyelvi használatából. Ortodoxia.

Óhitű tanárok, zsinati teológusok és világi tudósok az „öreghívők” kifejezésről

Írók, teológusok és publicisták az „öreghitűek” fogalmán elmélkedve különböző értékeléseket adtak. A szerzők mindeddig nem tudtak közös véleményre jutni.

Nem véletlen, hogy még a népszerű könyvben is megjelent a szótár „Régi hívők. Személyek, tárgyak, események és szimbólumok” (M., 1996), amelyet az Orosz Ortodox Óhitű Egyház kiadója adott ki, nincs külön cikk az „Óhitűek”, amely megmagyarázná ennek a jelenségnek a lényegét az orosz történelemben. Itt csak annyit kell megjegyezni, hogy ez „egy összetett jelenség, amely egy név alatt egyesíti Krisztus igaz egyházát és a tévedés sötétségét”.

Az „öreghívők” kifejezés észlelését észrevehetően bonyolítja, hogy az óhitűek között „megállapodásokra” való megosztottság jellemző. Óhitű templomok), akik az óhitű papokkal és püspökökkel hierarchikus struktúra híveire oszlanak (innen a név: papok - Orosz ortodox óhitű egyház, Orosz ókori ortodox egyház) és azokon, akik nem fogadnak be papokat és püspököket - nem papokat ( Régi ortodox pomerániai templom,Óránkénti konkord, futók (vándor hozzájárulása), Fedoseevskoe hozzájárulása).

Régi hívők—a régi hit hordozói

Néhány Óhitű szerzőkÚgy vélik, hogy nem csak a rituálék különbsége választja el az óhitűeket az újhitűektől és más hitektől. Vannak például dogmatikai különbségek az egyházi szentségekkel kapcsolatban, mély kulturális különbségek az egyházi énekléssel, ikonfestéssel, egyházi-kanonikus különbségek az egyházi igazgatásban, a zsinatok tartásában, valamint az egyházi szabályokkal kapcsolatban. Az ilyen szerzők azzal érvelnek, hogy az óhitűek nemcsak régi rituálékat tartalmaznak, hanem azt is Old Faith.

Következésképpen az ilyen szerzők azt állítják, hogy a józan ész szempontjából kényelmesebb és helyesebb a „Régi hiedelem", kimondatlanul is sugallva mindent, ami az egyetlen igaz azok számára, akik elfogadták a szakadás előtti ortodoxiát. Figyelemre méltó, hogy kezdetben a „régi hit” kifejezést a pap nélküli óhitű egyezmények támogatói aktívan használták. Idővel ez más megállapodásokban is gyökeret vert.

Manapság az újhitű egyházak képviselői nagyon ritkán nevezik az óhitűeket szakadároknak az „öreghívők” kifejezés mind a hivatalos dokumentumokban, mind az egyházi újságírásban gyökeret vert. Az új hívő szerzők azonban ragaszkodnak ahhoz, hogy az óhitűek jelentése a régi rituálékhoz való kizárólagos ragaszkodásban rejlik. A forradalom előtti zsinati szerzőkkel ellentétben az orosz ortodox egyház és más új hívő egyházak jelenlegi teológusai nem látnak veszélyt az „régi hívők” és az „újhívők” kifejezések használatában. Véleményük szerint egy adott rituálé eredetének kora vagy igazsága nem számít.

Az Orosz Ortodox Egyház Tanácsa 1971-ben elismerte régi és új rituálék teljesen egyenlő, egyformán őszinte és egyformán megmentő. Így az orosz ortodox egyházban a rituálé formájának másodlagos jelentőséget tulajdonítanak. Ugyanakkor az újhitű szerzők továbbra is arra tanítanak, hogy az óhitűek, az óhitűek a hívők részei, elvált az orosz ortodox egyháztól, tehát az egész ortodoxiától Nikon pátriárka reformjai után.

Mi az a régi hívő?

Tehát mi a kifejezés értelmezése " Régi hívők» ma a legelfogadhatóbb mind az óhitűek, mind a világi társadalom számára, beleértve az óhitűek történelmét és kultúráját, valamint a modern óhitű egyházak életét tanulmányozó tudósokat?

Tehát először is, mivel a 17. századi egyházszakadás idején az óhitűek semmilyen újítást nem vezettek be, hanem hűek maradtak az ősi ortodox egyházi hagyományhoz, nem nevezhetők az ortodoxiától „elszakadtnak”. Soha nem mentek el. Ellenkezőleg, védekeztek Ortodox hagyományok változatlan formájukban és felhagyott reformokkal és újításokkal.

Másodszor, az óhitűek az óorosz egyház híveinek jelentős csoportját alkották, amely laikusokból és papokból egyaránt állt.

Harmadszor pedig, az óhitűeken belüli megosztottság ellenére, amely a súlyos üldöztetések és a teljes értékű egyházi élet megszervezésének évszázadokon át tartó képtelensége miatt következett be, az óhitűek megőrizték közös törzsi egyházi és társadalmi jellemzőket.

Ezt szem előtt tartva a következő definíciót javasolhatjuk:

RÉGI HITEL (vagy RÉGI HITEL)- ez az orosz ortodox papság és laikusok általános neve, akik meg akarják őrizni az ókori egyházi intézményeket és hagyományokat Orosz Ortodox Egyház ésakik megtagadtákben vállalt reformot fogadja elA XVIIszázadban Nikon pátriárka és követői folytatták egészen Péterigéninkluzív.

Az anyag itt készült: http://ruvera.ru/staroobryadchestvo

Közvetlenül az 1667-es zsinat után újabb száműzetések és kivégzések következtek. Az ókori orosz jámborság híres védelmezőit, Avvakum főpapot, Lázár papot, a moszkvai Angyali üdvözlet-székesegyház diakónusát, Theodore-ot és Epiphanius szerzetest a messzi északra száműzték, és egy pustozerszki (Arhangelszk tartomány) földes börtönébe zárták. Ezeket a gyóntatókat Habakuk kivételével különleges kivégzésnek vetették alá: kivágták a nyelvüket, jobb kezüket pedig levágták, hogy se beszélni, se írni ne tudjanak feljelentést tenni üldözőik és téves hitük ellen. Amikor a nyelvük csodálatos módon meggyógyult és beszélni kezdett, másodszor is kivágták őket.

Ezek a gyóntatók több mint tizennégy évig reménytelenül maradtak fájdalmas fogságban - egy nyirkos gödörben, de egyikük sem ingott meg hitük helyességében. Innen küldtek leveleket, üzeneteket, buzdításokat az egyhitű testvériségüknek, és ez volt az akkori honosított Rusz egésze – hogy az ősi ortodox hit sértetlenül és változatlan maradjon, kitartson benne mindhalálig. A jámbor nép ezeket a foglyokat Krisztus legyőzhetetlen harcosaiként, a szent hit csodálatos szenvedélyhordozóiként és mártírjaként tisztelte. Pustozersk szent hely lett.

Joachim új moszkvai pátriárka kérésére a pustozerszkijeket egy gerendaházban elégették meg. A kivégzés pénteken, Krisztus szenvedésének napján, 1682. április 14-én következett. Mindannyiukat a térre vitték, ahol a gerendaházat készítették. A tiszta tavaszi nap játszott, mintha a sírból üdvözölte volna ezeket az embereket (abból a gödörből, amelyben oly sokáig sínylődtek). Több mint tizennégy évig nem látták sem Isten fényét, sem az eget, sem a természet egyéb szépségeit. Vidáman és vidáman léptek be a gerendaházba. Emberek tömege, kalapjukat levéve, némán vette körül a kivégzés helyszínét. Felgyújtották a fát, és a gerendaház kigyulladt. Avvakum főpapnak mégis sikerült búcsúbeszéddel szólnia az emberekhez. Két ujjra font kezét felemelve így hagyta: „Ha ezzel a kereszttel imádkozol, soha nem veszsz el.” Amikor a mártírok leégtek, az emberek rohantak összegyűjteni a szent csontjaikat emléktárgyként, hogy később szétterjesszék őket az egész orosz országban.

Akik a hit tüzével égtek, azokat anyagi tűz égette meg, hogy évszázadok messzire világító fényei legyenek.

A régi ortodox keresztények kínzása és kivégzése az orosz állam más városaiban és falvaiban is előfordult. Magában Moszkvában faházak és máglyák égtek, más állványokat emeltek, és ördögi kínzások és hihetetlen kegyetlenségek dúltak a börtönökben. Hat évvel a pustozerszki foglyok felégetése előtt a dicsőséges Szolovetszkij-kolostor tiszteletes atyáinak és gyóntatóinak százait ítélték kegyetlen halálra. Ez a kolostor az orosz egyház többi kolostorával és kolostorával együtt nem volt hajlandó elfogadni Nikon új könyveit, mint csábítókat és bűnösöket. A Solovetsky szerzetesek úgy döntöttek, hogy folytatják Isten szolgálatát a régi könyvek szerint, amelyek szerint a Szolovetszkij-csodamunkások Istent szolgálták és tetszettek neki. Több év leforgása alatt öt kérvényt írtak az uralkodóhoz, amelyben egyetlen dologért könyörögtek a szuverén szuverénhez: engedjék meg, hogy megmaradjanak korábbi hitükben. „Mindannyian sírva sírunk – írták a szerzetesek Alekszej Mihajlovics cárnak –, irgalmazz nekünk, koldusoknak és árváknak, parancsolja meg, uram, hogy legyünk ugyanabban a régi hitben, amelyben apád, uralkodó és minden hívő. királyok, nagy fejedelmek és atyák meghaltak, és a Szolovetszkij-kolostor tiszteletreméltó atyái: Zosima, Savvaty, Herman és Philip Metropolitan és minden szent tetszett Istennek." A Solovetsky szerzetesek szilárdan meg voltak győződve arról, hogy a régi hit elárulása Krisztus Egyházának és magának Istennek az elárulását jelenti. Ezért beleegyeztek abba, hogy inkább elfogadják a kínzást, mint hogy eltérjenek Istennek tetsző őseik szent hitétől. Merészen kijelentették a királynak: „Jobb átmeneti halált halni, mint örökre elpusztulni, és ha tűznek és gyötrelemnek adnak vagy darabokra vágnak, akkor sem áruljuk el örökre az apostoli hagyományt.” A kínra számítva sok vén sémát (nagy tonzúrát) vett fel. Az alázatos szerzetesek minden kérésére és könyörgésére a cár katonai csapatot küldött a Szolovetszkij-kolostorba, hogy rákényszerítsék a szegény időseket az új hit és az új könyvek elfogadására. A kolostor nem engedte be ezt a csapatot, és bezárkózott a kőfalai mögé, mint egy erődbe. A cári csapatok hét évig (1668-tól 1675-ig) ostromolták a Szolovetszkij-kolostort. Végül 1676. január 22-én éjszaka a íjászok, Meshcherinov vajda vezetésével berontottak a kolostorba, és megkezdődött a kolostor lakóinak szörnyű kivégzése-lemészárlása. Legfeljebb 400 szerzetest és Beltsyt kínoztak meg: egyeseket felakasztottak, másokat állványra vágtak, másokat pedig jéglyukakba fulladtak. Az egész kolostort elöntötte a szent szenvedők vére. Nyugodtan és szilárdan haltak meg: sem kegyelmet, sem kegyelmet nem kértek. Valami csoda folytán csak 14 vén élte túl ezt a véres lakomát. A megölt és feldarabolt vértanúk holtteste hat hónapig feküdt tisztítatlanul és bomlás nélkül, mígnem megérkezett a királyi parancs, hogy adják a földre. A lerombolt és kifosztott kolostorban Moszkvából küldött szerzetesek laktak, akik elfogadták az új hitet - kormányt és új könyveket - Nikonian.

Röviddel a Solovetsky-szenvedők kivégzése előtt a Sokovninok dicsőséges bojár családjából származó két nővért megkínozták Borovszkban (Kaluga tartomány), egy földi börtönben - Feodosia Prokopjevna Morozova nemesnőt és Evdokia Prokopjevna Urusova hercegnőt. Nagyon gazdagok voltak, különösen gazdag Morozova nemesasszony, egy fiatal özvegy. Gyermekkoruk óta mindkettőjüket becsület és dicsőség vette körül, közel álltak a királyi udvarhoz, és gyakran látogattak oda. De az igaz hit kedvéért és Krisztus nevében megvetették e világ gazdagságát, becsületét és dicsőségét. Szilárdan meg voltak győződve a régi, Nikon előtti hit helyességéről, félelem nélkül és merészen e szent hit megvallóiként léptek fel. Küldött buzdításokat - hagyja el a jámbor hitet; Engedetlenség esetén minden tulajdontól való megfosztással, letartóztatással, bebörtönzéssel, kivégzéssel fenyegetőztek. A jól született nővérek nem féltek ezektől a fenyegetésektől, és nem vállalták az újításokat. Letartóztatták és szörnyű kínzásoknak vetették alá őket: hátsó lábukra húzták fel (hátra fordított karral és a keresztrúdra akasztották), csontjaik megrepedtek ettől a kegyetlen kínzástól. Ezután egy fagyott tömböt helyeztek a mellkasukra, majd megkötözve tűzhöz vitték őket, megégetéssel fenyegetve őket. A csodálatos gyóntatók mindent elviseltek, és nem mondtak le a helyes hitről. A cár rendelete alapján Borovszk városába küldték őket, és egy komor és nyirkos börtönbe dobták őket, amelyben mindenféle rovar élt. A gyóntató testvéreket éhség és hideg gyötörte. Erőjük meggyengült, életük lassan elenyészett: 1675. szeptember 11-én meghalt Evdokia Urusova hercegnő, majd 51 nappal később (november 2-án) Theodosia Morozova nemesasszony, akinek még száműzetése előtt sikerült elfogadnia a szerzetességet Theodora néven. is elhunyt. Velük együtt megkínozták a harmadik nemes szenvedőt, Maria Danilovát, Akinfa Danilova Streltsy fej feleségét is. Megfélemlítésükre korábban a negyedik gyóntatót, Jusztinya apácát is megkínozták: a borovszki börtön közelében elégették meg a híres szenvedők, a szent nagy mártírok, Theodora, Eudokia és Maria előtt. Maga a tüzes szent vértanú, Habakuk is elcsodálkozott bátor türelmükön és sokrétű szenvedésükön. „A sokat olvasott kerubok – dicsérte őket – a hatszárnyú szeráfok, a tüzes parancsnokok, a mennyei hatalmak serege, a Háromszéki Istenség háromszámú egysége, a Hit szolgái: Theodora Eudokeában, Eudokea in Theodora és Mary Theodorában és Eudokeában Ó, nagyszerű világítótestek!

„Nehéz Morozovánál nagyobb és erősebb szellemet találni az orosz történelemben” – írja egy orosz író, Chudinov. Hozzátesszük – teszi hozzá Michael kanadai püspök: az orosz történelemben még nem volt olyan nő, aki ilyen erős vallásos érzelmekkel, ilyen szeretettel a Legédesebb Jézus iránt, mint ő és áldott nővére. „A mártíromságtól zsúfolásig telve, életük során tisztelettel és halál után szent imádattal körülvéve, örökké élnek és élnek az orosz nép emlékezetében, mint az állhatatosság páratlan példája, mint a hit szabálya, mint az utat mutató fényes fáklya. a polgári kötelesség becsületes teljesítésére Maguk Theodosius (Theodora) kínzói, akiket a szellem nagysága megdöbbentett egy gyenge női testben, a bojár Morozovát szent vértanúnak kellett felismerniük. Alekszej cár „a második Katalin nagy vértanúnak” nevezte. Evdokia, aki gyengébb testalkatú, de ezért még elképesztőbb a nővére utánzásában, szintén megérdemli ezt a nevet. És e kettő mellett Melánia, a „Nagy Anya” (egy másik mártír), Justina és mások. Az Óhitű Egyház magát Avvakumot és Pusztozerszkben megégett szenvedőtársait, valamint a borovszki vértanúkat is Isten szent szentjei közé avatta.

Jó néhány más aszkétát és gyóntatót megkínoztak abban az időben: egy részüket megkorbácsolták és megkorbácsolták, másokat börtönben éhen haltak, másokat tűzben égettek meg. Valamennyien megérdemelten léptek be Isten szentjeinek nagy seregébe, akik a Dicsőség Urának trónja előtt ragyogtak.

Az ortodox hit védelmezői az ilyen kegyetlen üldöztetések és gyötrelmek ellenére sem veszítették el a reményt, hogy a régi hit diadalmaskodik, hiszen az új hitet kizárólag a kormányzati hatalom tartotta fenn, míg a nép és a papság nem rokonszenvezett vele és nem. szeretné elfogadni.

Az új cár, Feodor Alekszejevics nem sokáig uralkodott: 1682. április 27-én meghalt. Helyette a fiatal fejedelmeket, Jánost és Alekszejevics Pétert kiáltották ki királynak, nővérük, Alekszejevna Szófia pedig társuralkodó lett. A pátriárkai trónt akkoriban Joachim pátriárka foglalta el, egy kemény és kemény ember, aki nagyon gyűlölte a régi hitet és annak követőit. Az ősi ortodoxia feljelentéseként írt "Uvet" című könyvéből ítélve szilárdan meg volt győződve arról, hogy az ősi egyházi szertartások és szokások, valamint a régi könyvek valóban eretnekek: a kereszt kétujjas jele, a szélsőséges alleluja. , a félig prosforion, a Szentlelket "Igaznak" nyilvánító szimbólum " - ezek mind gonosz eretnekségek, mindez átkozott és elutasított. Ám állításainak alátámasztására Joachim nem habozott nyilvánvaló hamisítványokhoz, hamisítványokhoz és megtévesztésekhez folyamodni. Átkokkal és mindenféle hazugsággal teli „Uvet”-jét azonban jóváhagyta, és az új egyház kánoni könyvévé tette. Nemcsak az ősi szent hit élő hitvallóit üldözte, hanem a rég meghalt szenteket is, még az egyház által dicsőítetteket is. Így Joachim a háromszáz évvel az egyházszakadás előtt meghalt Anna Kasinszkaja hercegnőt törölte a szentek listájáról, megtiltotta szolgálatát, ereklyéit pedig csak azért rejtette véka alá, mert kétujjas szent kezei voltak. Pszkov Szent Euphrosynus szolgálatát csak azért dobta ki, mert ebben, akárcsak ennek az ősi szentnek az életében, a különleges halleluja ősisége és helyessége igazolódik. Nehéz volt arra számítani, hogy a Szent Egyház ilyen vakmerő üldözője visszatér hozzá.

De az új uralkodás a íjászok erején nyugodott, akik közül azonban sokan kiálltak a régi hit mellett. Az ősi ortodoxia meggyőződéses híve, Khovansky herceg vezette őket. Ezt a kedvező körülményt kihasználták a buzgók és a régi hit védelmezői, akiket Moszkvában Nyikita Dobrynin pap vezette, aki nagyon olvasott és tehetséges pásztor, kiváló író volt. Az összes Streltsy-ezred és Csernoslobodci nevében petíciót készítettek János és Péter Alekszejevics cárok nevében az „ősi jámborság visszaállítására”. Különleges biztosokat választottak, akiknek petíciót kellett benyújtaniuk a királyokhoz, és vitát kellett folytatniuk magával a pátriárkával a hit kérdéseiről.

A petíció benyújtói először Joachim pátriárkának mutatkoztak be. Arra kérték, adjon nekik magyarázatot: miért utasították el a régi könyveket, és milyen eretnekségeket találtak bennük? A pátriárka így válaszolt:

Nem a te helyed, hogy erről beszélj. A püspökök döntenek és ítélnek meg mindent, de csak engedelmeskedni kell nekik, és nem szabad ellentmondani nekik, mert Krisztus képmását viselik.

„Krisztus azt mondja – tiltakoztak a felhatalmazott képviselők a pátriárkával szemben –, tanuljatok Tőlem, mert szelíd vagyok és alázatos szívű; Rönkökkel, tűzzel és karddal fenyegetsz és ölsz.

„Kínozunk és elégetünk benneteket – felelte a pátriárka szemérmetlenül –, mert eretnekeknek neveztek minket, és nem engedelmeskedtek az egyháznak.

A kérelmezők elkezdték bizonyítani, hogy az új könyvekben valóban vannak hibák, és hogy a könyvekben szereplő hivatkozások kétségtelenül eretnekek voltak, mint például Görög Arszen, aki még a kereszténységről is lemondott. Majd rámutattak, hogy Oroszországban üldözik az igaz keresztényeket, mert a szent könyvek szerint végezték Isten szolgálatát, az apostoli hagyomány szerint megkeresztelkedtek - kétujjú kereszttel, és elmondták a Jézus imát, mint az ókori. Utca. Az Egyház megállapította: „Uram, Jézus Krisztus, Isten Fia, irgalmazz nekünk!” Befejezésül a kérelmezők könnyek között könyörögtek a pátriárkához:

Elégítsd ki a gyülekezeti lázadást, oldd fel a keresztény lelkek kétségeit, igazítsd ki Isten Egyházát, űzd ki belőle az új kísértéseket, egyesítsd Krisztus szétszórt nyáját, hogy a keresztény vér hiábavaló kiontása megszűnjön.

A petíció benyújtói tanács kijelölését kérték, amelyen az új könyvek összes hibáját részletesen megvizsgálhatnák. Joachim folyamatosan halogatta egy ilyen tanács összehívását. De 1682. július 5-én mégis megtörtént. Ezen a napon az egész Kreml tér megtelt emberekkel. Arra számítottak, hogy a pátriárka és a püspökök kijönnek a térre, és vita lesz a hitről. A kérelmezők választott képviselőit azonban felszólították, hogy a beszélgetést a Faceted Chamber-ben folytassák le, ahol a teljes királyi szinklitus összegyűlt, élén Zsófia hercegnővel, a pátriárkával, a püspökkel és más papságokkal. Nagyon kevesen mentek be a kamrába. A nikoniai papság zajosan és kihívóan viselkedett. Mielőtt Nyikita Dobrynin papnak ideje lett volna belépni a szobába, az egyik nikoni pap megragadta a hajánál fogva. A vita kezdete nem sok jót ígért.

Amint a megválasztott tisztviselők beléptek a kamrába, és földig meghajoltak Natalja Kirillovna királynő és a hercegnők előtt, Joachim pátriárka megkérdezte tőlük:

Mit kérsz tőlünk? - Nikita pap válaszolt:

Azért jöttek, hogy az ortodox keresztény hit korrekcióját kérjék, hogy Isten Egyháza békében és egységben legyen, nem pedig viszályban és lázadásban.

A megválasztott képviselők petíciót nyújtottak be, melyben felvázolták az új könyvek hibáit. Megkezdődött a petíció felolvasása. De Zsófia hercegnő, akit már megfertőzött a nyugati báj, Joachimhoz hasonló gondolkodású, gyakran félbeszakította az olvasást, és vitába bocsátkozott választott tisztségviselőkkel. A pátriárka és a püspökök hallgattak, a bojárok pedig csak nevettek felelőtlenségükön és lelki tehetetlenségükön.

A „vita” azzal zárult, hogy Zsófia hercegnő feloszlatta a tanácsot, és bejelentette, hogy pénteken (július 7-én) ülésezik.

A jubiláló nép diadallal és énekkel ment haza. Naivan hitte, hogy eljött az ideje az igazi jámborság teljes helyreállításának. De ebben keservesen becsaptak. Nem volt másodlagos találkozó a hittel kapcsolatos kétségek mérlegelésére. A büszke, uralkodó, önszerető Zsófia határozottan kiállt az új hit védelmében: a régi hit győzelme mellett - ez megaláztatásnak és a királyi felség sértésének tűnt számára. Joachim arra inspirálta, hogy a hatóságok parancsoljanak és parancsoljanak, az emberek pedig csak hallgassanak és engedelmeskedjenek. A régi hithez való visszatérés a népakarat diadala, a nép hitének és vágyainak győzelme lenne. A ravasz és segítőkész hercegnőnek sikerült maga mellé állítania az íjászok jelentős részét, vodkát és pénzt adott nekik. Az ő parancsára Dobrynin papot elfogták és fejének levágásával kivégezték a moszkvai Vörös téren, ami 1682. július 11-én történt. Ezzel véget ért az ősi jámborság egyik legjobb harcosának, a legolvasottabbnak hitvalló élete. akkori lelkész és figyelemre méltó író. Maga mögött hagyta a nikonizmussal kapcsolatos „feljelentéseit”, amelyeket a nikoniaiak még nem cáfoltak. Szomorú sors jutott más választott tisztségviselőkre és kérvényezőkre: különböző kolostorokba küldték börtönbüntetésre. Hamarosan Khovansky herceget is halálra ítélték. Így először Moszkvában, majd az egész államban egy új hit diadalmaskodott, a maga kegyetlenségében, az ókori ortodox keresztények véres gyötrelmeiben, szellemében és irányában áruló, teljesen hivatalos vallássá vált, amely csak megkérdőjelezhetetlen és engedelmes engedelmességet igényel. önmagának mindenben.

A keresztény egyház helyzete Oroszországban a 17. században sok tekintetben hasonló volt a keresztények helyzetéhez a Római Birodalomban a kereszténység első századaiban. Ahogy akkoriban a pogány hatóságok súlyos üldöztetésétől szenvedő keresztények katakombákba (speciálisan épített börtönökbe), barlangokba és vidéki menedékhelyekre kényszerültek, úgy az orosz népnek - a 17. századi ortodox keresztényeknek - menekülnie kellett. a sivatagokba és erdőkbe, hegyekbe és barlangokba, elrejtőzve az állami és szellemi hatóságok üldöztetése elől.

Joachim moszkvai pátriárka kérésére Zsófia hercegnő 1685-ben 12 félelmetes cikket tett közzé az ősi jámbor emberek ellen, amelyeket joggal neveztek „drákóinak” a történelemben. Bennük az óorosz egyház követőit, vagyis az óhitűeket „szakmatikusoknak”, „tolvajoknak”, az egyház ellenfeleinek nevezik, és a legszörnyűbb kivégzésekkel büntetik őket. A régi hitet terjesztőket megkínozzák és egy gerendaházban elégetik, a hamvakat pedig szétszórják; aki titokban az ősi hitet támogatja, azt könyörtelenül megkorbácsolják és távoli helyekre száműzik. Korbácsokkal és botokkal meg kell verni azokat a hívőket is, akik legalább egy kis kedvességet tanúsítanak az üldözött keresztények iránt: vagy adnak nekik enni, vagy csak vizet isznak. Megállapították: ostorozni és száműzni azokat az embereket, akiknél az üldözött keresztények csak menedéket találtak. Az óhitűek minden vagyonát: udvarokat, birtokokat, birtokokat, üzleteket és mindenféle iparágat és gyárat el kellett vinni, és a „nagy uralkodókhoz” kell rendelni. Csak a régi hitről való teljes lemondás és a szolgai engedelmesség a hatóságok minden vakmerő parancsának mentheti meg az óortodox keresztényeket ettől a szörnyű üldözéstől, pusztítástól és haláltól. Minden orosz embernek nem úgy kellett hinnie, ahogyan az ősi egyház megállapította, azzal a fenyegetéssel, hogy megégetik egy gerendaházban, hanem ahogy az új hatóságok elrendelték. Sophia törvényeiben volt egy ilyen cikk, amelytől még a hitről való lemondás és a hatalmi parancsok iránti szolgai engedelmesség sem menthetett meg. Ebben a cikkben ez állt: aki újrakeresztelte őket, az új egyházban (kormányban, uralkodásban) megkeresztelt óhitűeket (azt mondták: „szakadárokat”), hogy (ha ezt megbánja, alárendeli magát az új gyülekezetnek) lelki atyja, és őszintén úrvacsorát kíván fogadni), miután meggyónt és úrvacsorát vett, még mindig „kegyetlenül halállal kivégzi”.

Ezek az igazán drákói, kíméletlen cikkek és szadista kivégzésük rémületet keltettek az egész orosz országban. A kormány kíméletlenül üldözte a régi hitűeket: mindenütt faházak és máglyák égtek, ártatlan áldozatok százai és ezrei égtek - megkínozták a keresztényeket, kivágták a régi hitűek nyelvét a prédikációért és egyszerűen azért, hogy megvallják ezt a hitet, levágták a fejüket, harapófogóval betörték a bordáikat, elevenen a földbe temették, kerekezték, negyedelték, kihúzták az inakat... A börtönök, a száműzött kolostorok, a börtönök és más elítélt helyek zsúfolásig megteltek szerencsétlen szenvedőkkel a szent hitért. az ősi ortodoxok. A papság és a polgári kormány ördögi kegyetlenséggel kiirtotta saját testvéreit – az orosz népet – a Szent Rusz és Krisztus Egyháza szövetségei és hagyományai iránti hűségük miatt. Nem volt kegyelem senkinek: nemcsak férfiakat, nőket, sőt gyerekeket is megöltek.

A nagy és hosszútűrő szenvedők - az orosz ortodox keresztények - rendkívüli szellemi erőt mutattak a világnak ebben a szörnyű üldöztetésben. Sokan közülük természetesen őszintén visszavonultak az igaz hittől, nem tudtak ellenállni a kegyetlen kínzásoknak és az embertelen kínoknak. De sokan bátran, félelem nélkül, sőt örömmel mentek a halálba. Voltak esetek, amikor még gyerekek is félelem nélkül és nyugodtan lépkedtek a tüzes lángba. Egy napon 14 férfit és nőt vittek egy kátrányos gerendaházba kivégzésre. Köztük volt egy kilencéves kislány is, aki a véneivel együtt börtönben volt. Mindenki megsajnálta, és a kivégzést elrendelő püspöki végrehajtók elrendelték a gyermek őrizetbe vételét. A gerendaház már lángokban állt. A lány szívesen csatlakozott a családjához, nem figyelt a körülötte lévők simogatására vagy rábeszélésére. „Téged viszünk a lányunk helyett” – vigasztalta a közönség. De még mindig odarohant az embereihez, akik a gerendaházban égtek. Azután, akik meg akarták ijeszteni, a fogva és rábeszélők elengedték, mondván: "Jaj, ne hallgass, hát, menj a tűzbe, csak vigyázz, ne csukd be a szemed." A lány, miután háromszor keresztet vetett, a tűzbe vetette magát és megégett.

Az üldözött keresztények túlnyomó többsége sivatagokba, erdőkbe, hegyekbe, odúkba, járhatatlan mocsarakba menekült a „világ végére”. Az apokaliptikus jóslat valóra vált: „Az egyház a sivatagba fog menekülni.” Itt a keresztények menedéket és menedéket alakítanak ki maguknak. De a hatóságok még ott is keresték őket, otthonaikat lerombolták és felégették, őket pedig a városokba vitték a szellemi hatóságokhoz intésre, és ha nem árulták el hitüket, kínzásnak és halálnak adták őket. Négy évvel Zsófia cikkeinek legalizálása után Joachim pátriárka új rendeletet adott ki: „Győződjön meg arról, hogy a szakadárok (ahogyan ő nevezte az óhitűeket) ne éljenek a volosztokban és erdőkben, és ahol megjelennek, száműzzék magukat, tönkretegyék menedékeiket. , eladják ingatlanukat, és pénzt küldenek Moszkvába”.

Az igaz keresztényeket mindenhol üldözték, nem élhettek sem sivatagokban, sem erdőkben, sem járhatatlan mocsarak mögött – szülőhazájukban sehol. Mit kellett tenni? Hová menjen? Az ősi jámbor keresztények nem féltek a haláltól, sokan közülük nagyon szívesen és örömmel mentek a halálba. De gyászolták, hogy sok keresztény, aki nem tudott ellenállni a szörnyű kínzásoknak, lemondott a szent hitről, és így lélekben elpusztult. Ilyen kínzások hozták odáig, hogy megválják a hitüket: vagy lassan megégették őket, vagy kihúzták belőlük az ereket, vagy előbb levágták az egyik karjukat, majd a másikat, majd az egyik lábukat és végül a másik lábát (ez azt jelenti, hogy felnegyedelték), a bordáknál fogva a mennyezetre vagy egy speciális keresztrúdra akasztották, és sokáig így hagyták lógni - lemondásig vagy halálig hátrafordított karra akasztották, gurították őket. körül, nyakig élve a földbe temették; kínozva és kínozva és mindenféle más gyilkos eszközzel. Ki tudna ellenállni ezeknek a drákói kínzásoknak? Hogy elmeneküljenek előlük és megőrizzék hitüket, az orosz nép kénytelen volt megégetni magát. "Sehol nincs hely - mondták -, csak a tűzbe és a vízbe menni." Sok helyen, ahol üldözőket, nyomozókat, kínzókat vártak, előre elkészítették az önégetéshez szükséges gerendaházakat, vagy erre alakítottak ki külön kátrányozott, szalmával bélelt kunyhókat, kápolnákat, templomokat. Amint hír érkezett, hogy nyomozók és kínzók jönnek, az emberek bezárkóztak az égetésre előkészített épületbe, és amikor megjelentek az üldözők, azt mondták nekik: "Hagyjatok el minket, különben megégetünk." Voltak esetek, amikor az üldözők elmentek, majd az emberek megszabadultak az önégetéstől. De a legtöbb esetben az üldözöttek önégetést végeztek. Emberek százai és ezrei égtek egyszerre. Az orosz jámbor emberek ekkor ilyen szokatlanul szörnyű időszakot éltek át. Sokan közülük a világ végét várták, néhányan lepelben előre lefeküdtek a koporsóba, és várták az arkangyal trombitáját az égből Krisztus második eljövetele körül.

A kíméletlen üldöztetés, a kegyetlen kínzás és kínzás ilyen feszült állapotba hozta a jámbor keresztényeket.

Több mint két és fél évszázadon át üldözték az óhitűeket. Az üldözés időnként gyengült, majd újra felerősödött, de soha nem szűnt meg. I. Péter cár vallási toleranciát hirdetett az államban, ezt széles körben alkalmazták a különböző vallások: római katolikus, protestáns, mohamedán, zsidó és pogány. És csak az óhitűeknek nem volt szabadságuk szülőföldjükön, amelyet ők maguk teremtettek. Péter uralkodása alatt nem égettek tömegesen, de nem voltak ritkák az egyes égetési és egyéb kivégzések. Péter cár megengedte, hogy az óhitűek nyíltan éljenek városokban és falvakban, de dupla fizetést szabott ki rájuk: ha például az új hit híve (a domináns egyház) 5 rubelt fizetett magának a kincstárba, akkor 10 rubelt. az óhitűektől gyűjtötték össze. Ezen kívül minden férfitól évi 50 rubelt számoltak fel szakállviselésért. Az óhitűektől is beszedtek díjat az újhitűek egyházának papsága javára. Pénzbírságot is szedtek tőlük, mert papjaik lelki szolgálatokat végeztek. Egyszóval az óhitűek bevételi forrást jelentettek a kormánynak és a papságnak egyaránt. Ők viselték az egész állam szörnyű nehézségeit. Ehhez azonban ebben az államban semmilyen jogot nem élveztek: tilos volt bármilyen állami vagy állami tisztség betöltése; nem is engedték, hogy tanúk legyenek a bíróságon az ortodoxokkal szemben, i.e. az új egyház hívei, még akkor is, ha ez utóbbiakat lopás, gyilkosság vagy más súlyos bűncselekmények miatt állították bíróság elé. Az óhitűeknek különleges ruházat viselését rendelték el: a férfiakat - egysoros, fekvő nyaklánccal és házi szőtt cipzárral, piros szövetből álló, ragasztott aduval, a nőket pedig - szarvú kalappal és egy piros ütős cipzárral. . Az orosz jámbor emberek kigúnyolása és kigúnyolása volt.

Azok az óhitűek, akik dupla fizetésért iratkoztak fel, bejegyzettnek számítottak. De az óhitűek túlnyomó többsége nem volt anyakönyvezve: titokban, a hatóságok elől bujkálva éltek. Ez az állapot azonban még rombolóbb volt, mert rendkívül veszélyes volt. Folyamatosan keresték és kényszermunkára küldték őket. Sőt, maguk a bejegyzett óhitűek is kötelesek voltak megkeresni őket. A kormány arra kényszerítette őket, hogy árulói legyenek saját apjuknak és anyjuknak, testvéreiknek. Hogy több okuk legyen az óhitűek üldözésére, Péter elrendelte, hogy hamis ügyeket találjanak ki ellenük, és a papság egyre hevesebben, egyre ragaszkodóbban követelte az óhitűek kiirtását, mint az egyház és az állam ellenségeit, bár ők voltak a szent, valóban ortodox egyház leghűségesebb gyermekei és szülőhazájuk legodaadóbb fiai.

Az óhitűek elleni sikeresebb harc érdekében az uralkodó egyház legfelsőbb papsága példátlan zsinat hamis aktust dolgozott ki a példátlan eretnek Örmény Márton ellen. Ez az aktus elmeséli, hogy Nikon pátriárka előtt ötszáz évvel az eretnek Márton állítólag megjelent Kijevben, aki mindenkit megtanított azokra a rítusokra, rítusokra és szokásokra, amelyeket az óhitűek betartanak: kétujjas, különösen halleluja, sójárás stb. A kijevi székesegyház állítólag átkozta ezt a példátlan eretneket tanítása, különösen kétujjúsága miatt. A konstantinápolyi zsinat is megátkozta: az ellene megfogalmazott dokumentum összeállítói a legszörnyűbb anatémák tucatjával sújtották szegény Mártont. Végül el is égették. Péter császár, aki maga is részt vett ennek a hamisításnak a tervében, valamint az általa létrehozott Szent Kormányzó Szinódus, aki sokszor megáldotta ennek a hamisítványnak a közzétételét, szigorúan megparancsolta az egész orosz népnek, hogy ezt a fikciót megmásíthatatlan igazságként higgye el. miután óhitű írók tudományosan kijelentették és megcáfolták. Elrendelték, hogy ezt a hamis cselekedetet még a templomokban is felolvassák az istentiszteletek alkalmával a prológus helyett. Az értelmes orosz nép természetesen nem tudta elhinni ezt a különös és rettenetes mesét, amelyet a hit dogmáivá emeltek. De félelmetes volt nem hinni, hiszen a királyi rendeletet kiadták, hogy égessék el azokat, akik nem hittek ebben a hamisításban.

I. Péter uralkodása alatt a főként spirituális hatalom lerombolta az óhitű remetelakokat, kolostorokat és más szellemi menedékhelyeket, elvette vagyonukat, és minden lehetséges módon üldözte a régi hitűeket. Nagyon nehéz volt az orosz ókori ortodox keresztények élete e cár alatt.

Ugyanebben a helyzetben voltak Péter utódai alatt. Csak II. Katalin császárné (1762-1796) uralkodása alatt lélegeztek egy kicsit szabadabban az óhitűek. Voltak azonban elszigetelt esetek az üldözésnek ebben az uralkodásban. I. Sándor (1801-1825) alatt uralkodásának első felében a kormány toleráns volt az óhitűekkel szemben, de az uralkodás vége felé elkezdett olyan rendeleteket kiadni, amelyek korlátozták az óhitűek lelki életét.

I. Miklós császár alatt az óhitűeket brutálisan üldözték (1825-1855). És csak II. Miklós császár alatt (1905 végétől) kaptak lehetőséget az óhitűek, hogy szülőföldjükön nyíltan szervezzék egyházi életüket: templomokat, kolostorokat építsenek, vallási körmeneteket végezzenek, harangozzon, közösségeket szervezzen, iskolákat nyisson stb. . De még ez alatt a cár alatt sem kaptak teljes vallásszabadságot az óhitűek: nem ismerték el papságukat, nem hatályon kívül helyezték az újhitűek óhitűekhez való csatlakozását büntető büntetőtörvény cikkelyeket, nem hirdethették hitüket. hit, és az óhitű tanárok nem kaptak jogot arra, hogy általános állami iskolákban tanítsanak és így tovább. Voltak más korlátok is. Már a világháború idején (Németországgal) az óhitűek még a tartalékos zászlósokról sem vizsgázhattak, és ebből az alkalomból külön petíciót kellett kezdeményezniük, míg más vallásúak és teljesen nem orosz nemzetek (francia, pl. német, lengyel, örmény, grúz, litván stb.) szabadon bejuthattak minden katonai és polgári rangra, beleértve a tábornoki és miniszteri beosztásokat is.

Az egyházszakadás óta az Óortodox (Óhitű) Egyház – az őt ért legsúlyosabb üldöztetés miatt – megfosztották attól a lehetőségtől, hogy teljesen normálisan megteremtse belső lelki életét és szent hierarchikus kormányzatát. Még a közönséges istentiszteletet is gyakran nem templomokban vagy házakban kellett végezni, hanem egyszerűen erdőkben és nyomornegyedekben. Ezenkívül az egyházat megfosztották legfontosabb vezetőitől - a püspököktől. A püspökök alatt, ha hűségesek maradtak volna hozzá, az Egyháznak könnyebben elviselhetett volna mindenféle katasztrófát és nehézséget. A püspökök körül a nyáj erősebben és magabiztosabban egyesülhetett, vigasztalást és útmutatást kapott tőlük. De Isten örömmel küldte el Szentjét. Az egyház a legnehezebb megpróbáltatásokkal néz szembe, hogy bebizonyítsa erejét és erejét. Az egyház, miután elveszítette felsőbb vezetőit - püspökeit, Isten segítségével mégis meg tudta menteni magát a bukástól és az elhajlástól.

Az orosz egyháznak soha nem volt nagy számú püspöke, legfeljebb 15 szent volt, de Nikon alatt kevesebb volt a számuk. Közülük csak egy püspök, Pavel Kolomensky bátran és merészen elítélte Nikont, amiért mártírhalált halt. A többi hierarcha, Paul sorsától félve, hallgatásra kényszerült. És nem voltak képesek megvédeni az egyházat. „Nem ismeri a szentírásokat, bolond, még a legkevésbé sem” – mondja Avvakum főpap egyikükről, a legkiemelkedőbbről, Pavel, Krutitsky metropolitája. Másokról pedig hozzáteszi: „Mit lehet tenni – rajtuk, mint a szamárokon, az eretnekek az uralkodókon lovagolnak.” Csupán három püspökről lehet tudni, hogy nem értettek egyet a Nikon újításaival, és a régi könyvek szerint szolgáltak: ez Macarius, Novgorod metropolitája; Markell, Vologda érseke és Sándor, Vjatka püspöke. De az első kettő még az 1667-es zsinat előtt meghalt, amelyen az egész ősi orosz jámbor egyházat átkozták, az utóbbi pedig „félelemből” alávetette magát ennek a zsinatnak. Ezután a szószéket elhagyva visszavonult a sivatagba, és a régi utakat követte, de nem élte meg a hierarchia és a világi hatalom végső visszavonulását az óorosz egyháztól. 1679-ben halt meg. Így a St. Az egyház hasonló gondolkodású püspökök nélkül maradt, csak papok és diakónusok voltak. Elég sok volt ilyen spirituális rang: papok ezrei voltak szerte Oroszországban. Továbbra is a régi misekönyvek szerint szolgáltak, és egyben voltak a nyájukkal. A szörnyű üldöztetések arra kényszerítették őket, hogy új könyveket fogadjanak el, mert a papságot nehéz munkára küldték, könyörtelenül batogokkal verték, egyszerűen azért, mert a régi könyvek szerint végezték Isten szolgálatát, vagy éppen azért, mert az isteni liturgiát végezték. a rajtuk lévő hét prófírán egy pecsét nyolcágú kereszttel és a következő felirattal: „Íme, az Isten Báránya, aki elveszi az egész világ bűneit”. A papokat nehéz munkára küldték egyszerűen azért, hogy óhitűeket menedéket adjanak. Csak a Nyizsnyij Novgorodi egyházmegyében több száz ilyen papot öltek meg. Ugyanez történt más egyházmegyékben is.

Míg az új templom teteje egyre távolabb került az óorosz ortodoxiától, latinizmussal megfertőzve és mindenféle nyugati hatástól megmérgezve, alsó részeit a régi jámborság és az orosz nemzeti szellem emberei töltötték meg. Valójában a helyükön, a plébániákon maradtak, nem mentek el sehonnan és semmi elől nem vonultak vissza, továbbra is óhitűek maradtak, csak az új templomba iktatták be őket, és a nikoniai püspökök fennhatósága alatt álltak. Az ilyen „nikóniaiak” egész egyházmegyéi még kétujjasak is maradtak, főleg a központi tartományokban: Moszkva, Kaluga, Vlagyimir, Szmolenszk. De sok ilyen plébánia az üldöztetés fenyegetésével kénytelen volt elfogadni mind a háromoldalú, mind az új könyveket, miközben az óhitűek szelleme mellett maradt. Közöttük megteltek azok az óhitűek is, akik nem tudták ellenállni a kínzásoknak, a különféle kínoknak és mindenféle nehézségnek, áttértek a nikonizmusra. Természetesen nem válhattak nikonokká lélekben vagy lelkiismeretükben, ők maradtak valóban óhitűek, formálisan csak „ortodoxként” szerepeltek. Jól látható, hogy az alsóbb rendű plébániák papjai túlnyomórészt óhitűek voltak, különösen akkor, amikor a szent fokozatra jelölteket maguk a plébániák választották.

Az egyházi kánonok szerint a papoknak alá kell rendelniük püspökeiknek. De ugyanezek a kánonok megkövetelik a papoktól, hogy hagyják el püspökeiket, ha tévedtek, eretnekségeket hirdetnek vagy egyházszakadást követtek el. Papok, akik nem engedelmeskedtek Nikonnak, és más püspökök, akik elárulták Szentet. Az egyházak teljesen legálisan és meglehetősen kanonikusan jártak el. Joguk volt Isten szolgálatait, egyházi szentségeit és minden lelki szükségletét elvégezni nélkülük, sőt akaratuk ellenére is. Sőt tetteik jogszerűek voltak, mert oldalukon és velük együtt egy szent, Pavel kolomnai püspök szenvedett az ősi jámborságért. Mártírhalála önmagában, minden egyéb cselekedet nélkül arról tanúskodott, hogy megáldotta és megszentelte szent szertartásaikat minden következő évszázadban. De nem tudott utódot kinevezni, és a papoknak nincs joguk semmilyen felszentelésre. Ez a püspök joga. A régi, Nikon előtti felszentelés papjai nem élhettek a végtelenségig, fokozatosan kihaltak. Mit kellett tenni? Honnan szerezhetnénk új papokat? Ezt a kérdést maga az élet vetette fel nem sokkal az egyházszakadás után, majd az egyházi kánonok (szabályok) alapján oldották meg.

Már a keresztény egyház korábbi évszázadaiban is felmerültek hasonló kérdések. Voltak olyan esetek, amikor a helyi egyházak minden püspöküket elvesztették, mert ez utóbbi eretnekségbe (téveszmébe) tért át. És ott, egy eretnek társadalomban továbbra is szent feladatokat láttak el, püspököket, papokat és más papokat szenteltek fel. Az ortodox egyház ökumenikus és helyi tanácsa úgy döntött: ezeket az újonnan felszentelt papokat az eretnekségben, ha lemondanak tévedésükről, papságukba, i.e. ha püspöki rangra avatják, akkor püspökök maradnak, ha papi rangra, akkor papok maradnak stb. A Szent Tanácsok különleges megbízottak kiküldését határozták meg, hogy meggyőzzék és felkérjék az eretnek papokat, hogy hagyják el az eretnek társaságot, és csatlakozzanak Krisztus igaz egyházához. Az óhitű egyház ezektől az ősi zsinatszabályoktól vezérelve úgy döntött, hogy az újhitű egyházban felszentelt papokat valódi méltóságukban fogadja. Szívesen és egészen őszintén csatlakoztak az óhitűekhez, főleg a régi szellemű papok - az alsóbb osztályokból. Rendkívül nagy részük szenvedett, mert kegyetlenül üldözték őket. A kormány „szökevénynek” nyilvánította őket: valóban állandóan szökésben voltak, bujkáltak az üldözés és az üldözés elől.

Az óhitű egyháznak mindig volt elegendő számú papja, kivéve Nyikolaj Pavlovics uralkodását, amikor ez a császár úgy döntött, hogy bármi áron megsemmisíti az óhitű papságot. Ezt nem sikerült megtennie, de akkoriban sokkal kevesebb pap volt, mint minden korábbi alkalommal.

Az óhitű egyház papjai elvégezték a tekintélyükben rejlő valamennyi szentséget és követelményt: megkereszteltek, felkentek, gyóntak, úrvacsorát adtak, koronáztak, felkentek, eltemették a halottakat stb. Nem volt hatalmuk a krizma felszentelésére – ez a hatalom a püspöké. De ez a nehézség is az Egyház ősi intézményei szerint megoldódott. A papoknak sok békességük volt, még az egykori pátriárkák szentelték fel; Még Filaret pátriárka mirháját is megőrizték. De idővel csökkent, ezért szentelt olajjal kezdték hígítani, amit az egyházi szabályok szükségképpen megengednek. A kereszténység első századaiban konfirmáció helyett kézrátételt végeztek a megkeresztelkedőn vagy az egyházhoz csatlakozotton.

A papoknak nincs joguk templomot (templomot) felszentelni, ha nincs antimin. De az óhitű templomban megőrizték az ősi antidimenziókat, amelyeket jámbor püspökök szenteltek fel. Rajtuk óhitű papok szentelték fel a templomokat és végezték el az isteni liturgiát.

Az óhitűeknél felmerülő nehéz és összetett kérdéseket a zsinaton az egész Egyház közös hangján oldották meg. A székesegyházakban kolostorok apátjai, szent szerzetesek, plébániai egyházak papjai, tiszteletbeli vének (szerzetesek) és plébániák által felhatalmazott világiak látogattak el, főként olvasott, a Szentírást és egyházi kanonokokat ismerő férfiak. A tiszteletreméltó apácák néha részt vettek a székesegyházi összejöveteleken. A zsinatok egyesítették az egész egyházi adminisztrációt, rendet és esperességet hoztak létre az egyházakban, meghatározták a papok szolgálati idejét, ellenőrizték tevékenységüket, feloldottak minden kétséget és félreértést stb. Ilyen az Egyház élete, valóban egyezkedő, nemzeti, egyetemes.

Történelmi hely Bagheera - a történelem titkai, az univerzum titkai. Nagy birodalmak és ősi civilizációk rejtélyei, eltűnt kincsek sorsa és a világot megváltoztató emberek életrajza, különleges szolgálatok titkai. Háborúk története, csaták és csaták rejtelmei, múlt és jelen felderítő műveletei. Világhagyományok, modern élet Oroszországban, a Szovjetunió titkai, a kultúra fő irányai és más kapcsolódó témák - minden, amiről a hivatalos történelem hallgat.

Tanulmányozd a történelem titkait – érdekes...

Jelenleg olvas

Ritkán emlékeznek rá. És emlékezve, többnyire költőként és a költői nyelv megújítójaként tartják számon. De azokról a munkákról, ahol tudósnak vallotta magát, csak szűk körök beszélnek. Nem meglepő: a szakértők továbbra sem tudják alátámasztani Velimir Khlebnikov jelenségét. Ez az ember előre látott valamit, amiről kortársainak fogalmuk sem volt.

Kedves Olvasóink! Anyagunkban néhány név, dátum és cselekvési hely módosult, mivel a témában sok információ még nem került feloldásra. Az események tudósításában számos pontatlanság szándékosan történt.

Az elmúlt években Vietnam a tengerparti nyaralás kedvelt és elérhető országává vált. Nehéz elképzelni, hogy 50 évvel ezelőtt először polgárháború, majd amerikai beavatkozás dúlt itt. Általában Vietnam történelmének nagy részében valaki más – kínai, francia, amerikai-szovjet – befolyása alatt állt. Ebben az anyagban ez utóbbiról, pontosabban arról lesz szó, hogy a Szovjetunió milyen szerepet játszott az indokínai testvérek megsegítésében.

1909-ben Szentpétervár költői horizontján egy új fényes csillag villant fel egzotikus névvel - Cherubina de Gabriac. Az elbűvölő Apollo magazinban megjelent verseit romantikus fiatal férfiak és nők olvasták. Kétségtelen tehetségét olyan fényesek ismerték el, mint Innokenty Annensky és Vjacseszlav Ivanov. A szocialisták egy randevúról álmodoztak egy titokzatos spanyol arisztokratával. De ezt a szépséget senki sem látta a valóságban.

Nem valószínű, hogy bárki is vitatkozna azzal a ténnyel, hogy az Egyesült Államokban található indián rezervátumok egyfajta Potemkin falvak. Indiai szuvenírboltok, túlságosan tiszta ruhák, elbűvölő épületek, amelyek csak úgy néznek ki, mint az ősi indián kunyhók... De igazi indiánok élnek ott, és valójában érdekes nézni a feldíszített életüket. Úgy tűnik azonban, hogy a New York-i felhőkarcoló építkezéséről származó indián (és ott általában rengeteg van) természetesebb és természetesebb és természetesebb életet él, mint ezek a vendégfoglalásokból származó munkanélküli indiánok.

Kőkorszaki nő, ki volt ő? Egy rémült, piszkos lény állatbőrben, tüzet karbantartó barlangban, gyermekkel a karjában, vagy egyfajta Amazon, aki férfiakkal együtt vesz részt a vadászatban? A primitív emberek lelőhelyein felfedezett titokzatos női figurák vizsgálatával a tudósok megpróbálták megválaszolni ezt a kérdést.

Van egy elképesztően szép szeglet a Krím-félszigeten, amelyet nem lehet megtalálni az idegenvezetőkben, és még a térképen is nehéz megtalálni. Ez azért van, mert ez a hely szigorúan besorolt. Évtizedekig a hétköznapi „civilek” körében csak a közeli falvak lakói tudtak a Kiziltasi traktusról, és akkor is tilos volt az ide vezető út.

Milyen volt Jézus Krisztus megjelenése? Különös, hogy az evangéliumok egy szót sem szólnak a megjelenéséről, annak ellenére, hogy a galileai próféta a példabeszédek és legendák központi alakja.