Dijagnostika

Dioniz (nadimci: Bacchus, Bacchus), priča o njegovom životu, podvizima i zločinima. Koji je praznik u čast Bakhusa? Bog Bacchus u grčkoj mitologiji

Stari Grci su obožavali mnoge bogove, njihovu religiju kao odraz karaktera: senzualni, neobuzdani, poput same prirode sa svojim elementima. Dioniz je jedan od omiljenih bogova Helena, direktan dokaz da je zadovoljstvo zauzimalo izuzetno i najvažnije mjesto u njihovim životima.

Ko je Dioniz?

Dioniz, bog vina, upao je u odmjereni život Grka svojom karakterističnom zabavom, pomamom i ludilom. Mladi olimpijac je tračkog porijekla. Poznat i pod drugim imenima:

  • Bacchus;
  • Bacchus;
  • Starac Dioniz;
  • Zagreus;
  • Liber;
  • Dithyramb;
  • Orthos;
  • Trochee.

Dioniz je imao sljedeće funkcije i moći:

  • bio odgovoran za oživljavanje vegetacije u proljeće;
  • pod pokroviteljstvom farmera;
  • podučavao ljude zanatu uzgoja grožđa i vinarstva;
  • poslao ludilo onima koji nisu hteli da mu se pridruže;
  • smatra „ocem“ pozorišnog žanra tragedije.

Roditeljima boga vina i vinove loze smatraju se Zevs i Semela. Mit o rođenju Dionisa obavijen je strašću. Ljubomorna žena gromovnik Hera, saznavši da je Semele trudna, uzela je lik svoje dojilje i nagovorila je da moli Zevsa da se pojavi u božanskom obličju. Semele je prilikom susreta sa Bogom pitala da li je spreman da ispuni neku od njenih želja, a on se zakleo da će ispuniti svaki njen hir. Čuvši molbu, Zevs je istrgao još nezreli fetus iz utrobe svoje voljene i zašio ga u bedro, a kada je došlo vreme, Zevs je rodio sina Dionisa.

Dionizov kult u staroj Grčkoj zvao se Dionizija. Praznici berbe grožđa zvali su se Mala dionizija, praćeni živopisnim priredbama sa oblačenjem, pjevanjem i ispijanjem vina. Glavne dionizije održane su u martu - u čast preporođenog boga. Rane verzije festivala Bacchanalia održavale su se pod okriljem tame i sastojale su se od divljih plesajućih menada u stanju transa, ritualne kopulacije. Smrt boga Dionisa igrala se u obliku bika, a žrtvovana životinja je raskomadana i toplo meso jelo.

Dionisov atribut

U antičkim umjetničkim djelima Dioniz je bio prikazan kao mladi golobradi mladić sa ženskim crtama. Najvažniji atribut boga je Dionizov štap ili tirz napravljen od stabljike komorača na čijem vrhu je šišarka - falični simbol stvaralačkog principa. Ostali atributi i simboli Bacchusa:

  1. Vine. Uvijen oko štapa znak je plodnosti i vinarskog zanata;
  2. Vjeruje se da bršljan štiti od teške intoksikacije.
  3. Čaša - ispijajući je, duša je zaboravila na svoje božansko porijeklo, a da bi se izliječila trebalo je popiti drugu - čašu razuma, zatim se vraća sjećanje na božanstvo i želja za povratkom u raj.

Ništa manje simbolični nisu ni Dionizovi pratioci:

  • Melpomena - muza tragedije;
  • Menade su vjerne sljedbenice ili svećenice Dionizovog kulta;
  • panter, tigar i ris - mačke simboliziraju njegov uspon i trijumf i podsjećaju ga da je kult došao sa istoka;
  • bik je simbol plodnosti i poljoprivrede. Dioniz je često prikazivan kao bik.

Dioniz - mitologija

Heleni su poštovali prirodu u svim njenim manifestacijama. Plodnost je važan dio života stanovnika sela. Bogata žetva je uvijek dobar znak da su bogovi naklonjeni i samozadovoljni. Grčki bog Dioniz u mitovima se pojavljuje vedar, ali istovremeno hirovit i šalje kletve i uništenje onima koji ga ne prepoznaju. Mitovi o Bacchusu ispunjeni su raznim osjećajima: radošću, tugom, ljutnjom i ludilom.

Dioniz i Apolon

Različiti filozofi i istoričari na svoj način tumače sukob između Apolona i Dionisa. Apolon, blistavi i zlatokosi bog sunčeve svjetlosti, pokrovitelj je umjetnosti, morala i religije. Podsticao je ljude da poštuju umjerenost u svemu. A Grci su, prije pojave Dionizovog kulta, pokušavali slijediti zakone. Ali Dioniz je „provalio“ u duše i osvetlio sve ružno, te ponore bez dna koji postoje u svakoj osobi, a odmereni Heleni počeli su da se prepuštaju veselju, pijanstvu i orgijama, odajući počast velikom Bachu.

Dve suprotstavljene sile, „svetla“ apolonska i „mračna“ dionizijska, udružile su se u dvoboju. Razum se sudario sa osećanjima, ovako istoričari opisuju borbu dva kulta. Svjetlo, mjera, vedrina i nauka protiv kulta zemlje, koja sadrži tamu misterija uz neizmjernu konzumaciju vina, prinošenje žrtava, bjesomučni ples i orgije. Ali kao što nema svjetla bez tame, tako se u ovom sukobu rodilo nešto novo i neobično - pojavio se novi žanr umjetnosti - grčke tragedije o iskušenjima i ponoru ljudske duše.

Dioniz i Perzefona

Dioniz, bog stare Grčke, i Persefona, boginja plodnosti, Hadova žena i sa njim vladar podzemnog sveta u starogrčkoj mitologiji, međusobno su povezani u nekoliko legendi:

  1. Jedan od mitova o rođenju Dionisa pominje Persefonu kao njegovu majku. Zevs je bio zapaljen strašću prema vlastitoj kćeri, pretvorivši se u zmiju, ušao je u vezu s njom, iz koje je rođen Dioniz. U drugoj verziji, Dioniz silazi u podzemni svijet i daje drvo mirte Persefoni kako bi ona oslobodila njegovu majku Semelu. Dioniz daje svojoj majci novo ime, Tiona, i sa njom se uzdiže na nebo.
  2. Perzefona je prošetala livadom ostrva Perg na Siciliji i oteo ju je Had (Had), u nekim izvorima Zagrej (jedno od imena Dionisa) u carstvo mrtvih. Neutešna majka Demetra je dugo tražila svoju ćerku po celom svetu, zemlja je postala jalova i siva. Nakon što je konačno saznala gdje joj je kćerka, Demetra je zahtijevala da je vrate. Had je pustio svoju ženu, ali joj je prije toga dao da jede sedam sjemenki nara, koje su proizašle iz Dionizove krvi. U carstvu mrtvih ne možete ništa jesti, ali Perzefona je, presrećna što se sprema da se vrati, pojela žitarice. Od tog vremena on provodi proleće, leto i jesen iznad, a zimske mesece u podzemnom svetu.

Dioniz i Afrodita

Mit o Dionizu i boginji ljepote Afroditi poznat je po tome što se iz njihove prolazne veze rodilo ružno dijete. Sin Dionisa i Afrodite bio je neobičan i toliko ružan da je prelepa boginja napustila bebu. Ogroman Priapusov falus je stalno bio u stanju erekcije. Kao odrasla osoba, Prijap je pokušao da zavede svog oca Dionisa. U staroj Grčkoj, sin boga vina i Afrodite bio je poštovan u nekim provincijama kao bog plodnosti.

Dioniz i Arijadna

Dionisovu ženu i saputnicu Arijadnu u početku je napustio njen ljubavnik Tezej na o. Naxos. Arijadna je dugo plakala, a onda je zaspala. Sve to vrijeme gledao ju je Dioniz, koji je stigao na ostrvo. Eros je ispalio svoju strelu ljubavi i Arijadnino srce je gorelo od nove ljubavi. Tokom mističnog vjenčanja, Arijadnina glava bila je krunisana krunom koju su joj dale sama Afrodita i planine ostrva. Na kraju ceremonije, Dioniz je podigao krunu na nebo u obliku sazviježđa. Zevs je, kao dar svom sinu, obdario Arijadnu besmrtnošću, što ju je uzdiglo u rang boginje.

Dionisa i Artemide

U drugom mitu o ljubavi Dionisa i Arijadne, bog Dioniz traži od Artemide, večno mlade i čedne boginje lova, da ubije Arijadnu, kojoj se dopao, jer se udala za Tezeja u svetom šumarku, jedino na koji bi Arijadna mogla da postane njegova žena, kroz inicijaciju smrti. Artemida puca strijelom u Arijadnu, koja tada uskrsava i postaje žena boga zabave i plodnosti, Dionisa.

Dionizov kult i kršćanstvo

Prodorom kršćanstva u Grčku, Dionizov kult nije dugo zastario, narod je nastavio da poštuje praznike posvećene Bogu, a grčka crkva je bila primorana da se bori svojim metodama, a Dioniz je zamijenjen Svetim Georgijem . Stara svetišta posvećena Bahusu su uništena, a na njihovom mestu podignute su hrišćanske crkve. Ali čak i sada, tokom berbe grožđa, može se uočiti hvaljenje Bacchusa u praznicima.

Na pitanje Kakav je ovo starorimski bog? Torsetto di Dioniso (Bacco). Šta je učinio da pomogne ljudima? dao autor Alexander Burbela najbolji odgovor je Dioniz (rimski - Bacchus, Bacchus) - Zevsov sin i smrtne žene Semele, bog vegetacije, vina i vinarstva.

Proslave u čast Dionisa poslužile su kao početak pozorišnih predstava. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tu se s velikim poteškoćama učvrstilo. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kritskim Linear B pločama još u 14. veku. BC e. , širenje i uspostavljanje Dionisovog kulta u Grčkoj datira od 8.-7. BC e. i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije.
Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezanog sa elementarnim silama zemlje, stalno je bio suprotstavljen Apolonu - kao prvenstveno božanstvu plemenske aristokratije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpskih bogova i za širenje njegovog kulta. Dioniz oslobađa ljude od tereta zemaljskih briga i kućnih obaveza, ublažava tugu i zbog toga odaju počast Bogu i organiziraju praznike u njegovu čast: Veliku ili gradsku Dioniziju, Lenju, Malu ili seosku Dioniziju. Na ovim svetkovinama odvijale su se svečane povorke ljudi obučenih u kozje kože, a pjevale su se himne i hvale Dionizu.
Iz ovih ditiramba kasnije je nastala grčka tragedija (doslovno „pjesma o kozi“) i druge pozorišne predstave u Atini. Dioniz je bio veoma popularan u ovom gradu, stalno su ga poredili sa Apolonom i odavali mu počasti zajedno sa njim. Tokom praznika nisu se naplaćivali dugovi, zatvorenici su puštani uz kauciju, a niko nije hapšen, kako bi svi podjednako proslavili rođenje slavnog boga Dionisa.
U helenističko doba, Dionizov kult se spojio sa kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni nadimak Dionisa).
U Rimu je Dioniz bio cijenjen pod imenom Bacchus (otuda bacchantes, bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran sa Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom.
h ttp://
veza

Odgovor od Inik[guru]
bog vina i zabave
Dioniz (ili Bahus)


Odgovor od Semeli[guru]
Tačnije, Bacchus je starorimsko ime za Dionisa. Bog vinarstva, zabave, "pijenja"))


Odgovor od Anastasia Atamanchuk[guru]

informacije ispod))
Dioniz je bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva i vinarstva. Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tu se s velikim poteškoćama učvrstilo. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kritskim Linear B pločama još u 14. veku. BC e. , širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8.-7. BC e. i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije. Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezanog sa elementarnim silama zemlje, stalno je bio suprotstavljen Apolonu - kao prvenstveno božanstvu plemenske aristokratije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpskih bogova i za širenje njegovog kulta.
Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dionisa, kao da se priprema za njegov dolazak. Poznate su arhaične Dionizove hipostaze: Zagrej, sin Zevsa sa Krita i Persefone; Iacchus, povezan sa Eleuzinskim misterijama; Dioniz je sin Zevsa i Demetere (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zevsov sin i kćerka tebanskog kralja Kadmusa Semele.
Na poticaj ljubomorne Here, Semele je zamolila Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, spalio smrtnu Semelu i njen toranj vatrom. Zevs je prerano rođenog Dionisa oteo iz plamena i zašio ga u bedro. Svojevremeno je Zevs rodio Dionisa, razmrsivši šavove na njegovom bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je preko Hermesa dao Dioniza da bude koju su podigle nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili sestra Semele Ino (Apollod. III 4, 3).
Dioniz je pronašao vinovu lozu. Hera mu je usadila ludilo, a on je, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je boginja Kibela-Rhea izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije. Nakon toga, Dioniz je preko Trakije otišao u Indiju (Apolod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio sa ostrva Ikarije do ostrva Naksos, Dionisa otimaju morski pljačkaši - Tireni (Apolod. III 5, 3). Razbojnici se užasavaju pri pogledu na nevjerovatne Dionizove transformacije. Okovali su Dioniza da bi ga prodali u ropstvo, ali su sami lanci pali iz Dionizovih ruku; ispreplivši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u obliku medvjeda i lava. I sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u delfine (Himn. Nom. VII). Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno porijeklo Dionisa. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna prošlost Dionisa ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama bika Dioniza (618. 920.-923.) i Dioniza koze. Simbol Dionisa kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.

Dioniz - bog plodnih sila zemlje, vegetacije, vinogradarstva, vinarstva
Božanstvo istočnog (tračkog i lidijsko-frigijskog) porijekla, koje se relativno kasno proširilo u Grčku i tu se s velikim poteškoćama učvrstilo. Iako se ime Dioniz pojavljuje na kritskim Linear B pločama još u 14. veku. pne, širenje i uspostavljanje Dionizovog kulta u Grčkoj datira od 8. do 7. vijeka. BC. i povezan je sa rastom gradova-država (polisa) i razvojem polisne demokratije.

Tokom ovog perioda, Dionizov kult je počeo da potiskuje kultove lokalnih bogova i heroja. Dioniz, kao božanstvo zemljoradničkog kruga, povezanog sa elementarnim silama zemlje, stalno je bio suprotstavljen Apolonu - kao prvenstveno božanstvu plemenske aristokratije. Narodna osnova Dionizovog kulta ogledala se u mitovima o nezakonitom rođenju boga, njegovoj borbi za pravo da postane jedan od olimpskih bogova i za širenje njegovog kulta.
Napomena: autori i naslovi slika iskaču kada pređete mišem preko njih.


Francuska. Likovna umjetnost 1. stoljeća. BC e. - 17. vek F. Girardon. “Apolon i nimfe” (dekorativna grupa u špilji parka u Versaju), mermer. 1662-72.

Postoje mitovi o raznim drevnim inkarnacijama Dionisa, kao da se priprema za njegov dolazak. Poznate su arhaične Dionizove hipostaze: Zagrej, sin Zevsa sa Krita i Persefone; Iacchus, povezan sa Eleuzinskim misterijama; Dioniz je sin Zevsa i Demetere (Diod. III 62, 2 - 28). Prema glavnom mitu, Dioniz je Zevsov sin i kćerka tebanskog kralja Kadmusa Semele.

Na poticaj ljubomorne Here, Semele je zamolila Zevsa da joj se pojavi u svoj svojoj veličini, a on je, pojavivši se u bljesku munje, spalio smrtnu Semelu i njen toranj vatrom. Zevs je prerano rođenog Dionisa oteo iz plamena i zašio ga u bedro. Svojevremeno je Zevs rodio Dionisa, razmrsivši šavove na njegovom bedru (Hes. Theog. 940-942; Eur. Bacch. 1-9, 88-98, 286-297), a zatim je preko Hermesa dao Dioniza da bude koju su podigle nisejske nimfe (Eur. Bacch. 556-569) ili sestra Semele Ino (Apollod. III 4, 3).
Dječak rođen tri mjeseca kasnije bio je bog Dioniz, koji je, dostigavši ​​zrelost, pronašao svoju majku u podzemnom svijetu, nakon čega je Semele prebačena na Olimp. Semeline zavidne sestre tumačile su njenu smrt kao kaznu koju je poslao Zevs jer se predala smrtniku. Nakon toga, Zevs se osvetio Semelinim sestrama šaljući sve vrste katastrofa njihovim sinovima.
Ime Semele je frigijskog porijekla, što znači "zemlja"; Semele je vjerovatno bila frigijsko-tračko zemaljsko božanstvo. Mit o rođenju Dionisa od Zevsa trebao je osigurati uvođenje u olimpijski panteon boga koji mu u početku nije pripadao.

Dioniz je pronašao vinovu lozu i naučio ljude kako da prave vino.
Hera mu je usadila ludilo, a on je, lutajući po Egiptu i Siriji, došao u Frigiju, gdje ga je boginja Kibela-Rhea izliječila i uvela u svoje orgijastičke misterije.

Nakon toga, Dioniz je preko Trakije otišao u Indiju (Apolod. III 5, 1). Iz istočnih zemalja (iz Indije ili iz Lidije i Frigije) vraća se u Grčku, u Tebu. Dok je plovio sa ostrva Ikarije do ostrva Naksos, Dionisa otimaju morski pljačkaši - Tireni (Apolod. III 5, 3). Pljačkaši se užasavaju pri pogledu na nevjerovatne Dionizove transformacije. Okovali su Dioniza da bi ga prodali u ropstvo, ali su sami lanci pali iz Dionizovih ruku; ispreplivši jarbol i jedra broda vinovom lozom i bršljanom, Dioniz se pojavio u obliku medvjeda i lava. I sami gusari, koji su se od straha bacili u more, pretvorili su se u delfine (Himn. Nom. VII).
Ovaj mit je odražavao arhaično biljno-zoomorfno porijeklo Dionisa. Biljnu prošlost ovog boga potvrđuju njegovi epiteti: Evius (“bršljan”, “bršljan”), “grožđe” itd. (Eur. Bacch. 105, 534, 566, 608). Zoomorfna prošlost Dionisa ogleda se u njegovom vukodlaku i idejama bika Dioniza (618. 920.-923.) i Dioniza koze. Simbol Dionisa kao boga plodnih sila zemlje bio je falus.

Na ostrvu Naksos, Dioniz je sreo svoju voljenu Arijadnu, koju je Tezej napustio, oteo ju je i oženio njome na ostrvu Lemnos; od njega je rodila Enopiona, Foanta i druge (Apolod. epit. I 9). Gdje god se Dioniz pojavi, on uspostavlja svoj kult; svuda na svom putu uči ljude vinogradarstvu i vinarstvu.

U povorci Dioniza, koja je bila ekstatičnog karaktera, prisustvovale su bakante, satiri, menade ili basaridi (jedan od Dionizovih nadimaka - Bassarei) sa tirsom (šipovima) opletenim bršljanom. Opasani zmijama, lomili su sve na svom putu, obuzeti svetim ludilom.

Uz povike "Bacchus, Evoe" veličali su Dioniza - Bromija ("olujni", "bučni"), udarali u timpanone, uživajući u krvi rastrganih divljih životinja, cijepali med i mlijeko iz zemlje svojim tisama, čupali drveće i vukući za sobom gomile žena i muškaraca (Eur. Bacch. 135-167, 680 - 770).

Dioniz je poznat kao Liaeus („oslobodilac“), on oslobađa ljude od ovozemaljskih briga, skida s njih okove odmjerenog života, kida okove kojima ga neprijatelji pokušavaju zaplesti i ruši zidove (616-626). On šalje ludilo na svoje neprijatelje i strašno ih kažnjava; To je uradio sa svojim rođakom, tebanskim kraljem Pentejem, koji je želeo da zabrani divljanje Bahika. Penteja su rastrgale Bakante pod vodstvom njegove majke Agave, koja je u stanju ekstaze zamijenila svog sina za životinju (Apollod. III 5, 2; Eur. Bacch. 1061 - 1152).
Bog je poslao ludilo Likurgu, sinu edonskog kralja, koji se suprotstavio Dionizovom kultu, a onda su Likurga rastrgli njegovi vlastiti konji (Apolod. III 5, 1)

Dioniz je kasno ušao na listu 12 olimpijskih bogova. U Delfima je počeo da se poštuje zajedno sa Apolonom. Na Parnasu su se svake dvije godine održavale orgije u čast Dionisa, u kojima su učestvovale fijade - bakante iz Atike (Paus. X 4, 3). U Atini su organizovane svečane procesije u čast Dionisa i odigran je sveti brak boga sa ženom arhonta bazileusa (Aristot. Rep. Athen. III 3).

Iz religioznih i kultnih obreda posvećenih Dionizu (grč. tragodia, bukv. „pesma o jarcu“ ili „pesma o jarcima“, tj. kozjonogi satiri – Dionizovi pratioci) nastala je drevna grčka tragedija. U Atici, Velikoj, odnosno Urbanoj, Dionizije su bile posvećene Dionizu, što je uključivalo svečane procesije u čast boga, takmičenja tragičnih i komičnih pesnika, kao i horove koji pevaju ditirambe (održavani u martu - aprilu); Leneys, koji je uključivao izvođenje novih komedija (u januaru - februaru); Mala, ili ruralna, Dionizija, čuvajući ostatke agrarne magije (u decembru - januaru), kada su se ponavljale drame koje su se već odigrale u gradu.

U helenističko doba, Dionizov kult se spojio sa kultom frigijskog boga Sabazija (Sabazije je postao stalni nadimak Dionisa). U Rimu je Dioniz bio cijenjen pod imenom Bacchus (otuda bacchantes, bacchanalia) ili Bacchus. Identificiran sa Ozirisom, Serapisom, Mitrom, Adonisom, Amonom, Liberom.

Menade (M a i n a d e z, “ludi”), bakante, basaride · Dionizove pratilje. Prateći thias (gužvu) iza Dionisa, menade, ukrašene lišćem vinove loze i bršljanom, gnječe sve što im se nađe na putu tirsima, takođe isprepletenim bršljanom. Polugoli, u kožama sika jelena, sa smućenom dlakom, često opasani zadavljenim zmijama, oni u ludom oduševljenju prizivaju Dioniza Bromija ("Bučni") ili Dioniza Bršljana, uzvikujući "Bacchus, Evoe".

Po šumama i planinama rasturaju divlje životinje i piju njihovu krv, kao da razgovaraju sa rastrganim božanstvom. Tirsima menade izbijaju mlijeko i med iz stijena i zemlje, a ljudske žrtve nisu neuobičajene. Oni privlače žene sa sobom, uvode ih u službu Dioniza.

Izvor mitova o menadama je tragedija Euripida „Bake“, ali se već kod Homera Andromaha, koja je saznala za Hektorovu smrt, naziva „menadom snažnog srca“ (Homer „Ilijada“, XXII 460 seq. .).

Bakanalije - tako su Rimljani nazivali orgijske i mistične svetkovine u čast boga Bahusa (Dionisa), koji su došli sa istoka i proširili se prvo po jugu Italije i Etrurije, a do 2. veka. BC e. - širom Italije i Rima.

Bahanalija je održana u tajnosti, a prisustvovale su samo žene koje su se 16. i 17. marta okupile u gaju Similije kod brda Aventin. Kasnije su na ceremoniju počeli dolaziti muškarci, a proslave su se počele održavati pet puta mjesečno.

Ozloglašenost ovih svetkovina, na kojima su planirani mnogi različiti zločini i političke zavjere, koju je dijelom širio Senat - takozvani Senatus consultum de Bacchanalibus (natpis na bronzanoj ploči pronađenoj u Kalabriji 1640.) - doprinijela je zabrana bakhanalija u cijeloj Italiji, osim u određenim posebnim slučajevima koje je morao direktno odobriti Senat.

Uprkos teškim kaznama izrečenim prekršiteljima ovog dekreta, Bahanalija nije iskorijenjena, barem na jugu Italije, jako dugo. Pored Dioniza, Bakh je izjednačen sa Liberom (kao i Liberom Paterom). Liber ("slobodan") je bio bog plodnosti, vina i rasta, bio je oženjen Liberom. Praznik u njegovu čast zvao se Liberalia, slavio se 17. marta, ali prema nekim mitovima praznik se slavio i 5. marta.

Ove svečanosti bile su kombinovane sa divljim, mahnitim veseljem najnižih životinjskih strasti i često su bile praćene nasiljem i ubistvima. Senat je 186. godine poduzeo najoštrije mjere protiv njih (Senatusconsultum de Bacchanalibus je do nas došao na bronzanoj ploči, koja se danas čuva u Beču). Konzuli su vršili pretrese širom Italije, što je rezultiralo mnogim pogubljenjima, progonima i zatvaranjima (Livije, 29, 8-18). Međutim, nije bilo moguće potpuno iskorijeniti ove nemoralne misterije, a njihov naziv je dugo ostao za označavanje bučnih opijanja, a u tom smislu se koristi i u Rusiji.

Postoji mnogo izvora informacija, uključujući: http://www.greekroman.ru, http://mythology.sgu.ru, http://myfhology.narod.ru, http://ru.wikipedia.org

Dioniz, grčki Bacchus, lat. Bacchus je sin Zevsa i Semele, kćeri tebanskog kralja Kadma, boga vina, vinarstva i vinogradarstva.

Rođen je u Tebi, ali su se u isto vrijeme njegovim rodnim mjestom smatrali Naksos, Krit, Elida, Teos i Elefterija. Činjenica je da se njegovo rođenje odvijalo na prilično komplikovan način. Uoči rođenja Dionisa, ljubomorna žena Zevsa odlučila je da uništi dete. Pod maskom stare dadilje, posjetila je Semele i nagovorila je da zamoli Zevsa da se pojavi pred njom u svoj svojoj moći i slavi. Zevs nije mogao odbiti Semele, budući da joj se prethodno zakleo vodama Stiksa (najneraskidivija zakletva) da će ispuniti bilo koju njenu želju. Štaviše, ovaj zahtjev je laskao njegovoj muškoj taštini, i on joj se ukazao u grmljavini i munjama. Desilo se ono što je Hera čekala: munja je zapalila kraljevsku palatu i spalila zemaljsko tijelo smrtne Semele. Umirući, uspjela je roditi prijevremeno rođenu bebu. Zeus je svoju voljenu prepustio njenoj sudbini, ali je dijete zaštitio od vatre zidom od gustog bršljana koji je rastao oko njega voljom Božjom. Kada je vatra utihnula, Zevs je izveo svog sina iz skrovišta i zašio ga u bedro da ga nosi. Svojevremeno (tri mjeseca kasnije) Dioniz je „ponovo rođen” i predat je Zevsu (vidi i članak „Semele”).

Hermes nije bio oženjen i, kao glasnik bogova, stalno je bio odsutan od kuće, tako da nije bilo govora o ozbiljnom odgajanju malog Dionisa. Stoga je Hermes dao Dionisa Semelinoj sestri Ino, ženi orkomenskog kralja. Saznavši za to, Hera je poslala ludilo Atamasu, nadajući se da će ubiti Dionisa, ali je ubio samo svoje sinove i ženu, jer je Hermes na vrijeme intervenirao i spasio Dioniza i predao ga u Nisejsku dolinu nimfe, koje su dječaka sakrile u duboku pećinu obraslu vinovom lozom, i odgajale, uprkos svim Herinim mahinacijama. Tamo je Dioniz prvi put probao vino, od kojeg ga je Zevs učinio bogom. Odatle je Dioniz doneo prvu sadnicu vinove loze da bi je poklonio atinskom pastiru Ikariju u znak zahvalnosti za srdačnu dobrodošlicu. Dioniz je naučio Ikarija da uzgaja grožđe i pravi vino od njega, ali ovaj dar nije donio sreću pastiru.

Vijest o rođenju Dionisa i njegovom opojnom piću ljudi su primili s pomiješanim osjećajima. Neki su se odmah s oduševljenjem počeli prepuštati njegovom kultu, drugi su se uplašili da bi od toga nešto moglo biti, a treći su mu se odlučno usprotivili. (O tome možete pročitati u člancima „Likurg”, „Pentej”, „Minije”.) Na putu je Dioniz naišao i na slučajne zlobnike, poput tirenskih gusara, koji su ga kidnapovali, zamenivši ga za kraljevog sina i računajući na bogatu otkupninu. Na brodu je Dioniz skinuo svoje okove, opleo ceo brod vinovom lozom i sam se pretvorio u lava. Pirati su u strahu pohrlili u more i pretvorili se u delfine (s izuzetkom kormilara, koji je nagovorio pljačkaše da puste Dionisa). Postepeno su ljudi još uvijek prepoznavali božansku moć Dionisa i još uvijek odaju počast njegovom daru - vinu (ponekad i više nego što je dobro za zdravlje).

Pravda zahtijeva napomenuti da za Grke Dioniz nije bio samo bog vina, vinarstva i vinogradarstva, već i zaštitnik voćaka i grmlja čije je plodove punio sokom, te su ga na kraju vidjeli kao boga voća. -nosne sile zemlje. Budući da vinogradarstvo i vrtlarstvo zahtijevaju marljivost, temeljitost i strpljenje, Dioniz je bio poštovan kao darivatelj ovih dragocjenih osobina i bogatstva koje dolazi vrijednim i vještim. Kao bog vina, Dioniz je bio poštovan prvenstveno zato što je ljude oslobađao briga (jedno od imena mu je bilo Liei, tj. „osloboditelj“) i davao im radost života. Dioniz je svojim darovima osvježio duh i tijelo, promovirao društvenost i zabavu, rasplamsavao ljubav i podsticao stvaralačke moći umjetnika. Za ove darove nije bilo i nema cijene - ali samo ako se obožavatelji Dionisa pridržavaju starog mudrog pravila: "meden agan" - "ništa prekomjerno".

Po poreklu, Dioniz nije grčki bog, već, najverovatnije, trački ili maloazijski bog; njegovo srednje ime je lidijsko-frigijskog porijekla. Već u antičko doba njegov se kult proširio po cijelom grčkom (a potom i grčko-rimskom) svijetu, iako mitovi govore da se ovaj kult nije svuda nesmetano razvijao. Ime Dioniz pojavljuje se na kritskim Linear B pločama iz 14. stoljeća. BC e., pronađeno u Knososu. Međutim, Homer još ne imenuje Dionisa među glavnim bogovima. Prema Heziodu, Dionisova žena je bila , koju je oteo od Tezeja kada se zaustavio na ostrvu Naksos na putu sa Krita. Iz veze Dionisa sa Afroditom, rođen je Prijap, bog plodnosti (vidi i “Zagreus” i “Iacchus”).

Dionizov kult u Grčkoj, piše Plutarh, „u početku je bio jednostavan, ali veseo, ali su kasnije njegove svečanosti postale bučne i neobuzdanije“. (Jedan od Dionizovih epiteta: „brom“, tj. „bučan“, „olujni“.) Pod uticajem istočnjačkih kultova, ponegde su se pretvorili u prave praznine.

Chanalia u sadašnjem smislu riječi, njihove učesnike je zahvatila ekstaza, odnosno pomama (duha iz tijela). Posebno su neobuzdane bile noćne svečanosti, u kojima su žene učestvovale u nošnjama Dionisovih pratilaca (bakante, menade, basaride, fijade). U Beotiji i Fokidi, ovi njegovi obožavatelji nasrnuli su čak na tijela žrtvenih životinja i proždirali sirovo meso, vjerujući da time jedu tijelo i krv samog Boga. Njegov kult se na sličan način razvio i kod Rimljana, koji su ga usvojili krajem 5. vijeka. BC e. Godine 186. pne. e. čak je usvojena posebna rezolucija Senata protiv ekscesa i veselja na ove praznike.

U Atini (i općenito među Jonjanima) najduže se očuvao izvorni karakter dionizijskih svetkovina. Održavali su se nekoliko puta godišnje, a najznačajniji (Velika Dionizija) - krajem marta. Istorijat kulture prvenstveno je obeležena njihovim završnim nastupima, tokom kojih je hor pevača obučenih u kozje kože izvodio pesme uz plesnu pratnju - takozvane ditirambe. Vremenom se iz ovih ditiramba razvila grčka tragedija - jedan od najvrednijih doprinosa Grka ljudskoj kulturi. Zapravo, "tragedija" znači "pjesma o jarcu" ili "pjesma o jarcima", a pjevači u kozjim kožama prikazivali su Dionizove saputnike kozje noge - satire. Grčka komedija nastala je iz komičnih pjesama o selu Dioniziji. Mnoga djela Eshila, Sofokla, Euripida i Aristofana, koja još uvijek ne silaze sa pozornice, prvi put su izvedena u atinskoj Dioniziji. Ispod jugoistočne padine Akropolja i danas se nalazi Dionisovo pozorište, podignuto u 6. veku. BC e., gdje su se ove igre održavale više od pola milenijuma.

Grčki umjetnici često su prikazivali Dionisa, i to u dva oblika: kao ozbiljnog, zrelog čovjeka sa gustom kosom i bradom ili kao mladića. Na jednoj od najboljih antičkih statua – “Hermes sa Dionisom” od Praksitela (oko 340. pne.) Dionis je prikazan kao dete. Mnoge Dionisove slike sačuvane su na vazama i reljefima - odvojeno, sa satirima ili vakhantama, s Arijadnom, s tirenskim razbojnicima itd.

Evropski umjetnici su Dionisa prikazivali s ne manje simpatije od antičkih. Od statua, najznačajniji su Mikelanđelov Bahus (1496-1497), Pogginijev Bahus (1554) i Thorvaldsenov Bahus (oko 1800). Među slikama - „Bakh i Arijadna” Tiziana (1523), dve Karavađove slike: „Bakh” (1592-1593) i „Mladi Bah” (nastao malo kasnije), „Bakh” od Rubensa (1635-1640, nalazi se u Sankt Peterburgu, u Ermitažu).

Od brojnih skulptura, slika i fresaka u umjetničkim galerijama i dvorcima u Češkoj i Slovačkoj, ističemo Romanov crtež „Povorka Bahusa“ u Moravskoj galeriji u Brnu i „Bakh s vinovom lozom i Kupidonom“ De Vriesa iz godine. Wallenstein Garden u Pragu (izlivena kopija originala koju su Šveđani odnijeli u 1648.).

Dioniz, čiji je kip stajao na sceni svakog antičkog pozorišta, ponovo se pojavio na sceni u moderno doba, uglavnom zaslugama kompozitora. Godine 1848. Dargomiški je napisao operu-balet „Trijumf Bahusa“, 1904. „Trijumf Bahusa“ - Debisi, 1909. operu „Bakhus“ - Massenet.

U modernom jeziku, Dioniz (Bacchus) alegorijski znači vino i zabava povezana s njim:

“Razvalite, bakhanski horovi!”
- A. S. Puškin, "Bahička pjesma" (1825).

Činjenica da je bog Bacchus-Bacchus još jedan odraz Andronika-Krista već nam je poznata, budući da su, prema mitologiji, Bacchus i Dionysus samo dva različita imena istog boga. Međutim, analizirali smo brojne priče o Bahusu. Ispostavilo se da u njima ima mnogo toga što je ojačalo prepisku s Isusom koju smo otkrili.

Ovo kaže Brockhaus i Efron Encyclopedia: „Bacchus ili Bacchus. – BAKH, GRCI KOJI NEKAD Zovu DIONIZ, a Rimljani Liber, prvobitno je bio trački ili frigijski bog... Zbog raširenosti vinarstva u Grčkoj, ovaj kult se snažno ukorijenio, posebno među seoskim stanovništvom. Prema nekim istraživačima. Bacchus je grčki bog, u mitove o kome i u obrede štovanja, vremenom su se uvukli strani elementi, uglavnom iz frigijske i tračke religije", "Bakh."

Dakle, u „drevnoj“ tradiciji kult Bacchusa povezan je prvenstveno s proizvodnjom vina i širenjem konzumacije vina. Sve je tačno. Prema našim rezultatima, car Andronik-Hristos je izumeo votku, nakon čega je upotreba votke i vina postala običaj mnogih naroda. Pogledajte našu knjigu „Car Slovena“.

Ali prvo se osvrnimo na djetinjstvo i mladost Bacchus-Dionisa. Već smo vidjeli da legende o rođenju Dionisa sasvim jasno ukazuju na carski rez, zahvaljujući kojem je rođen. Jasno je da isti motiv treba čuti i u pričama o rođenju Bacchusa. Dakle, čini se da ovdje nećemo naučiti ništa novo. Međutim, kako se ispostavilo, mitografi su ovdje sačuvali pojedinosti koje su nam zanimljive i na kojima se vrijedi zadržati. Mi citiramo.

“Semele je postala ljubavnica Jupitera (Zevs - Autor) i majka Bakhusa. Ali Juno (Hera - Autor) saznala je za strast kralja bogova i odlučila se osvetiti Semele prije rođenja djeteta. Nemilosrdna boginja... pojavila se Semele... i podmuklo je posavetovala devojku da dobije obećanje od Zevsa da će se pojaviti pred njom u svom svom božanskom obliku... Obmarena ovim govorima, Semele je zamolila Zevsa da ispuni bilo koji njen zahtev, a vladar sveta se zakleo Stiksom da će joj ispuniti želju... Iskričav munjama i drhtavi gromovi, Jupiter se pojavi pred Semele... Vatra je spalila Kadmovu kćer, a Jupiter je jedva uspeo da spase nerođeno dete , kojeg je zašio u butinu i nosio do rođendana. Ovo dijete je Dioniz, kojeg Rimljani zovu Bacchus ili Liber, i koji je rođen po drugi put...

Uzevši jedinog napola formiranog Bakhusa iz Semeline spaljene utrobe, zašio ga je u svoje bedro i počeo da čeka lunarni ciklus sazrevanja. Ubrzo je zaobljenost butine omekšala pod porođajnim bolovima. Sin Saturna je odmotao šavove i iznio dijete na svjetlo... djetetova glava je bila ukrašena cvijećem, a vidjeli su se mali bikovski rogovi. Merkur... uzdigao se visoko u nebesa sa djetetom u naručju i dao mu ime Dioniz... Dobio je i ime Erafriot, "ušiveni bog", jer je bio zašiven u svom bedru otac”, str. 487 – 489.

Podsjetimo, skoro ista priča o carskom rezu došla je do nas u jevrejskim rabinskim tekstovima, koji govore kako je Ješua (Isus Krist) prerezao svoje bedro, zašio tamo „pergament s tajnim spisima“ i potom ga iznio u svjetlo. Za detalje pogledajte knjigu „Car Slovena“. Jevrejska tradicija je imala negativan stav prema Isusu, bila je vrlo skeptična prema Bezgrešnom začeću i proglasila Hrista nezakonitim.

Zanimljivo je da je ista skeptična tačka gledišta prisutna u nekim „starim“ grčkim legendama koje se odnose na Bacchus-Dionisa. Iz toga slijedi da su ove „najstarije“ priče o Kristu nastale u dubinama kraljevskog kršćanstva 13. – 14. stoljeća, koje je došlo do našeg vremena, posebno u obliku jevrejske tradicije. Dajemo upečatljiv primjer.

„Izvanredno Bakhovo rođenje inspirisalo je Luciana da stvori jedan od komičnih dijaloga između dva boga.

N e p t u n. Možda bismo trebali posjetiti Jupiter i Merkur?

M e r k u r i y. Ne, Neptune! ...Jupiter je bolestan.

N e p t u n. I od čega je bolestan? Vaše riječi me iznenađuju.

M e r k u r i y. Stidim se da ovo kažem.

N e p t u n. Nemoj da me bude sramota, jer sam ti ujak.

M e r k u r i y. Uredu onda! Neptun, nedavno se porodio.

N e p t u n. Roditi? On! Ne može biti! Krio je od nas da je biseksualac! Ali njegov stomak nije narastao.

M e r k u r i y. U pravu si, on uopšte nije nosio svoje dete tamo.

N e p t u n. Razumem da ima plodnu glavu!

M e r k u r i y. Nikako, nosio je Semelino dete u butini... Semele je umrla u požaru. Onda mi je naredio da OVOJ ŽENI ISPUNIM TRBUH I UKLONIM SEDMOMJESEČNI EMBRION. Poslušao sam, otvorio je butinu i stavio dijete u nju da se rodi na vrijeme. Dete je videlo svet tri meseca kasnije... Odveo sam ga kod Niseanskih nimfa da ga odgajaju (Sl. 2.108 - Autor). I dali su mu ime Dioniz”, str. 490 – 491.

Rice. 2108. Merkur daje novorođenče Bakhusa nimfi. Vintage crtež. Preuzeto sa, str. 493, ilustr. 530.

Carski rez na Isusovom rođenju ovdje je apsolutno jasno opisan: ženi Semele, odnosno Djevici Mariji, rasparali su stomak. Doktor koji je ovo uradio ovde se zove Merkur.

Obratite pažnju i na Neptunovu opasku da Zevs ima "plodnu glavu". Zato je Neptun prvo pretpostavio da Zevs nosi dete u glavi. Ovdje smo suočeni s odjekom druge verzije iste legende, prema kojoj je Zevs zapravo stavio dijete u njegovu glavu, a kada je došao trenutak rođenja, „glava se rascijepila“ i odatle se pojavila boginja Atena Partenos. . Vidi detalje u našoj knjizi „Car Slovena“, pogl. 2:52.

U isto vrijeme, Lucianov izvještaj je otvoreno skeptičan. Autor se trudi da čitavu radnju prikaže na komičan način. Kao što smo već rekli, ovo se dobro uklapa u kasniju jevrejsku verziju.

Inače, priče o “dvaput rođenom” Baku-Dionizu mogle bi se pojaviti kao odraz Vaskrsenja Hristovog. Isus se rodio, pa umro, pa uskrsnuo, to jest, „rođen po drugi put“.

„Posle natprirodnog rođenja, Merkur nosi dete, KAO MESEC, SA PREKRASNIM ROGOVIMA, koje nikada nije plakalo... Mali bog je gledao u nebo, GLEDAO ZVEZDE svoje domovine i nasmešio se“, str. 491. Vjerovatno ovdje zvuči motiv polumjeseca (lijepi rogovi) sa zvijezdom. Bio je to simbol Car-Grada, gdje je vladao Andronik-Hrist. Polumjesec i zvijezda su očigledno simbolizirali Betlehemsku zvijezdu i pomračenje Sunca povezano s Hristovim raspećem. Na sl. 2.109 kolevka je vidljiva tamo gde leži Bahus. Kao što smo pokazali u knjizi „Hristos se rodi na Krimu“, ova Isusova zlatna kolevka kasnije je dala povoda za legende o svetom gralu.

Rice. 2.109. Bacchusova kolevka. "Antique" terakota. Preuzeto sa, str. 498, ilustr. 537.

Prema jevanđeljima, ubrzo nakon Hristovog rođenja, Sveta porodica je u smrtnoj opasnosti od zlog kralja Iroda, koji želi da ubije Isusa (kralja Jevreja) kao svog rivala za presto. Prirodno je očekivati ​​da će se ova radnja pojaviti u priči o mladom Bahusu. Istina je. Štaviše, ovdje je kralj Irod opisan kao "zla Hera (Juno)", koja svom snagom nastoji da uništi bebu Bakhusa. Inače, možda se ime “Hera” pojavilo u ovoj epizodi kao iskrivljeno ime HEROD ili HEROD u zapadnoevropskom izgovoru. Mi citiramo.

Nimfe su odgojile Bacchusa i voljele ga. “Ali ubrzo je Jupiterova žena (Hera = Juno – Autor) saznala za božansku bebu, naljutila se i bičevala ih. Razjarene nimfe su jurile putnike i prerezale im grkljane. Ispuštali su divlje krike, a oči su im iskočile iz duplji. Jurili su s jedne strane na drugu u bijesu... Bez kontrole nad sobom, BILO BI POTREBNO MLADOG BAHUSA, da ga Merkur nije odveo u kuću Ino, koja se nedavno i sama porodila (Sl. 2.110 - Autor). .. Ino je poslušala i pažnjom okružila Bakhusa, a dojila je i njega i svog sina... Iz Jupiterovog sina je izbijala izvanredna svjetlost; osvijetljeni su najmračniji kutovi zamka, a sjaj nevidljivog Bacchusa raspršio je senke koje su se zgusnule...

Rice. 2.110. Merkur dovodi Bakhusa u Ino. "Antički" bareljef. Preuzeto sa, str. 494, ilustr. 531.

Ali stotine munja i čuvari Mystis nisu mogli sakriti Bacchusa od prodornog pogleda Junone. Zaklela se Stiksom da će poslati nesreću Inovoj kući; i, bez sumnje, uništio bi Jupiterovog sina da ga Merkur nije odneo u Kibelinu šumu. Tada je Juno pojurila tamo, ali ju je prednjačio Merkur i dao dete Kibeli (Sl. 2.111 – Autor:)”, str. 492 – 493.

Rice. 2.111. Cybele prima Bacchusa. Bas-reljef. Louvre. Preuzeto sa, str. 497, ilustr. 536.

Kako sada počinjemo da razumijemo, ovo opisuje bijeg Svete porodice u Egipat. Djevica Marija i Josip spašavaju dijete Isusa od Irodovih lukavstava.

Idemo dalje. Prema jevanđeljima, Irod je naredio svojim vojnicima da ubiju djecu u Betlehemu kako bi uništili Isusa. Naredba je izvršena. Ovo je čuveni masakr betlehemske bebe. Treba očekivati ​​da će se odraz ovog događaja sada pojaviti u biografiji mladog Bacchusa. Zaista, pojavljuje se, i to pod značajnim imenom „tragedija“. To je ono što je rečeno.

“Juno, ljuta što nisu mogli uhvatiti Bacchusa, usmjerila je svoj bijes protiv onih koji su mu pomogli.

Smrt Semele, Bakhusove majke, nije joj bila dovoljna: planirala je da uništi Bakhusovu medicinsku sestru Ino, Semelinu sestru... Juno je otišla u pakao da pronađe Tisifonu, jednu od furija, i naredila joj da pošalje ludilo Atamasu i Inu... Atamas je, svladan ludilom, jurio po palati uz divlje uzvike... Jurio je svoju ženu, pogrešno je shvatio za ljutu životinju i otrgnuo iz njenih ruku Learchusa, svog sina, koji je, smiješeći se njegovima otac, povukao svoje male ruke prema sebi i, bacivši ga 2-3 puta, ubio ga, udarivši ga u tvrdi zid. Zatim je zapalio palatu. Ino, izbezumljena od bola za mrtvim sinom... ispuštala je divlje krike, držeći Melicertovog sinčića u naručju (Sl. 2.112 - Autor), divlje je viknula: „Hej, Bahuse se nasmešila kada je čula ime!“ god. “Neka vam vaš Bahus pomogne da se riješite ludila koje vas je obuzelo”...

Rice. 2.112. Ino i njen sin. Novac iz Korinta. Preuzeto sa, str. 495, ilustr. 533.

Ino, kojoj je bijes dao novu snagu, popela se na stijenu i bacila sebe i sina Melikerta u more, a pjenasti valovi su ih progutali...

Čim se vest o tome šta se dogodilo Ino i njenom mužu proširila gradom, Tebanke su otrčale na obalu mora u nadi da će pronaći svoju kraljicu. Prateći njene stope, stigli su do litice sa koje se bacila Ino i, shvativši tragediju onoga što se dogodilo, počeli su da čupaju kosu i odeću, oplakujući tugu koja je zadesila porodicu Kadmo, i proklinjući nepravdu Junone. .

Čuvši to, Juno je rekla: "Ti ćeš sam postati primjer moje okrutnosti što me zamjera." Prijetnja nije dugo čekala. Bliski Ino, spreman da skoči sa litice u more, postao je nepomičan i skamenjen. Druga djevojka je izgubila ruke, a treća, koja je čupala kosu, imale su ruke i kosu u kamenu. Mnoge djevojke iz Inove pratnje pretvorile su se u ptice i od tada kruže nad mjestom tragedije”, str. 495 – 496.

Ovdje je, u prelomljenom obliku, opisano prebijanje betlehemske djece od strane Heroda (boginje Here). Ino, oba njena mala sina, i mnoge djevojčice iz Inove pratnje su umrle. Tragedija je bila praćena vriskom, ljudi su užasnuti jurili, ali nisu mogli pobjeći. Ovako je masakr betlehemske bebe obično prikazivan u hrišćanskom slikarstvu. Irodovi vojnici nemilosrdno ubijaju djecu, žene i muževi jure okolo, čuju se krici i plač.

Prema jevanđeljima, mladi Krist biva spašen iz Judeje u Egipat, gdje provodi dosta vremena. Tamo je odgajan i tek nakon dugo vremena ponovo se pojavljuje u Judeji. Prema našim rezultatima, biblijski Egipat je Rus'-Horde. Andronik-Hrist je zapravo proveo mnogo godina u Rusiji, gde je bio poznat i vladao kao veliki knez Andrej Bogoljubski. Zatim je otišao u Car-Grad (Judeja). Shodno tome, ovi događaji bi trebalo da se odraze u „biografiji“ Bahusa. Zaista, prenosi se da nakon bijega od bijesne Here-Juno, Bacchus završava u Kibeli, gdje počinje njegovo odrastanje, koje traje prilično dugo. "Drevni" mit prenosi brojne detalje iz ovog perioda života Bakhusa-Dionisa, str. 497 – 501. Na primjer, Bacchus mnogo putuje po Istoku, posjećuje EGIPAT, “u Siriji se bori protiv Damaska, koji se opiru uvođenju kulta grožđa,” str. 501. Već znamo da se Sirija poistovjećuje sa Rusijom, a Damask sa Moskovijom, Mosohom. Ispostavilo se, kako nam je rečeno, da su se Moskovljani opirali uvođenju kulta grožđa.

Za sada se nećemo detaljnije zadržavati na detaljima ovog perioda Bakhusovog života.

Nadalje, grčke legende mnogo govore o Bacchusovim vojnim pohodima, tokom kojih je širio kult grožđa. Kao što René Menard ispravno primjećuje, „herojska legenda o Bacchusu slična je običnoj sadnji grožđa i priči o opojnom djelovanju vina. Strah od takvih utjecaja objašnjava otpor koji bog nailazi gdje god pokuša da proširi svoj kult,” str. 501. Kao što smo već primijetili, Moskovljani su se, pokazalo se, tvrdoglavo protivili uvođenju „vinske prakse“. Izostavićemo pojedinosti o ovim događajima, jer se nalaze izvan glavne teme ove knjige.

Tokom rata s Titanima, Bacchusa su ubili neprijatelji bogova. Njegovo tijelo je isječeno na komade. Međutim, on je uskrsnuo: boginja Ceres mu je vratila život. Bakh se spustio u Had, odakle je doveo svoju majku Semelu. „Na etrurskom ogledalu, Bahus sagne glavu na grudi Semele, koju je izveo iz pakla,“ str. 519. vidi sl. 2.113.

Rice. 2.113. Bacchus i Semele (desno). Etrursko ogledalo. Preuzeto sa, str. 520, ilustr. 565.

Kao što smo već mnogo puta rekli, sve je to odraz odgovarajućih epizoda iz biografije Andronika-Hrista na sl. 2.114 prikazuje drevnog idola Bacchusa.

Rice. 2.114. Drevni idol Bacchusa. Crtanje na vazi. Napuljski muzej. Preuzeto sa, str. 6, ilustr. 1.

Vrlo je zanimljivo da ovdje ponovo nailazimo na poistovjećivanje Bakhusa sa Herkulom, odnosno sa Hristom. Ispostavilo se da „U Aristofanovim žabama Bahus odlučuje da se spusti u kraljevstvo senki, ali se, bojeći se Kerbera i drugih čudovišta... ODRUČI U HERKULA da bi ih uplašio“, str. 91. Aristofan ovu činjenicu iznosi na komičan način, budući da je on, kao pozni pisac 16. - 17. vijeka, već zaboravio suštinu stvari.